Это созерцательное, «положительное» или «катафатическое»" богословие.
Более высоким путём богопознания Дионисий Ареопагит считает «отрицательное» или «апофатическое» богословие. Такое богословие наиболее полно даёт знание о Боге «непостижимом по существу», далеко превосходящем пределы тварного мира.
«На высших ступенях этой отвлечённой апофатики ум удостаивается высочайшего мистического озарения, непосредственного познания Божества в „таинственном богословии“ в состоянии экстаза. Это высшее состояние — состояние единения с Богом и обожения… есть цель движений всего бытия…».
В византийском богословии складывается и своего рода «апофатическая антропология» — человек не сводим к своей природе, он понимается как посредник между Богом и миром. Существо незавершённое именно в Боге человек обретает свою полноту. По мысли св. Григория Паламы (XIV век) «обожиться» может даже тело человека.
Подобие Богу по сути является лучшими качествами человека, его праведностью или святостью, силою его стремления к Богу.
2.2 Проявление богоподобия в человеке.
Образ Бога — возможность для «обожения» человека, Подобие Бога — реализация этой возможности. В учении святых отцов понятие «личность» выражая сущность человека, соединяет в одно образ и подобие Бога. Таким образом можно сказать что и образ и подобие Бога в святоотеческом писании — две стороны одной сущности, уже состоявшейся и той которой ещё предстоит стать человеку, Адам «ветхий» и Адам «новый».
«Обожение во Христе — это Его человеческая природа, воспринятая в её целостности Его Божественной Личностью. То что должно быть обожжено в нас, это вся наша природа, принадлежащая нашей личности, которая должна войти в соединение с Богом, стать личностью тварной с двумя природами: природой человеческой, обожженной, и природой, или, вернее, энергией Божественной — обожающей».
Сочетание образа и подобия в человеке различно и многообразно и то и другое может проявляться в свойствах человека, но быть отличными от них. Свойствами выражающими образ Бога в человеке можно считать духовность, разум, бессмертье, способность к творческому преображению себя и мира, а также свободу воли, являющуюся главным условием приближения к подобию Бога.
Всё это ещё не обязательно присутствует в личности человека, но являются потенциально заданными свойствами человеческой природы. Образ Бога — основа личности, свойства или черты образа переходная ступень к подобию Бога. Так мудрость не присутствует в человеке от рожденья, это скорее проявление в человеке подобия Бога, знак его движения на пути к Богу. Так и образ, и подобие Бога в человеке дополняют друг друга. В писаниях Святых отцов нередко можно видеть, что и образ и подобие то противопоставляются, то становятся почти синонимами.
«Образ в том и имеет подобие первообразу, чтобы быть исполненным всякого блага. Следовательно, в нас есть идея всяческой красоты, всякой добродетели и премудрости и всего, о чём известно, что оно относиться к самому лучшему. Одному из всех [человеку] необходимо быть свободным и не подчинённым никакой естественной власти, но самовластно решать [так], как ему кажется. Потому, что добродетель — вещь неподвластная и добровольная, а вынужденное и насильное не может быть добродетелью…».
Христианская антропология находиться в неразрывной связи с христианским богословием, восточные и византийские Святые отцы постепенно пришли к апофатике как вершине любого понимания Бога и это наложило свой отпечаток на сложившуюся здесь антропологию — единственным однозначным определением человеческой личности оказывается также апофатическое утверждение «сверхприродности» человека, «тварный» человек не соотноситься полностью ни с чем из тварного мира. Человек — и образ и подобие Бога. А это означает, что он одновременно и человек «падший» и человек достигающий вершин праведности это мужчина и женщина, Адам первый и Адам второй. И полнота человека достигается только в Иисусе Христе.
«Итак, ту полноту природы, которая была дана Адаму, мы можем вновь обрести только во Христе — Втором Адаме».
Человек не сам определяет условия своей жизни, но он может возвыситься над своей природой силой любви. Тайна любви тайна Бога делают невозможными определения образа или подобия Бога в человеке, но позволяют с помощью этих понятий показать человека как существо способное выйти за свои, отмеренные физическим миром пределы.
«Павел, желающим слушать советуя достигать совершенства, предлагает и способ, как улучить искомое, говоря, что должно совлечься ветхаго человека и облещися в новаго, обновляемаго по образу Создавшего <Кол. 3, 9−10>. Но да возвратимся мы все к той же благовидной благодати, в которой изначально сотворил Бог человека, говоря: Сотворим человека по образу Нашему и подобию. Ему слава и держава во веки веков. Аминь…».
Таким образом, мы можем сделать вывод что Святые отцы в своих писаниях нередко обращаются к понятиям образа и подобия Бога в человеке. Однако найти согласное или однозначное определение невозможно. Христианская антропология не была единым и целостным учением находясь в неразрывной связи со всем православным богословием и подчиняясь практическим задачам обожения — проявления Богоподобия в человеке.
Заключение
.
Святое предание, составленное Святыми отцами Православной церкви в эпоху Вселенских соборов и дополненное в последующей истории Православной Церкви из духовного опыта святых и полемических споров богословов нередко обращается к понятиям образ и подобие Бога как сущностным свойства человека.
Хотя более важным для восточных и византийских отцов оказывается определение основных догматов Церкви мы можем сказать что в неразрывной связи с учением о Богочеловеке Иисусе Христе, Пресвятой Троице и «нетварных» энергиях находиться учение о человеке.
Можно сказать, что многие Святые отцы, по-крайней мере в традиции «восточно-православной» понимают человека примерно одинаково. Образ Бога — это неотъемлемая часть человека получаемая им от рождения хотя и способная к повреждению в силу греховности «падшей» природы. Подобие Бога — это способность человека к проявлению образа в праведной жизни, путём творческого усилия преобразования себя, в свободном приближении к Богу.
«Отцы Церкви останавливались лишь на самых основных вопросах антропологии… Основным ведь делом святоотеческого богословия была разработка догматических вопросов; и лишь в связи с догматическими темами затрагивались вопросы антропологии. Эти вопросы, однако, оказались в дальнейшем настолько важными и существенными, что-то или иное решение их имело огромное влияние на развитие христианского мировоззрения…».
Христианская антропология не была единым и целостным учением, находясь в неразрывной связи со всем православным богословием и подчиняясь практическим задачам обожения человека — достижения основной цели человеческого существования в соединении с Богом.
Список использованных источников и литературы
.
Аврелий Августин, блаж. О Троице // Азбука веры. Православная библиотека [электронный ресурс]. URL:
https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse (3.
03.2018).
Александр (Шмеман), протоиерей. Исторический путь Православия. — М.: Паломник, 2007. — 400 с.
Андрей Лоргус, свящ. Православная антропология // Азбука веры. Православная библиотека [электронный ресурс]. URL:
https://azbyka.ru/pravoslavnaya-antropologiya (3.
03.2018).
Георгий (Флоровский), протоиерей. Восточные отцы IV века. — Минск: Издательство Белорусского экзархата, 2006. — 304 с.
Георгий (Флоровский), протоиерей. Византийские отцы V — VIII вв. — Минск: Издательство Белорусского экзархата, 2006. — 336 с.
Григорий Нисский, свят. Об устроении человека / Перевод, послесл. и прим. В. М. Лурье. — СПБ.: Axioma, 2000. — 220 с.
Добросельский, П.В. О полемических аспектах происхождения, грехопадения и цели земной жизни человека / П. В. Добросельский. — М.: Благовест, 2009. — 816 с.
Епифанович, С. Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. — М.: Мартис, 1996. — 220 с.
Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М.: Школа-пресс, 1996. — 271 с.
Иларион (Алфеев), митрополит Волоколамский. Церковь в истории: Православная Церковь от Иисуса Христа до наших дней. — М.: Издательство Московской патриархии Русской Православной Церкви: Вече, 2013. — 360 с.
Лопухин, А. П. Библейская история Ветхого и Нового Завета. В 4-х т. — М.: Изд-во «Свято-Троицкая Сергиева лавра», 1998.
Лосский, В. Н. Боговидение / В. Н. Лосский. — Минск: Белорусский экзархат, 2007. — 496 с.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие / В. Н. Лосский. — М.: Центр «СЭИ», 1991. — 288 с.
Каждан, А. П. Византийская культура (X — XII вв.) / А. П. Каждан. Издание второе, исправленное и дополненное. — СПб., Алетейя, 1997. — 280 с.
Киприан (Керн), архимандрит. Антропология свт. Григория Паламы // Азбука веры. Православная библиотека [электронный ресурс]. URL:
https://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/antropologija-svjatogo-grigorija-palamy (3.
03.2018).
Киприан, (Керн), архимандрит. Золотой век Свято-Отеческой письменности. — М.: Паломник, 1995. — 178 с.
Колесникова, В. С. Краткая энциклопедия православия. Путь к храму / В. С. Колесникова. — М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2002. — 589 с.
Мансуров, С., священник. Очерки из истории Церкви / С. Мансуров. — М.: Изд-во Спасо-Преображ.
Валаам. Ставропигиал. монастыря, 1994.
— 316 с.
Мейендорф, И. Жизнь и труды святителя Григория Паламы / И. Мейендорф. — СПб.: Византинороссика, 1997. — 479 с.
Мейендорф, И. История Церкви и восточно-христианская мистика/Сост. и общ. ред. И. В. Мамаладзе. — М.: Институт ДИ-ДИК, 2000. — 576 с.
Немесий Емесский, епископ. О природе человека // Азбука веры. Православная библиотека [электронный ресурс]. URL:
https://azbyka.ru/otechnik/Nemesij_Emesskij/o-prirode-cheloveka (4.
03.2018).
Православие от, А до Я. Словарь-справочник. Изд. 4-е, исправленное и дополненное. — М.: ДАРЪ, 2010. — 880 с.
Православие: pro et contra/Сост., вступ. ст., коммент., словарь понятий и терминов, указатель имён В. Ф. Фёдорова. — СПб.: РХГИ, 2001. — 792 с.
Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Беседы. В трёх томах. Перевёл с греческого языка архимандрит Амвросий (Погодин). — М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.
Шмалий В., свящ. Антропология // Православная энциклопедия [электронный ресурс]. URL:
http://www.pravenc.ru/text/114 070.html (4.
03. 2018).
Александр (Шмеман), протоиерей. Исторический путь Православия. — М., 2007. — С. 155.
Лурье В. М. Послесловие // Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПБ., 2000. — С.183.
См. например: Иларион (Алфеев), митрополит Волоколамский. Церковь в истории: Православная Церковь от Иисуса Христа до наших дней. — М., 2013. — 360 с.
См. например: Каждан, А. П. Византийская культура (X — XII вв.). Издание второе, исправленное и дополненное. — СПб., 1997. — 280 с.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. — Киев, 2004. — 504 с.
Киприан (Керн), архимандрит. Золотой век Свято-Отеческой письменности. — М., 1995.
Мейендорф, И. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. — СПб., 1997. — 479 с.
См. например: Мейендорф, И. История Церкви и восточно-христианская мистика. — М., 2000. — 576 с.
Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1996.
Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1996. — С. 42.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПБ., 2000.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПБ., 2000. — С. 66.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. — М., 1991. — С. 89.
Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1996. — С. 43.
Епифанович, С. Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. — М.: Мартис, 1996. — С. 22.
Иларион (Алфеев), митрополит Волоколамский. Церковь в истории: Православная Церковь от Иисуса Христа до наших дней. — М., 2013. — С. 65.
Георгий (Флоровский), протоиерей. Восточные отцы IV века. — Минск, 2006. — С. 90.
Иларион (Алфеев), митрополит Волоколамский. Церковь в истории: Православная Церковь от Иисуса Христа до наших дней. — М., 2013. — с. 71.
Аврелий Августин, блаж. О Троице // Азбука веры. Православная библиотека [электронный ресурс]. URL:
https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse (3.
03.2018).
Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1996. — С. 43.
Киприан, (Керн), архимандрит. Золотой век Свято-Отеческой письменности. — М., 1995. — С. 95.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. — М., 1991. — С. 87.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПБ., 2000. — С. 65.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПБ., 2000. — С. 24 — 25.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПБ., 2000. — С. 69.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. — М., 1991. — С. 91.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. — М., 1991. — С. 97.
Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1996. — С. 49.
Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1996. — С. 45.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. — М., 1991. — С. 102.
Киприан, (Керн), архимандрит. Золотой век Свято-Отеческой письменности. — М., 1995. — С. 34 — 35.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПб., 2000. — С.
72.
— С. 271.
Мейендорф, И. История Церкви и восточно-христианская мистика. — М., 2000. — С. 288.
Мейендорф, И. История Церкви и восточно-христианская мистика. — М., 2000. — С. 290.
Мейендорф, И. История Церкви и восточно-христианская мистика. — М., 2000. — С. 290.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПб., 2000 — С. 136−137.
Епифанович, С. Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. — М.: Мартис, 1996. — С. 35.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. — М., 1991. — С. 117.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПб., 2000. — С. 69.
Лосский, В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. — М., 1991. — С. 246.
Григорий Нисский. Об устроении человека. — СПб., 2000. — С. 136−137.
Зеньковский, В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1996. — С. 42.
