Этика классического периода: софисты, Сократ, сократические школы
Законы природы кардинальным образом отличаются от установлений, существующих в обществе, — утверждали софисты Гиппий и Антифонт. Все, что существует от природы — необходимо. В природе есть порядок бытия, причинно-следственные связи, зная которые можно предсказать развитие того или иного процесса. Что же касается человеческих дел, тут все вариативно, изменчиво. Есть и еще одно различие между… Читать ещё >
Этика классического периода: софисты, Сократ, сократические школы (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Досократики размышляли о месте человека в системе мироздания. Согласно древнегреческой философии классического периода (2-я половина V-го-IV в. до н.э.) космос уже не регулирует поведение людей. Реальная жизнь подчиняется иным установлениям, которые относятся к другой сфере, представленной в виде общества с его неповторимой культурой и нравственными отношениями.
Изменение мировоззренческих основ эллинской философии происходит во многом благодаря деятельности софистов. Если понимать их род занятий узко, то можно сказать, что софисты — это в современном понимании репетиторы, нанимавшиеся для обучения юношей. Причем они брались за соответствующую плату обучить нс только наукам, но и рассказать о том, что такое счастье, благочестие, добродетель, мудрость. Но в более широком значении софисты — это образованные люди своего времени, сумевшие передать свои знания значительному количеству учеников, существенно подняв интеллектуальный уровень населения древнегреческих городов-государств. Если мудрость философов-досократиков носила тайный, часто мистический характер, то софисты стремились сделать глубокое знание наиболее доступным для понимания, а свои суждения — открытыми для всеобщего обсуждения[1]. Поэтому в истории философии, начиная с Гегеля, философия софистов оценивется как период античного просвещения.
Если натурфилософов интересовал в большей степени мир природы, то софистов — мир человека. И целью их поиска была не познание гармонии космоса, а практические дела, полезные для устройства своей жизни в обществе. Платон так определяет задачу их учения: «Смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильней и в поступках, и в речах, касающихся государства»[2]. Можно сказать, что в центре внимания софистов стояли вопросы педагогики и политики, но главным искусством для них была риторика — умение убеждать.
По общему признанию, самым известным софистом был Протагор из Абдер (ок. 480 — ок. 410 гг. до н.э.), ученик Демокрита. Современники свидетельствуют, что за ним всегда шла толпа поклонников, а его дискуссии с другими софистами становились событием в жизни древнегреческих городов. Протагору дали прозвище «Мудрость», говорящее само за себя. Он считается автором многих книг; в частности этическим темам были посвящены «О честолюбии», «О добродетелях», «О неправильных людских деяниях», «Наставление», но от всего наследия до нас дошли всего несколько высказываний.
Самое известное из них имеет важнейшее значение для моральной философии: «Человек есть мера всех вещей: существующих — насколько они существуют, несуществующих — насколько они не существуют». Мы уже знаем, какое значение в античной этике играла категория меры, но в размышлениях натурфилософов ее смысл был предопределен космическим законом. Протагор же утверждает, что не космос, не боги и не судьба определяют меру, а сам человек; он сам — мерило собственной жизни. По сути, в этом высказывании Протагора была открыта человеческая свобода. Поэтому и законы, по которым живут государства, являются установленными обществом и не имеют никакого отношения к богам.
Законы природы кардинальным образом отличаются от установлений, существующих в обществе, — утверждали софисты Гиппий и Антифонт. Все, что существует от природы — необходимо. В природе есть порядок бытия, причинно-следственные связи, зная которые можно предсказать развитие того или иного процесса. Что же касается человеческих дел, тут все вариативно, изменчиво. Есть и еще одно различие между человеком и природой. Человек смертен, как и все в мире, но благодаря ремеслу он может создавать вещи. Сфера жизни общества со всем многообразием социальных связей — это вторая природа человека, делающая бессмертным его род. Но для нравственного развития общества требуется самое главное, отличающее человека от животного, — добродетель. В основе истинно человеческих отношений должны быть правда и стыд. Несмотря на различные представления о добродетели у разных народов, это самое ценное, чем они обладают.
Но в чем заключается сущность добродетели? Софисты признали только ее абсолютное значение в жизни людей и указали на способ ее достижения путем воспитания. Но они не смогли ничего сказать о ее сути, кроме того, что представления о ней у разных людей и народов отличаются друг от друга. Определение точного смысла добродетели стало целью размышлений знаменитого афинского философа Сократа.
Сократ (ок. 470−399 гг. до н.э.), будучи образованнейшим человеком своего времени, принадлежал к эпохе софистов. Однако направление его рассуждений было иным. Как известно, Сократ ничего не писал; свои мысли излагал в беседах с последователями или в спорах с софистами. Их содержание дошло до нас благодаря трудам его великих учеников Платона и Ксенофонта. Сократ был не только великим философом, но и доблестным гражданином своего города. Он трижды защищал свою родину с оружием в руках, заседал в судах, заботился о просвещении граждан. Тем не менее, став жертвой лживого доноса завистников, был осужден как преступник и казнен. И жизнь, и взгляды, и гибель Сократа, ставшая следствием чудовищной несправедливости, — все это побудило почти всех последующих философов Древней Греции признать его первым мудрецом Эллады.
Сократ подводит итог наметившемуся в софистике разделению физики и практической философии, причем делает это весьма радикально. По его словам, ему нет дела до того, что происходит в природе, его интересует назначение человека, а самая главная наука для него — о добре и зле. Как и его предшественники, Сократ полагал, что смысл жизни есть добродетель. Причем важно понять, что он рассматривал добродетель не только как путь к индивидуальному счастью, но и к процветанию государства, родных Афин. Поэтому, как передает Ксенофонт, Сократ смысл своего философствования видел в том, чтобы «обращать людей к добродетели» .
Но если добродетель столь ценна, можно ли ее считать изменчивой? В ответе на этот вопрос кроется принципиальное отличие идей Сократа от софистики. С его точки зрения, относительным в жизни может быть многое: слава, богатство, почет, здоровье, высокие должности, — если человек будет пользоваться ими ради собственной корысти, его может настигнуть несчастье. Но добродетель как эталон нравственной жизни имеет абсолютное значение. Причем, как каждая в отдельности (например, мужество, умеренность, справедливость), так и вообще, как эталон нравственной жизни. Также несомненно, что истинное, а не мнимое счастье может дать только добродетель.
Сократ понимает счастье вполне традиционно для Античности, как умеренность в наслаждениях, отсутствие страданий и труды на пользу своему отечеству. Однако удовольствия и страдания иногда столь мало отличны друг от друга, что трудно сказать: где одно, а где другое. Часто одно и то же событие может принести удовольствие и страдание. Поэтому отличить их может только тот, кто обладает точным знанием обо всех обстоятельствах жизни. Отсюда истинная добродетель — это и есть знание, причем знание о самых важных для жизни вещах. В этом заключается се абсолютный смысл.
Но самое важное в жизни — это опять же добродетель. Получается, что в основе этики Сократа лежит парадоксальное утверждение: добродетель есть знание о ней, которое подразумевает правильные поступки, ведущие к счастью. Эта направление в истории этики получило название " интеллектуализм": убеждение в том, что жить нравственно означает жить согласно разуму.
Если добродетель есть знание, то зло, порок, напротив, есть невежество и нежелание знать о добре и зле. Исходя из этого, Сократ был убежден: тот, кто знает о добре, никогда не поступит плохо, а тот, кто поступает плохо, по незнанию принял зло за добро. Получается парадокс: намеренного зла не может быть в принципе, поскольку, если бы человек знал, что поступает плохо, он никогда бы так не сделал. Действительно, мало кто, поступая неправильно, признает, что его поступок злой. В крайнем случае, он скажет, что выбрал из нескольких зол наименьшее.
Бо?льшая часть бесед Сократа была посвящена поиску смысла высших ценностей жизни, таких как мудрость, справедливость, мужество, любовь, прекрасное, благо и др. Но практически ни одна из них не увенчалась успехом. Неустрашимые полководцы древней Эллады Никий и Лахет не смогли сказать, что такое мужество, знаменитый мудрец Протагор не смог помочь в определении добродетели. Сам же Сократ признавался, что не знает, в чем заключается ее суть, которую он лишь ищет. За всю свою жизнь он убедился лишь в одном: он знает, что ничего не знает. Но именно это отличает его от многих других: большинство людей не знает смысла добродетели, но говорят, что знают, а он тоже не знает и честно признается в этом. Существует легенда, что за это высказывание философа Дельфийский оракул признал Сократа мудрейшим из эллинов.
Сократ обосновал определенную стратегию этического поведения, согласно которой моральность — это бесконечный поиск, совершенствование. Никто не может считать себя моральным; мы можем только стремиться стать таковым. Кроме того, благодаря его изысканиям практическая философия обрела самостоятельный статус, независимый от других наук.
У Сократа было много учеников, приезжавших его слушать из разных городов Греции. Впоследствии они основали свои школы, в которых стремились продолжить поиск, начатый их великим наставником. С точки зрения этики нас интересуют две из них: киники и киренаики.
Основателем школы киников считается афинянин Антисфен (ок. 455 — ок. 360 гг. до н.э.). Ее название происходит от древнегреческого слова «кион» — «собака» и символизирует образ жизни, который вели последователи этой школы. Среди них наибольшую известность получили Диоген Синопский и Кратет Фиванский. Об их жизни сохранилось много легендарных историй и анекдотов. Диоген — тот самый философ, который дерзнул попросить Александра Македонского не загораживать ему солнце.
Киники развили аскетическую линию размышлений Сократа, требовавшую постоянного совершенствования в добродетели. По мнению Антисфена, для счастья достаточно только добродетели. Внешние блага в виде богатства и других полезных вещей не только не помогают, но мешают правильной жизни. Поэтому киники сознательно жили в нищете, существуя только на скудные подаяния сочувствующих. Саму добродетель они понимали как труд, силу духа, терпение, старание, отказ от удовольствий, которые растлевают душу. Добродетель — это поступки, для которых не нужны ни слова, ни знания, ни слава. Мудрец живет ради добродетели, счастья и самого себя и подчиняется не закону государства, а только закону добродетели. Идеал киников был выражен словом «автаркия», означающим самодостаточную жизнь, но не вдали, в отшельничестве, а среди людей, чьих законов они не признавали. Иногда они вызывающе нарушали традиционные нравы, чтобы доказать свою независимость от предрассудков. С их точки зрения, истинно свободен только тот, кто ни в чем не нуждается.
Однако у киников мы не находим содержательного представления о добродетели. Они характеризуют ее посредством отрицательных характеристик: не роскошь, не блага, нс слава. Поэтому добродетельными поступками будут те, которые помогают этого избежать. Киники разделяли мысль Сократа о тождестве знания и добродетели, но знание в их понимании — не абсолютно, а ситуативно. Добродетель единична; каждый поступок самоценен, а не ценен благодаря принадлежности содержательному принципу. Они не смогли дать универсальное определение добродетели. Примечательно, что сведения об этике киников дошли до нас в виде пересказа анекдотических историй.
Более содержательный и одновременно противоположный киническому взгляду на жизнь идеал обосновали киренаики. Название школы произошло от места рождения ее основателя — Аристиппа из Кирепы (ок. 435−366 гг. до н.э.). Его известными последователями были Гегесий, Феодор, Анникерид. Они развили учение Сократа о тождестве добродетели, счастья и истинного удовольствия.
Киренаики видели смысл жизни в получении наслаждения. Почему именно оно наилучшая доля? А разве не очевидно, — спрашивает Аристипп, — что людей оно влечет с младенчества? Наслаждения — самая достоверная и естественная цель жизни. У души может быть два состояния: боль и наслаждение. Возможно и промежуточное состояние, когда нет ни того, ни другого. Боль — это резкое движение души, а наслаждение — плавное. С точки зрения киренаиков, для человека имеют смысл не поступки и внешние события, а то, как они отражаются внутри нас, т. е. причиняют наслаждения или страдания. Поэтому нет никакого различия между наслаждением от прекрасного или безобразного, так как самоценно эго чувство. Киренаики видят разницу между телесными и духовными наслаждениями, но, признавая духовные истинными, они все же отдают предпочтение телесным, поскольку они более насыщенные.
Аристипп и его последователи учение Сократа о тождестве знания и добродетели развивают следующим образом: добродетель — это знание способа достижения истинного наслаждения, а также способность управлять своей тягой к наслаждению и не становиться его рабом. Оригинальность взглядов киренаиков состояла в том, что они, во-первых, считали благом исключительно наслаждения, а во-вторых, призывали наслаждаться не ради каких-либо внешних благ, а ради самого удовольствия. Такая позиция получила в истории этики название «гедонизма» .
Киники и киренаики выдвинули две противоположных точки зрения в отношении понимания жизни. Для одних добродетель — это поступки, для других — управление своим внутренним состоянием, для первых благом является отказ от наслаждения, для вторых — его получение и интенсивное переживание. Различные тенденции в осмыслении наследия Сократа проявились в размышлениях его гениального ученика Платона.