В чем проявляют себя высшие разумные добродетели?

Действительно, все добродетели можно условно разделить на добродетели ума и добродетели чувств. Аристотель первые из них называл «дианоэтическими», а вторые — «этическими». В чем разница между ними? Добродетели ума подразумевают такого человека, который обладал бы благородством своего происхождения, то есть относился бы к «высшему» классу граждан. Это, как правило, были свободнорожденные граждане полиса, не занимающиеся ремесленным трудом, но посвятившие свою жизнь самосовершенствованию. Их главным внутренним отличием от всех прочих людей выступало наличие теоретически сложенного ума — интуиции, способной созерцать умопостигаемые принципы, которые практический ум — рассудок переводил в понятия и определения. Именно благодаря теоретически и практически проявляющему себя уму и возникли две формы разумных добродетелей: созерцательная мудрость и рассуждающая справедливость. А так как чувственностью, внутренней и внешней, обладают все, то соответствующие добродетели могут принадлежать и низшим сословиям граждан — ремесленникам и даже рабам. Несмотря на то, что все добродетели ценились высоко, все же оговоримся, что наличие низших добродетелей не подразумевало одновременное обладание высшими. Поэтому раб или слуга могли быть добродетельными, но не разумными. А вот обладание высшими добродетелями автоматически определяло наличие низших — чувственных добродетелей. Именно поэтому рассмотрим природу разумных добродетелей более подробно.

Мудрость как высшая форма разумных добродетелей одновременно принадлежит как добродетелям, так и совершенству. С точки зрения добродетелей она становится предельной формой их выражения, сводимой не к количественному их объединению, а скорее к качественному преображению. Это значит, что все добродетели относятся к средствам, а мудрость — уже к цели. Именно поэтому мудрец становится персонифицированным образом высшей субстанции — Абсолюта, а Абсолют — пределом становления добродетелей мудреца. Здесь мудрость уже обладает космическим бытием, в то время как добродетель еще только пребывает в становлении к нему.

Однако множество Абсолютов (религиозная форма существования субстанции) в различных философских направлениях, а тем более в школах и взглядах отдельных мыслителей, позволяют условно разделить единую мудрость на типы ее проявлений: пассивную и активную. Пассивный аспект мудрости ни в чем себя не проявляет, ибо внутри себя обладает уже всей полнотой бытия и всеми благами, что делает бессмысленным любое действие во внешнем мире. Зато активный аспект мудрости проявляется в несерьезном игровом и даже шутовском отношении к миру. Ведь внешний мир для мудреца — это низшее, иногда совсем необязательное проявление Абсолюта, а потому ко всему низшему и необязательному нельзя относиться серьезно, подобно тому как взрослый человек серьезно не воспринимает игрушки ребенка.

Пассивная мудрость находит свое отражение в духовной сфере, где мудрец либо становится образом и подобием Бога, либо растворяет себя в Ничто, Небытии, нирване, навсегда прерывая всякую возможность проявить себя как-либо в бытии. Подобная позиция принадлежит концепциям санкхьи, буддизма, веданты, а также отчасти Платону и Плотину. Следы активной мудрости мы находим в интеллектуальной, физической и моральной сферах. В интеллектуальной сфере мудрость проявляет себя либо во всезнании, к чему стремятся, например, софисты; либо в знании себя, на чем настаивал Сократ, так как, в конечном счете, познание себя и познание Вселенной совпадают. По крайней мере, это утверждала одна из надписей на храме Аполлона, гласящая: «Познай себя, и тогда ты постигнешь Вселенную и богов, ее наполняющих». Таким образом, универсально-уникальное знание выступает интеллектуальной формой, проявляющей себя в мире активной мудрости. В физической сфере мудрость заявляет о себе через покорность человека перед всеми формами необходимости и высшим их проявлением — волей Судьбы у стоиков или даже волей Бога, который через промысел всем управляет в мире. Подобные взгляды присущи христианской и мусульманской философиям. И, наконец, мудрость в моральной сфере обнаруживает себя в аскетическом образе жизни, свидетельствующем о самодостаточности человека и его независимости не только от социокультурных атрибутов мира, но зачастую и от самого мира, который остается вне поля интересов и внимания сознания человека, достигшего единения с высшим Благом.

Но если теоретическому уму — интуиции соответствует разумная добродетель мудрости, делающая человека богоподобным, то практическому уму — рассудку принадлежит добродетель рассудительности и справедливости, превращающая его в гражданина мира, космополита, который активно проводит универсальный порядок во всем. Это значит, что принципиальной разницы между мудростью и справедливостью не существует, если только не упомянуть, что мудрость выступает духовным содержанием справедливости, а справедливость — интеллектуальной формой мудрости.

Обоснований происхождения справедливости за всю историю этики было множество. Среди них можно выделить два типа взглядов. Первый утверждал, что справедливость — это искусственный порядок, установленный сильнейшей стороной над слабейшей для проведения и осуществления своей воли. Следовательно, справедливость — это право сильнейшего устанавливать свой порядок вещей. Искусственное происхождение справедливости отстаивали в Индии материалистическая школа чарвака; в Греции — Демокрит, софисты; в Новое время — Гоббс и др. Сторонники второго взгляда полагали, что справедливость имеет естественное происхождение, а потому включает человека как часть в общую систему космо-социальных отношений Целого. Здесь «низшее звено», подражая в своем поведении «высшему звену», сохраняет универсальный порядок вещей, моральная форма проявления которых осуществляется через добродетель справедливости. Рассмотрим эту концепцию подробнее, так как именно в ней наиболее ярко отражается глубина мировоззрения, в котором единство бытия проявляет себя во множественных формах своего существования.

Здесь бытийственным источником справедливости чаще всего выступает образ космоса, чья невидимая для глаз человека гармоничная жизнь впервые начинает себя проявлять в уже зримом пропорциональном движении звезд на небосклоне, где каждое светило, имея строго определенную орбиту вращения, не мешает движению других звезд, а даже наоборот, составляет им «компанию». Каждая звезда, излучая из себя соответствующую ей энергию, формирует в низшем природном мире определенную материальную форму. Так рождается разнообразный природный мир флоры и фауны, который пребывает в равновесии. Человек в этом мире остается хотя и высшей, но все же частью, которая должна сознательно соблюдать всеобщий порядок вещей и явлений. Поэтому и отдельно взятый человек, и социум в целом должны подчиняться установленным свыше правилам, обеспечивающим всеобщий порядок. Так мы стали свидетелями того, как высшая гармония частей космоса превратилась в пропорциональное движение звезд, а те, в свою очередь, обеспечили равновесие природных форм растительного и животного мира, выступающего образом для морального порядка в обществе, гарантом и охранителем которого становится естественная справедливость. Роль справедливости здесь сводится к сохранению единства и тождества низшей части космоса — поведения людей — с высшей ее частью — умозрительными основаниями бытия, среди которых выделяются космологические принципы, стоящие у истоков социальной справедливости: «Все в одном — одно во всем»; «Из ничего ничего не бывает»; «Подобное устремляется к подобному»; «Тайная гармония управляется явной».

В чем же проявляет себя справедливость в моральной сфере? Справедливость обеспечивает порядок распределения прав и обязанностей между членами (частями) общества, с вытекающими из них вознаграждениями и ответственностью. Справедливость, таким образом, сохраняет субстанциональное единство универсума в моральной сфере. А между тем, в различных философских концепциях субстанция, из которой берет свое начало справедливость, может принадлежать различным сферам — духовной, интеллектуальной, физической или моральной. А это значит, что и природа, то есть происхождение естественной справедливости будет различной.

Так, например, если субстанция лежит в духовной сфере, как это мы встречаем в христианстве, мусульманстве, у Платона и других объективных идеалистов, то справедливым будет все, что исходит от Творца. Ведь он иррациональным, непостижимым для человеческого разума образом управляет миром, и потому любой его акт будет носить характер духовной справедливости.

Если субстанция лежит в интеллектуальной сфере, что часто мы обнаруживаем у субъективных идеалистов, то справедливым будет все то, что способствует максимальной реализации сознательных способностей данного человека. Реализовать свою природу, свое призвание, свое предназначение — вот высшая форма интеллектуальной справедливости, выступающей частной формой всеобщего закона.

Если субстанция лежит в физической сфере, где обожествляется природа (так, например, было у стоиков, Конфуция, Спинозы), то высший образ справедливости мы обнаруживаем либо в движении неба (как это утверждали Конфуций и Ван Чун), либо в самой природе, которая выступала образцом для подражания для стоиков или Спинозы. Их универсальный девиз провозглашал: «Живи сообразно с природой и будешь совершенен».

И, наконец, если субстанция лежит в моральной сфере в виде культуры, традиций, писаных и неписаных законов, то носителем высшего образа моральной справедливости мог быть царь, политик, герой и просто законопослушный гражданин. Все они персонифицировали собой моральную справедливость, зафиксированную в праве.

В связи с тем, что справедливость может быть укоренена в различных сферах бытия сознания и космоса, то в общем и целом насчитывают четыре вида справедливости: абсолютную, распределяющую, воздающую и уравнивающую.

Так, высшая духовная справедливость принадлежит творцу, любое действие которого по отношению к падшему через первородный грех творению будет абсолютно справедливым. Ведь нет такого наказания для греховного человечества, которое бы оно по определению не заслуживало бы. Подобной точки зрения придерживаются Августин, Фома Аквинский и др.

Распределяющая справедливость, согласно своему названию, распределяет права и обязанности, учитывая индивидуальные особенности и способности человека. К подобному виду справедливости приходит Аристотель.

Воздающая справедливость определяет награды и наказания за заслуги и преступления как этой жизни, так и предыдущей, как за личные поступки, так и за поступки предыдущих поколений рода. На этой позиции стоит индийская философия, утверждающая идеал кармы, а также греческая философия, исповедующая искупление грехов рода потомками.

И, наконец, уравнительная справедливость, делающая всех равными перед писаными законами в светских обществах, не признающих метафизику.