Теология Ф. Гогартена

Характерные особенности протестантской теологии и ее эволюции в первой половине XX в. отразились в работах Фридриха Гогартена (1887—1967), лютеранского немецкого теолога, преподававшего в Иене, Бреслау и Геттингене. Гогартен осмысливал идеи Лютера под влиянием С. Кьеркегора. Это нашло выражение в его трудах «Религиозное решение» (1921), «О вере и откровении» (1923), «Я верю в триединого Бога» (1926). Гогартен восторженно поддержал Барта, но затем выступил против бартианского супранатурализма. Он перешел на позиции диалогического персонализма, близкие к Бруннеру, так как его не удовлетворяло понимание человека исключительно «сверху», исходя из одного откровения. Гогартен не разделял и неприязни Барта к антропологизации богословия. Согласно Гогартену, построение «антропологии снизу», исходя из самого человека, должно стать важнейшей целью богословия. Эта задача, по мнению теолога, определяется ситуацией современного человека. В результате успехов науки, заявляет Гогартен, человек лишен своего центрального положения в мире, которое было естественным для Средневековья, и именно этим человек призван к открытию в самом себе своего внутреннего центра, к осознанию самого себя и своей историчности. И поскольку мысль Нового времени вращается вокруг проблемы человека, антропология должна, требует Гогартен, рассматриваться как главная проблема современной теологии.

По мнению Гогартена, богословию следует заключить прочный союз с экзистенциализмом. Более того, он заявляет, что искаженное протестантскими либеральными теологами лютеранское учение о человеке обрело свое выражение во взглядах философов, прежде всего М. Хайдеггера. Под влиянием экзистенциализма Гогартен подчеркивает значение «конкретной ситуации» для понимания человека. Сначала он трактует эту «ситуацию» как «диалог», отношение человека к своему ближнему, а затем пытается дать ей и более широкие истолкования. Эти идеи нашли отражение в его трудах «Политическая этика» (1932), «Суд или скепсис: полемика против Карла Барта» (1937), «Мировоззрение и вера» (1937), «Исповедание церкви» (1939). В период нацистского режима Гогартен оказал поддержку «немецким христианам», одобрявшим расизм, приспособление церкви к нации, «ариизацию» пасторов, отказ от Ветхого Завета, «деиудизацию» Нового завета и богослужебных книг.

После Второй мировой войны Гогартен становится последователем концепции «демифологизации» традиционного христианства, выдвинутой Р. Бультманом. Стремясь осмыслить научно-технический прогресс, Гогартен идет на радикальную модернизацию христианского учения. Для понимания человека, полагает он в своем основном сочинении по антропологии «Человек между Богом и миром» (1952), имеет существенное значение понятие «мир». Мир рассматривается Гогартеном как технически покоренная среда. Действительность, в которой живет конкретный человек, заявляет теолог, неодинакова в разные исторические эпохи. Она определяется и преобразуется свободным историческим действием человека. Гогартен утверждает даже, что создавая и преобразуя собственный мир, человек изменяет свое мышление и до известной степени изменяет самого себя. Но это допущение нужно Гогартену для того, чтобы сделать вывод о том, что христианское благовестив должно быть переведено на язык современного человека. С этой же целью сохранения христианства в условиях современного мира он рассуждает об автономности человека. Сам по себе человек, по мнению Гогартена, не в состоянии осуществить идеал своей самостоятельности по отношению к миру. Но хотя всем своим существованием человек неотвратимо попадает в «рабство миру», Бог открывает ему возможность жить в мире автономно, не утрачивая в нем своего личностного бытия.

С позиций богословской антропологии Гогартен пытается обосновать и положение о том, что человек является историческим существом. Историчность составляет, по его мнению, «исконное определение человеческого существования». Но, заявляя, что к подлинному и полному осуществлению своей историчности человек приходит в вере, что именно в вере люди предстоят друг другу в своем «непосредственном, нагом и беззащитном человечестве», Гогартен теологизирует историчность человека. Он полагает, что проявление себя в качестве личности, — это всегда эксплицитное отношение к ближнему и имплицитное отношение к Богу. Осознав беспомощность и несостоятельность либерального протестантизма, Гогартен пытается наметить пути коренной модернизации христианского учения о человеке в современную эпоху. Однако реализация этого замысла наталкивается на существенные препятствия. С одной стороны, Гогартен отстаивает идею Бога новыми средствами богословской антропологии. С другой стороны, трактовка человека в качестве исторического существа ведет к разрушению традиционного христианского понимания человека. Гогартен начал использовать термин «секуляризация» (это выполнение заповеданного Евангелием отношения к мирскому) в богословских целях, отличая ее от «секуляризма», когда человек «считает себя господином всего».