Справедливость. 
Деловая этика

История понятия «справедливость»

Справедливость — представление о правильном, нравственно санкционированном порядке взаимодействия между людьми как членами общества, который заключается в соразмерности преимуществ и тягот совместной жизни на основе прав и обязанностей в зависимости от степени участия каждого. Справедливый социальный порядок заключен в принципах разделения нрав и обязанностей индивидов в соответствии с качеством совершаемых ими поступков.

Справедливость нужна как чистый воздух, наличие которого не осознается, а отсутствие делает жизнь невыносимой. Ничто так не угнетает человека (нищета, бедность), как сознание того, что этот удел не заслужен или является виной других людей, которые на его нищете строят собственное благополучие. Несправедливыми являются безнаказанность, стремление одних людей получить то, что принадлежит другому, пользоваться незаслуженными благами и привилегиями.

В истории человечества первые представления о справедливости выражены в золотом правиле нравственности и в обычаях кровной мести (укусом за укус, болью за боль, око за око, зуб за зуб, насилие в ответ на насилие).

Следующий этап был связан с отказом от идеи личностного мщения и апелляцией к высшей силе или авторитету. Таким авторитетом может быть вождь или царь, а в цивилизованном обществе — государство, поэтому справедливым стало считаться все, что исходило от государства. Затем наступил этап, связанный с нравственной оценкой действий властей.

Очевидно, что задачей власти (как таковой) является вовсе не справедливость, а самосохранение, т. е. поощрение всех, кто ее поддерживает, и преследование тех, кто на нее посягает, таким образом, власть склонна поощрять не креативных и прогрессивных, а лояльных и бездарных. Уже Аристотель писал, что все тираны деспотичны, что вызывает ненависть у тех, кто возвышается над толпой, — аристократов и интеллигенции, которые разделяют в общем верное мнение, что правители ущемляют лучших граждан и опираются на худших.

Справедливость затрагивает интересы всех и каждого, она является характеристикой всей общественной системы, поэтому ограничение беспредела власти и защита прав отдельного индивида входит в задачу гражданского общества, а это возможно через создание «буферных» организаций или сообществ среднего звена между властью и индивидом, способных принимать участие в законодательном процессе. Несправедливость зависит не от людей, исполняющих законы, а от самих законов.

В традиционной философии существовало два противоположных подхода к проблеме справедливости: справедливость как равенство и справедливость как неравенство.

Справедливость как неравенство

Традиционное общество основано на идеях справедливости как неравенства. Не может быть равенства между отцом и сыном, между мужем и женой, между страшим и младшим — главный тезис Конфуция. Задача государя — «исправление имен», т. е. назначение каждого на такую должность, которая соответствует степени его «благородства». Китай явился воплощением идей меритократической справедливости, когда социальное положение человека определяется в зависимости от его достоинств (merits).

Аналогичные идеи развивали Платон и Аристотель. В идеальном государстве Платона осуществляется двойной отбор: генетический и социальный. Справедливость, согласно Платону, такое состояние общества, где «каждый занимается своим делом». Для достижения такого положения необходимо определить и развить соответствующие способности каждого человека, чему служат совместное обучение и строгий отбор в зависимости от достижений каждого.

С точки зрения свободного грека, не может быть равенства между хозяином и рабом. Поэтому Аристотель выделял два вида справедливости: равенство для равных (уравнительная справедливость) и неравенство для неравных (распределительная, рандирующая справедливость).

Идею справедливости как равенства развивало, с одной стороны, христианство, с другой — в Новое время — Маркс. Идеи справедливости как неравенства придерживались такие философы, как Конфуций, Платон, Аристотель.