Маленькие народы России

Государственное образовательное учреждение Высшего профессионального образования

«Оренбургский государственный университет»

Кафедра географии России Реферат на тему:

Маленькие народы России Работу выполнил:

Толоконников К.И.

06-ТД-1, ФЭФ.

Работу проверил:

Филимонова Л.В.

Оренбург 2007 г.

Содержание Чуваши 3

Черкесы 8

Цезские народы 12

Энцы 14

Ханты 16

Удэгейцы 20

Турки-месхетинцы 23

Селькупы 25

Ногайцы 28

Чуваши

ЧУВАШИ, чаваш (самоназвание), народ в Российской Федерации (1773,6 тыс. человек), основное население Чувашии (907 тыс. человек). Живут также в Татарии (134,2 тыс. человек), Башкирии (118,6 тыс. человек), Казахстане (22,3 тыс. человек) и на Украине (20,4 тыс. человек). Общая численность 1842,3 тыс. человек. Говорят на чувашском языке тюркской группы алтайской семьи. Диалекты — низовой («укающий») и верховой («окающий»). Субэтнические группы — верховые (вирьял, тури) на севере и северо-западе, средненизовые (анат енчи) в центральных и северо-восточных районах и низовые Чуваши (анатри) на юге Чувашии и за её пределами. Распространён также русский язык. Верующие Чуваши в основном православные.

Предки верховых Чувашей (вирьял) — тюркские племена болгар, пришедшие в 7−8 веках из северо-кавказских и приазовских степей и слившиеся с местными финно-угорскими племенами. Самоназвание Чувашей, по одной из версий, восходит к названию одного из родственных болгарам племён — сувар, или суваз, суас. В русских источниках упоминаются с 1508. В 1551 вошли в состав России. К середине 18 века Чуваши в основном были обращены в христианство. Часть Чувашей, проживавшая вне Чувашии, приняв ислам, отатарилась. В 1917 Чуваши получили автономию: АО с 1920, АССР с 1925, Чувашская ССР с 1990, Чувашская республика с 1992.

Основное традиционное занятие — земледелие, в древности — подсечно-огневое, до начала 20 века — трёхпольное. Главные зерновые культуры — рожь, полба, овёс, ячмень, реже сеяли пшеницу, гречиху, горох. Из технических культур возделывали лён, коноплю. Было развито хмелеводство. Животноводство (овцы, коровы, свиньи, лошади) из-за недостатка кормовых угодий было слабо развито. Издавна занимались пчеловодством. Были развиты резьба по дереву (утварь, особенно пивные ковши, мебель, столбы ворот, карнизы и наличники домов), гончарство, плетение, вышивка, узорное ткачество (красно-белые и многоцветные узоры), шитьё бисером и монетами, кустарные промыслы — главным образом деревообрабатывающие: колёсный, бондарный, столярный, также верёвочно-канатное, рогожное производство; существовали плотничьи, портняжьи и другие артели, в начале 20 века возникли небольшие судостроительные предприятия.

Основные типы поселений — сёла и деревни (ял). Наиболее ранние типы расселения — речной и приовражный, планировки — кучево-гнездовой (в северных и центральных районах) и линейный (на юге). На севере характерно деление деревни на концы (касы), обычно заселённые родственными семьями. Уличная планировка распространяется со 2-й половины 19 века. Со 2-й половины 19 века появляются жилища среднерусского типа. Дом украшается полихромной росписью, пропильной резьбой, накладными украшениями, так называемые «русские» ворота с двухскатной крышей на 3−4 столбах — барельефной резьбой, позднее росписью. Встречается древняя срубная постройка — лась (первоначально без потолка и окон, с открытым очагом), служащая летней кухней. Распространены погреба (нухреп), бани (мунча).

Мужчины носили холщовую рубаху (кепе) и штаны (йем). В основе традиционной одежды у женщин — туникообразная рубашка-кепе, у вирьял и анат енчи — из тонкого белого полотна с обильной вышивкой, узкая, носилась с напуском; анатри до середины 19 — начала 20 века носили белые расклешённые книзу рубахи, позже — из пестряди с двумя или тремя сборками из ткани другого цвета. Рубахи носили с передником, у вирьял он был с нагрудником, украшался вышивкой и аппликацией, у анатри — без нагрудника, шился из красной клетчатой ткани. Женский праздничный головной убор — полотенчатый холщовый сурпан, поверх которого анатри и анат енчи надевали шапочку в форме усечённого конуса, с наушниками, застёгивающимися под подбородком, и длинной лопастью сзади (хушпу); вирьял скрепляли сурпаном вышитую полоску ткани на темени (масмак). Девичий головной убор — шлемовидная шапочка (тухъя). Тухъя и хушпу обильно украшались бисером, бусинами, серебряными монетами. Женщины и девушки носили также платки, предпочтительно белые или светлых расцветок. Женские украшения — наспинные, поясные, нагрудные, шейные, перевязи через плечо, перстни. Для низовых Чувашей характерна перевязь (тевет) — полоса ткани, покрытая монетами, надевавшаяся через левое плечо под правую руку, для верховых Чувашей — плетёный с крупными кистями пояс с полосками кумача, покрытыми вышивкой и аппликацией, и подвесками из бус. Верхняя одежда — холщовый кафтан (шупар), осенью — поддёвка из сукна (сахман), зимой — приталенная шуба из овчины (керек). Традиционная обувь — лыковые лапти, кожаные сапоги. Вирьял носили лапти с чёрными суконными онучами, анатри — с белыми шерстяными (вязаными или сшитыми из сукна) чулками. Мужчины онучи и портянки носили зимой, женщины — круглый год. Мужская традиционная одежда используется только в свадебных обрядах или в фольклорных выступлениях.

В традиционной пище преобладают растительные продукты. Распространены супы (яшка, шурпе), похлёбки с клёцками, щи с приправами из культурной и дикорастущей зелени — сныти, борщевика, крапивы и т. д., каши (полбенная, гречневая, пшённая, чечевичная), толокно, варёный картофель, кисели из овсяной и гороховой муки, ржаной хлеб (хура cакар), пироги с крупой, капустой, ягодами (кукаль), лепёшки, ватрушки с картофелем или творогом (пуремеч). Реже готовили хуплу — большой круглый пирог с мясной или рыбной начинкой. Молочные продукты — турах — кислое молоко, уйран — пахтанье, чакат — творожные сырки. Мясо (говядина, баранина, свинина, у низовых Чувашей — конина) было относительно редкой едой: сезонной (при забое скота) и праздничной. Готовили шартан — колбасу из овечьего желудка, начинённого мясом и салом; тултармаш — варёную колбасу с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови. Из мёда делали брагу, из ржаного или ячменного солода — пиво (сара). Квас и чай были распространены в районах контакта с татарами и русскими.

Сельская община могла объединять жителей одного либо нескольких поселений с общим земельным наделом. Существовали национально-смешанные общины, главным образом чувашско-русские и чувашско-русско-татарские. Сохранялись формы родственной и соседской взаимопомощи (ниме). Устойчиво сохранялись родственные связи, особенно в пределах одного конца деревни. Существовал обычай сорората. После христианизации Чувашей постепенно исчез обычай многожёнства и левирата. Неразделённые семьи уже в 18 веке были редки. Основным типом семьи во 2-й половине 19 века стала малая семья. Муж являлся основным владельцем семейного имущества, жена владела своим приданым, самостоятельно распоряжалась доходами от птицеводства (яйцами), животноводства (молочными продуктами) и ткачества (холсты), в случае смерти мужа становилась главой семьи. Дочь имела право наследования наряду с братьями. В хозяйственных интересах поощрялись ранняя женитьба сына и относительно позднее замужество дочери (поэтому часто невеста была на несколько лет старше жениха). Сохраняется традиция минората (младший сын остаётся с родителями как наследник).

Современные верования Чувашей сочетают элементы православия и язычества. В некоторых местностях Поволжья и Приуралья сохранились селения Чувашей-язычников. Чуваши почитали огонь, воду, солнце, землю, верили в добрых богов и духов во главе с верховным богом Cuлт Тура (позднее отождествлявшимся с христианским Богом) и в злых существ во главе с Шуйтаном. Почитали домашних духов — «хозяина дома» (хертсурт) и «хозяина двора» (карта-пуcе). Каждая семья хранила домашние фетиши — куколки, прутики и пр. Среди злых духов Чуваши особенно опасались и чтили киреметя (культ которого сохраняется поныне). Календарные праздники включали зимний праздник испрашивания хорошего приплода скота, праздник почитания солнца (Масленица), многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тура и предкам (совпавший затем с православной Пасхой), праздник весенней пахоты (акатуй), летний праздник поминовения мёртвых. После сева проводились жертвоприношения, обряд вызывания дождя, сопровождавшийся купанием в водоёме и обливанием водой, по завершении уборки хлеба — моления духу-хранителю овина и др. Молодёжь устраивала в весенне-летний период гуляния с хороводами, зимой — посиделки. Сохраняются основные элементы традиционной свадебной (поезд жениха, пир в доме невесты, её увоз, пир в доме жениха, выкуп приданого и др.), родильной (обрезание пуповины мальчика на топорище, девочки — на стояке или донце прялки, кормление младенца, ныне — смазывание языка и губ мёдом и маслом, передача его под покровительство духу-хранителю домашнего очага и др.) и похоронно-поминальной обрядности. Чуваши-язычники хоронили умерших в деревянных колодах или гробах головой на запад, с покойным клали бытовые предметы и орудия труда, на могиле ставили временный памятник — деревянный столб (мужчине — дубовый, женщине — липовый), осенью, во время общих поминок в месяц юпа уйих («месяц столба») сооружали постоянный антропоморфный памятник из дерева или камня (юпа). Его вывоз на кладбище сопровождался обрядами, имитирующими погребение. На поминках исполнялись поминальные песни, разжигались костры, совершались жертвоприношения.

Наиболее развитый жанр фольклора — песни: молодёжные, рекрутские, застольные, поминальные, свадебные, трудовые, лирические, а также исторические песни. Музыкальные инструменты — волынка, пузырь, дуда, гусли, барабан, позднее — гармонь и скрипка. Распространены легенды, сказки и предания. Элементы древнетюркского рунического письма прослеживаются в родовых знаках-тамгах, в старинных вышивках. В Волжской Болгарии была распространена арабская письменность. В 18 веке создаётся письменность на основе русской графики 1769 (старочувашское письмо). Новочувашская письменность и литература созданы в 1870-х годах. Формируется чувашская национальная культура.

По данным Переписи населения 2002 года численность чувашей, проживающих на территории России, составляет 1 миллион 637 тысяч человек.

Черкесы

ЧЕРКЕСЫ, адыгэ (самоназвание), народ группы адыгов в Российской Федерации. Численность 50,8 тыс. человек, в том числе в Карачаево-Черкесии — 40,2 тыс. человек. В прошлом предков современных Черкесов соседние народы называли «кабардинцы», «бесленеевцы» или «адыги». Живут также в странах Ближнего Востока, куда переселились во 2-й половине 19 века. Здесь под названием «Черкесы» часто объединяются выходцы из адыгов и других народов Северного и Западного Кавказа, эмигрировавших после присоединения Кавказа к России.

Язык кабардино-черкесский (общий с кабардинцами) абхазо-адыгской группы северокавказской семьи. Верующие — мусульмане-сунниты.

Название «Черкесы», вероятно, восходит к «керкет», как называли древнегреческие авторы одну из групп адыгского населения северо-восточного побережья Чёрного моря. Современная Черкесия была заселена адыгами в 5−7 веках. В 12−13 веках часть адыгов переселилась на Терек, основав здесь княжества Большая и Малая Кабарда, власть которых распространялась и на Черкесию. В конце 18 — начале 19 века происходило массовое переселение кабардинцев в Черкесию.

Другим основным компонентом в формировании современных Черкесов были бесленеевцы. Первые сведения о них в русских документах относятся к 16 веку. В 16−18 веках они были известны как бесленейцы, беслинцы, бесленейские черкасы, а занимаемый ими район — Бесленей, Бысленей, Бесленейские кабаки.

В 1922 образована Карачаево-Черкесская АО (разделившаяся в 1926 на Карачаевскую АО и Черкесский национальный округ, с 1928 — АО; в 1957 они были вновь объединены), в 1991 преобразована в республику.

Основное занятие — отгонное скотоводство (овцы, козы, лошади, крупный рогатый скот; до принятия мусульманства разводили также свиней). Особое место занимало разведение лошадей кабардинской породы.

Традиционное ремесло было в основном связано с обработкой скотоводческих продуктов: выделка сукна, изготовление одежды, бурок и т. п. Черкесское сукно особенно высоко ценилось у соседних народов. На юге Черкесии была развита обработка дерева. Широко распространено было кузнечное ремесло, оружейное дело.

Черкесы были объединены в независимые сельские общины, имевшие свои органы самоуправления (в основном — из зажиточных общинников). Их члены были связаны круговой порукой, пользовались общими земельными и пастбищными угодьями, правом голоса на народных собраниях. Сохранялись патрилинейные родственные группы (члены которых иногда образовывали особые кварталы в селениях), обычаи кровной мести, гостеприимства, куначества. Большая патриархальная семья, включавшая несколько поколений и насчитывавшая до 100 человек, преобладала до 18 века. Семейные общины частично начали возрождаться в конце 19 века. Брак был строго экзогамным. Брачные запреты распространялись на всех родственников по обеим линиям, на потомков людей, находившихся в молочном родстве. Бытовали левират и сорорат, аталычество, фиктивное родство. Браки заключались через уплату калыма.

Возникновение большей части современных аулов Черкесии датируется 2-й половиной 19 века. В 19 — начале 20 века было основано 12 аулов, в 20-х годах 20 века — 5. Усадьба обносилась оградой. Жилые помещения строились обычно фасадом на юг. Жилище имело плетёные стены на столбовом каркасе, обмазанные глиной, двух — или четырёхскатную крышу из плетня, покрытую соломой, глинобитный пол. Состояло из одной или нескольких комнат (по числу в семье супружеских пар), примыкающих в ряд друг к другу, двери каждой комнаты выходили во двор. Кунацкой служила одна из комнат или отдельная постройка. У стены между дверью и окном устраивали открытый очаг с плетёным дымарём, внутри которого устанавливали перекладину для подвешивания котла. Хозяйственные постройки также делались из плетня, часто имели круглую или овальную форму. Современные Черкесы возводят квадратные многокомнатные дома.

Традиционный мужской костюм — черкеска, бешмет, штаны, меховая шапка с суконной тульёй, бурка, наборный пояс, на ногах — чувяки, ноговицы, у богатых — красные сафьянные сапоги, шитые золотом. Сейчас только некоторые имеют полный комплект национального костюма и появляются в нём по праздникам.

Женская одежда в самом полном варианте сложилась в 19 веке. Платье имело разрез от пояса до полу. Нарядное платье шилось из шёлка или бархата, украшалось галуном и вышивкой. Платье красного цвета разрешалось носить только знатным женщинам. Платье подпоясывали серебряным поясом. Сверху надевали вышитый кафтанчик из тёмно-красной или чёрной материи, украшали золотым и серебряным галуном, серебряными застёжками. Обувь, сделанная из кожи, вышивалась серебром. Головной убор черкешенки зависел от её возраста и семейного положения: девочки ходили в платках или с непокрытой головой, взрослые девушки и молодые женщины (до рождения первого ребёнка) носили «золотую шапочку» с высоким твёрдым околышем, украшенным галуном и вышивкой, и верхом из сукна или бархата; поверх накидывался тонкий шёлковый платок; после рождения ребёнка женщина совершенно закрывала волосы тёмным платком (концы его пропускались сзади под косами и завязывались на темени особым узлом) и шалью. Современные черкешенки носят национальные платья только по праздникам.

Летом питаются преимущественно молочными продуктами и овощами, зимой и весной преобладают мучные и мясные блюда. Наиболее популярен слоёный хлеб из пресного теста, который употребляют с калмыцким чаем (зелёным с солью и сливками). Выпекали также дрожжевой хлеб. Широко употребляются кукурузная мука и крупа. Излюбленным блюдом остаётся курица или индюшка с соусом, заправленным толчёным чесноком и красным перцем. Мясо водоплавающих птиц употребляют только жареным. Баранину и говядину едят варёными, обычно с приправой из кислого молока с толчёным чесноком и солью. После варёного мяса обязательно подают бульон, после жареного — кислое молоко. Из просяной и кукурузной муки с мёдом к свадьбе и по большим праздникам готовят бузу. По праздникам делают халву (из поджаренной пшённой или пшеничной муки в сиропе), пекут пирожки.

В фольклоре центральное место занимают сказания на общеадыгские сюжеты, нартский эпос. Развито искусство сказителей и исполнителей песен (джегуаки). Распространены песни-плачи, трудовые и шуточные песни. Традиционные музыкальные инструменты — скрипка, бжамей (свирель), пхарчач (ударный инструмент), различные бубны, на которых играли руками и палочками. В конце 18 века у русских была заимствована гармоника, на ней играют главным образом женщины, на остальных инструментах — мужчины.

В 14−15 веках Черкесы считались христианами. Христианство проникло сюда из Византии и Грузии в 10−12 веках. В 14 веке сюда стал проникать ислам. Окончательно исламизированы Черкесы к 18 веку, но следы христианства сохранялись в Черкесии вплоть до 20 века. Черкесы поклонялись многим древним божествам — богу плодородия Тхагаледжу, покровителю охоты Мазытхе, пчеловодства — Мериссе, крупного рогатого скота — Ахину, коз и овец — Ямшу, верховой езды — ЗейкIуэтхэ, богу молнии и грома Шиблэ, металла и кузнецов — Тлепшу.

По данным Переписи населения 2002 года численность черкесов, проживающих на территории России, составляет 61 тысячу человек.

Цезские народы

ЦЕЗСКИЕ НАРОДЫ, группа народов в Российской Федерации в составе андо-цезских (андо-дидойских) народов Дагестана: цезы (дидойцы), гинухцы, гунзибцы, бежтинцы, хваршины. Общая численность (вместе с андийскими народами) — 55−60 тыс. человек (1992, оценка). Языки образуют подгруппу в составе нахско-дагестанских языков. Родственны аварцам, в составе которых Цезские народы учитывались в переписях населения СССР (кроме переписи 1926). Говорят на цезских языках, имеющих много диалектов. Различия между цезскими языками значительнее, чем между андийскими. Большинство свободно владеет аварским, представители среднего и старшего поколений — грузинским языком. Письменность на аварском языке Верующие — мусульмане-сунниты.

Впервые упоминаются у античных авторов 1−2 веков как дидуры (дидойцы). Под названием Дидо был известен союз сельских обществ, объединявший многие горские народы Западного Дагестана. Бежтинцы-капучинцы упоминаются в арабских географических сочинениях 10 века. Грузинские хроники упоминают энзебцев (гунзибцев) и хуайнов (хваршинов). С 15 века начинается активная исламизация Цезских народов, связанная с усилением экспансии аварских (хунзахских) ханов. С этого времени Дидо распадается на ряд самостоятельных союзов сельских обществ. Процесс исламизации завершился в основном к концу 18 века. В середине 1940;х годов значительное число семей Цезских народов было принудительно переселено на опустевшие чеченские территории. В 1957;58 им было разрешено вернуться на исконные места.

Территориально-родственные общины (джамаат) объединялись в военно-политические союзы сельских общин («вольные общества»). Высшим законодательным органом общины был сход мужчин (с 15-летнего возраста). Исполнительная и судебная власть находилась в руках старейшин. Традиционные виды хозяйства — отгонное скотоводство, главным образом овцеводство, земледелие, ремёсла и промыслы. Со 2-й половины 19 века растёт товарное производство. В последние десятилетия 20 века появились новые отрасли хозяйства (садоводство и др.).

Преобладала малая семья. Неразделённые братские семьи сохранялись эпизодически в силу экономической целесообразности. Большое значение имели кровнородственные союзы семей — тухумы. В джамаате могло быть от 2−3 до 7−8 тухумов (часто родственных между собой). Главы тухумов (чаще всего они же старейшины общины) представляли интересы своего тухума перед общиной и союзом общин. Тухум оказывал поддержку своим членам, давал им рекомендации и наставления, в его пределах был предпочтителен выбор брачных партнёров. В семьях господствовали патриархальные отношения.

Селения располагались по склонам ущелий, имели ступенчато-кучевую планировку. Доступ в селение, как правило, был возможен лишь по одной тропе. В селениях строились многоэтажные каменные боевые башни с бойницами. Наружу постройки были обращены глухими стенами с бойницами. Чаще всего в центре селения располагалась мечеть. В селениях было по нескольку годеканов — мест сбора и проведения досуга взрослых мужчин. Главный годекан обычно находился у мечети. Жилища каменные, 2−4-этажные. Стены верхних этажей часто строились из досок или плетёнки, обмазанной глиной.

Мужская одежда однотипна с одеждой других народов Дагестана: овчинные папахи, шубы, бурка, бешмет, черкеска, штаны с зауженными штанинами, на вздёржке, туникообразная рубаха без воротника, с длинными рукавами без манжет. Обязательным атрибутом мужского костюма был кинжал. Самый распространённый тип обуви — вязаные шерстяные сапоги с толстой простёганной шерстяной подошвой и загнутыми носками.

Женщины носили рубахи (туникообразного покроя или отрезные по талии), подпоясанные матерчатым поясом, штаны, скроенные из двух полотнищ, на вздёржке, меховые шубы, платки и шали. Непременным головным убором девочек и женщин был чепец-накосник чухту: небольшой мешочек, закрывающий волосы от лба до затылка и спускающийся по спине до пояса.

Основными продуктами питания были мука, крупы, толокно, сушёное и свежее мясо, курдюк, молоко, масло, сыр, свежие и сушёные фрукты. Из муки готовили пресный и кислый хлеб, лепёшки, несколько разновидностей хинкалов; из муки и круп готовили каши; мясо потреблялось чаще всего варёным, с хинкалом, иногда жареным; готовились пироги типа чуду и вареники (курзе) — с творогом, мясом, зеленью и др. Календарные праздники: день первой борозды, день встречи зимы и др. — отмечались спортивными состязаниями, разведением костров, процессиями ряженых и др. Сохранялись домусульманские представления, вера в чертей, джиннов, ведьм, домовых и др.

Литература

и фольклор — на аварском и родном языках.

По данным Переписи населения 2002 года численность цезов, проживающих на территории России, составляет 15 тысяч человек.

Энцы

ЭНЦЫ, эннэчэ (самоназвание — «человек»), народ в Российской Федерации, коренное население Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа (103 человека). Общая численность 209 человек. По опросным данным численность около 340 человек (в данных переписи часть Энцев записана ненцами и нганасанами). Живут в Усть-Енисейском и Дудинском районах Красноярского края.

Язык энецкий, диалекты — тундровый, или сомату, хантайский, и лесной, или пэ-бай, карасинский. Распространены также русский (свободно владеют 75%, считают родным — 38% Энцев) и ненецкий языки.

В этногенезе Энцев приняли участие как местное население, охотники на северного оленя, так и ассимилировавшие его самодийцы — пришельцы с юга Сибири и среднего Притомья. В русских источниках Энцы упоминаются с конца 15 века как молгонзеи — от названия рода Монгкаси, или Муггади (отсюда название русского острога Мангазея). В 18 — начале 19 века упоминаются как енисейские самоеды. Энцы делились на тундровых, или маду, сомату, хантайских самоедов, и лесных, или пэ-бай, карасинских самоедов. В 17 веке маду кочевали между низовьями Енисея и Таза, пэ-бай — на верхнем и среднем течении Таза и Енисея и на правобережье Енисея в бассейнах рек Хантайка, Курейка и Нижняя Тунгуска. Численность Энцев в конце 17 века — около 900 человек. С конца 17 века под давлением ненцев с запада и селькупов с юга отступили на нижний Енисей и его восточные притоки. Часть Энцев была ассимилирована. С 1830-х годов группы тундровых и лесных Энцев начинают кочевать вместе. Их общая численность в конце 19 века — 477 человек. Они входили в состав правобережной (восточное побережье Енисейской губы) и лесотундровой (район Дудинки и Лузино) территориальных общин.

Основное традиционное занятие — охота на северного оленя. Была развита также пушная охота, на Енисее — рыболовство. Было распространено оленеводство, в основном вьючное, у ненцев было заимствовано также упряжное оленеводство. Энецкие нарты были несколько отличны от ненецких. В 1930;х годах Энцы организованы в оленеводческий и промысловые хозяйства.

Традиционное жилище — конический чум, близкий к нганасанскому и отличавшийся от ненецкого деталями конструкции и покрытия. В 20 веке переняли ненецкий тип чума, у долган — нартяной чум-балок. Современные Энцы живут в основном в стационарных посёлках.

Зимняя мужская одежда — двойная глухая парка с капюшоном, меховые штаны, высокая обувь из оленьих камусов, меховые чулки. Женская парка, в отличие от мужской, была распашной. Под ней носили комбинезон без рукавов, шившийся мехом внутрь, с нашитыми медными украшениями: серповидными бляхами на груди, кольцами, цепочками, трубочками — на бёдрах; к нему пришивались также игольник, мешочек для огнива и др. Женская обувь была короче мужской. Женская зимняя шапка также шилась в два слоя: нижний — мехом внутрь, верхний — мехом наружу. Со 2-й половины 19 века лесные Энцы и с 20 века — тундровые восприняли ненецкую одежду.

Традиционная пища — свежее и мороженое мясо, летом — свежая рыба. Из рыбы заготавливали юколу и рыбную муку — порсу.

До 18 века у Энцев существовали роды (у тундровых Энцев — Малк-маду, Сазо, Солда и др., у лесных — Ючи, Бай, Муггади). С конца 17 века в связи с переселением на восток и разрушением традиционного родового землепользования, они распадаются на более мелкие экзогамные группы. До 19 века сохранялись большие семьи, многожёнство, левират, брак с уплатой калыма. С конца 19 века основной формой социальной организации становятся соседские общины-стойбища.

В христианство официально обращены лесные Энцы. Сохраняются культы духов-хозяев, предков, шаманизм. Фольклор включает мифологические и исторические предания, сказки о животных, былички. Развиты художественная аппликация по меху и сукну, резьба по кости.

По данным Переписи населения 2002 года численность энцев, проживающих на территории России, составляет 300 человек.

Ханты

Х`АНТЫ, ханти, хандэ, кантэк (самоназвание — «человек»), народ в Российской Федерации (22,3 тыс. человек). Живут по Оби, Иртышу и их притокам в Ханты-Мансийском (11,9 тыс. человек), Ямало-Ненецком (7,2 тыс. человек) автономных округах и Александровском и Каргасокском районах Томской области (804 человека). Общая численность 22,5 тыс. человек. Близки к манси, с которыми объединяются под названием обские угры. Среди Хантов выделяются три этнографические группы — северная, южная и восточная. Они отличаются диалектами, самоназванием, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией. На северных Хантов оказали сильное влияние ненцы, на восточных — селькупы, южные (прииртышские) Ханты практически смешались с русскими и татарами. Выделяются также территориальные группы — васюганские, салымские, казымские Ханты и др. До начала 20 века русские называли Хантов остяками (возможно от «Ас-ях» — «народ большой реки»), ещё ранее (до 14 века) — югрой, югричами. Коми-зыряне называли Хантов егра, ненцы — хаби, татары — уштек (эштек, истек).

Говорят на хантыйском языке угорской подгруппы финно-угорской группы уральской семьи. Письменность создана в 1930;х годах — первоначально на основе латинской, с 1937 — на основе русской графики.38,5% Хантов считают родным русский язык. У части северных Хантов распространены также ненецкий и коми языки. Верующие Ханты — православные.

В основе формирования Хантов лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, охотников и рыболовов, и скотоводческих угорских племён, пришедших во 2-й половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Южной Сибири и Казахстана. Во 2-й половине 1-го тысячелетия нашей эры складываются основные группы Хантов, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Зауралья, включая реки Северная Сосьва и Ляпин, а также частично реку Пелым и реку Конда на западе. С 15−17 веков часть Хантов вытеснялась манси из западных областей на восток и север. На севере Ханты частично ассимилированы ненцами, в южных районах (Бараба, реки Тура, Тавда, Иртыш) — в значительной степени тюркизированы. Процессы обрусения Хантов в 18−20 веках особенно интенсивно проходили на Иртыше, Оби, Конде. Миграция Хантов на север и восток продолжалась и в 20 веке.

До прихода русских в Сибирь у Хантов были племена, большей частью ставшие позднее территориальными группами. В процессе межплеменных и иных военных столкновений (с ненцами, русскими, татарами) сложились союзы племён — так называемые «княжества» (например, Пелымское, Конда и др.). Во главе их стояли представители родо-племенной знати — «князцы». Имущественная дифференциация была особенно характерна для оленеводов. Из родо-племенной знати были старшины, посредничавшие с русской администрацией. В 1930 был создан Ханты-Мансийский национальный (теперь — автономный) округ. Под влиянием национальной государственности и движения в защиту своих территорий от промышленного освоения завершилась консолидация Хантов в единый народ.

Традиционные занятия Хантов — речное рыболовство (особенно на Оби, Иртыше, в низовьях их притоков), таёжная охота (в основном пушной зверь, а также лось, медведь) и оленеводство. Оленеводство в тундре и лесотундре — самодийского типа, имеет мясо-шкурный характер, стада по 1000—1500 голов кочуют в меридиональном направлении (весной к северу, осенью к югу). Лесное оленеводство — местного происхождения: стада небольшие, выпасаются недалеко от поселений, используются для транспортных целей. В южных районах и по Оби с 19 века распространено животноводство и овощеводство. Большое значение имеет собирательство. Женщины занимаются шитьём одежды и обуви из оленьего меха, замши, цветного сукна, вышивкой бисером. Сохраняются традиционные орнаменты («заячьи уши», «ветви берёзы», «след соболя», «оленьи рога», «щучьи зубы» и др.). Традиционные средства передвижения — лыжи, камусные и голицы, оленьи и собачьи нарты. Летом пользовались лодками-долблёнками, дощатыми лодками-неводниками, для переездов на дальние рыболовные угодья — большими лодками с каютами, крытыми берестой.

Современное сельское население по-прежнему занимается традиционными отраслями хозяйства. Около 30% Хантов живёт в городах.

Зимой Ханты жили в постоянных зимних селениях, с весны разъезжались в сезонные селения на места рыболовных угодий. Зимние капитальные постройки были либо каркасными, углублёнными в землю, пирамидальной или усечённо-пирамидальной формы, либо срубными. Они отапливались открытым глинобитным очагом-чувалом или железной печкой. Сезонные жилища — каркасные из жердей, крытые корой деревьев. Постройки располагались разбросанно: жилой дом (иногда — зимний и летний дома), один или несколько хозяйственных амбаров (чаще всего свайных), навесы для хранения имущества, глинобитная печь для выпечки хлеба под навесом, открытый летний очаг для приготовления пищи, вешала для просушки сетей, одежды, для вяления и копчения рыбы, иногда — собачьи домики, в 20 веке — баня. Охотники зимой во время промысла жили в избушках в лесу.

Оленеводы в тундре и лесотундре, кочуя со стадами оленей, жили на стойбищах в чумах самодийского типа, зимой — крытых покрышками из оленьих шкур, летом — из бересты. Чум широко использовали также (особенно летом) на сезонных поселениях и рыбной ловле.

Значительная часть сельского населения сейчас живёт в новых посёлках, построенных в 1950;х годах в связи с переводом Хантов на оседлый образ жизни, укрупнением и реорганизацией хозяйств. Часть промыслового населения живёт в традиционных селениях.

Одежда у северных Хантов близка к ненецкой: распашная женская шуба из оленьего меха, пальто-халат из сукна, мужская глухая малица и совик, или гусь с капюшоном. У восточных Хантов вся одежда распашная, меховая или халатообразная суконная. Обувь — меховая, замшевая или кожаная (сапоги разной длины и покроя, зимние — с меховыми чулками). В меховой одежде сочетаются белый и тёмный цвета, отделка цветным сукном (красным, зелёным). Суконная одежда расшита бисером, металлическими бляшками, аппликацией. Женщины носят украшения из бисера, кольца, серьги. Косы раньше украшали накосниками с ложными косами. Мужчины также носили косы. Была известна татуировка.

Основные продукты питания — рыба, мясо оленя, лося и других животных, ягоды, орехи. Ханты пьют много чая, едят много хлеба. Рыбу вялят, жарят, варят, коптят, едят свежей, сырой и мороженой (строганина). Мясо едят сырым, варёным. Пьют рыбий жир, заготавливая его с ягодами. Излюбленное блюдо — рыбья икра, вываренная в рыбьем жире.

Ещё в 17−18 веках нередки были большие отцовские и братские семьи. По правилам левирата младший брат брал в семью вторую жену с детьми — от умершего старшего брата. У оленеводов было принято в помощь старой жене брать молодую. Было известно деление на фратрии и генеалогические группы, близкие родам. Фратриальное деление более чётко прослеживается у северных Хантов. Фратрии и генеалогические группы имеют тотемический характер: они носят названия зверей и птиц, которые считаются их предками (лось, бобр, лягушка, трясогузка и др.).

Хотя Ханты были христианизированы, старшее поколение и сейчас сохраняет многие традиционные верования и культы, основанные на представлениях, связанных с тотемизмом, анимизмом, шаманизмом, культом предков и пр. Большое значение имеет культ медведя и связанный с ним комплекс мифов и обрядов («медвежий праздник»), празднуемый как периодически, так и по случаю добычи медведя на охоте. С «медвежьим праздником» связаны богатый фольклор, народная хореография, песенное искусство, театр.

По данным Переписи населения 2002 года численность хантов, проживающих на территории России, составляет 29 тысяч человек.

Удэгейцы

УДЭГ`ЕЙЦЫ, удээ, удэхэ, удихэ (самоназвание), народ в России (численность 1902 человек). Живут в Хабаровском и Приморском краях (в районах Нанайском, Хабаровском, имени Лазо, Пожарском, Красноармейском, Тернейском и др.). Общая численность около 2000 человек. Говорят на удэгейском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Язык бесписьменный. Преобладают традиционные верования — анимизм, шаманизм.

В этногенезе северных групп Удэгейцев прослеживаются отдельные палеоазиатские элементы, у южных Удэгейцев — древнекорейские, бохайские, тюркские, тунгусские, маньчжурские. В 1860-х годах началось освоение Уссурийского края русскими; взаимодействие с новопоселенцами оказало влияние на экономику, культуру Удэгейцев.

До настоящего времени Удэгейцы не консолидировались в единую этническую общность. Несмотря на государственную политику по сселению, укрупнению селений, хозяйств и т. п., Удэгейцы не прекращали (за редким исключением) жить по тем же рекам, на огромных расстояниях друг от друга, где обитали и в прошлом. В 1960;70-х годах продолжали существовать анюйская, хорская, самаргинская, бикинская, тернейская и другие этнографические группы Удэгейцев.

Традиционное хозяйство Удэгейцев основывалось на охоте и рыболовстве; последнее было второстепенным, особенно у Удэгейцев, живших преимущественно в верховьях притоков реки Уссури. Промысловые орудия Удэгейцев носили индивидуальный характер: пушного зверя добывали в основном ловушками; самострелами пользовались также для добычи крупных животных. Их также били копьями, приманивая звуками берестяной трубы. Лук со стрелами (хотя огнестрельное оружие было известно в 19 веке) оставался «универсальным» оружием и в 20 веке. Различные остроги, удочки, крюки, небольшие сети — орудия индивидуального лова преобладали в рыболовстве. Только в приморских районах строили ловушки на лососёвых; здесь же был известен подлёдный рыболовный промысел.

Для обитателей притоков реки Уссури были характерны и другие промыслы — пантовый и женьшеневый.

У Удэгейцев существовало разделение труда: мужчина занимался промыслами, воздвигал жилища и другие постройки, делал лодки, лыжи, нарты и т. п.; женщины сохраняли (на длительный срок) рыбу и мясо, выделывали шкуры и кожи, изготовляли из них одежду и обувь.

Селения Удэгейцев были малочисленными и разбросанными на десятки километров одно от другого. Селение являлось территориально-соседской общиной. По данным 1897, в каждом селении жили семьи различной родовой принадлежности, которая строго учитывалась при заключении браков. Члены каждого рода жили дисперсно — одни и те же роды расселялись в разных территориальных группах.

В районах расселения Удэгейцев пользовались разнообразными зимними жилищами: от срубных полуземлянок с двускатной крышей и кановым отоплением до трёхкамерных двускатных шалашей с двумя-тремя очагами. Летние жилища имели большее разнообразие: четырёхугольные домики, конические чумообразные, двускатные.

Женская и мужская одежда Удэгейцев в общих чертах была сходна: тканевый халат покроя кимоно с застёжкой на правом боку, употреблялись халаты из рыбьей кожи. Под халатом — штаны с ноговицами, у женщин — длинные нагрудники эвенкийского типа, расшитые бисером, с металлическими подвесками. Праздничная мужская и женская одежда украшалась орнаментом. Обувь короткая с отдельной головкой амурского типа и эвенкийского в виде сапожка.

В пище жителей притоков Амура и у приморских Удэгейцев преобладала рыба, у обитателей притоков Уссури — мясо. Удэгейцы употребляли много рыбьего жира.

Религиозные верования существенно различались у Удэгейцев разных территориальных групп. У приморских и амурских Удэгейцев среди духов-хозяев значительное место занимали духи воды — касатка (ей приносили жертвы), дух-хозяин рыб, хозяйка лососевых Мамаса давани и др. Повсеместное распространение имело почитание Буа — духа-хозяина вселенной; духа тайги, гор Онку. Удэгейцы почитали тигра, молились его следу. Добыв медведя, непременно устраивали всеобщую трапезу, во время которой соблюдалось множество табу. Множеством запретов сопровождался культ духа огня Пудя. Духу-хозяину гор, тайги приносили жертвы в горах, на перевалах. Покровительнице охоты Сангия мама устраивали жертвенник у дерева близ селения; в жертву приносились кусочки рыбы, жгли багульник.

Шаманизм играл большую роль в жизни Удэгейцев. С деятельностью шамана были связаны различные ритуальные предметы: множество зооморфных и антропоморфных изображений, фигурок духов у самого шамана и у других лиц, которым он шаманил. Помимо шаманского бубна Удэгейцы пользовались круглыми погремушками с рукоятями, однострунными скрипками, флейтами — дудочками, варганами — металлическими и деревянными. Танцевали Удэгейцы по большей части во время шаманских камланий. Богат фольклор Удэгейцев: мифы и сказки, исторические предания, загадки, пословицы, поговорки.

Среди прикладных искусств: вышивка, мозаика, аппликация (одежды, обуви, головных уборов и др.), резьба, тиснение, раскраска и др.

По данным Переписи населения 2002 года численность удэгейцев, проживающих на территории России, составляет 2 тысячи человек.

Турки-месхетинцы

Т`УРКИ-МЕСХЕТ`ИНЦЫ, тюрк (самоназвание; распространены также названия турки, турки-джавахцы, месхетинские турки, ахалцихские турки, месхетинцы, кавказские турки), народ, живущий в Казахстане (около 90 тыс. человек), Азербайджане (около 70 тыс. человек), России (от 50 до 70 тыс.), Киргизии (около 30 тыс.), Узбекистане (около 15 тыс.), Украине (около 7 тыс.); общая численность на территории бывшего СССР — 260−280 тыс. человек (оценка). Говорят на одном из восточно-анатолийских диалектов турецкого языка. Верующие — мусульмане-сунниты.

В этногенезе Турков-месхетинцев участвовали два основных компонента: грузинское племя месхов и тюрки, массовое появление которых в Малой Азии и Закавказье началось в 11 веке. Район Месхетского хребта сделался пограничной областью, разделявшей сферу влияния грузинских царей и турецких султанов. Массовые миграции, вызванные нашествием монголов в 13 веке и походом Тимура в 1395, увеличили численность тюркских элементов в пограничных юго-западных районах Грузии и особенно в Месхетии (относительно слабее защищённой от вторжения с юга), что облегчило впоследствии ассимиляцию османскими турками части её населения. С вхождением в 1555 в состав Османской империи территория Самцхе-Саатабаго (Месхети) оказалась в ареале воздействия турецкого этноса. Ассимиляция турками коренного населения происходила по религиозному и языковому направлениям. Переход в ислам всячески поощрялся; в Османской империи в местностях со смешанным населением разговорный турецкий язык становился языком межнационального общения. В результате возник общий этноним тюрки-турки (в турецком языке эти слова не различаются), обозначавший земледельцев-мусульман, говорящих на местных диалектах турецкого языка. К новому этнониму часто делалось добавление, конкретизирующее место проживания данной группы крестьян (в Месхетии — турки-месхетинцы).

Ко времени присоединения Ахалцихского региона в составе Грузии к России (в 1829) мусульмане-месхетинцы составляли меньшинство населения этого региона; на протяжении 19 — 1-й трети 20 века их доля постепенно возрастала от 1/3 до 2/5. Ко 2-й половине 19 века для месхов-мусульман турецкий язык был уже родным, став языком общения в семье. К концу 1930;х годов у месхетинских мусульман имелся общий этноним «турки-месхетинцы»; местные месхи (православные с 19 века) называли их «турками». В 1928 — 37 Турки-месхетинцы подверглись репрессиям. С началом Великой Отечественной войны было мобилизовано практически всё взрослое мужское население (более 40 тыс. человек, 26 тыс. из них погибли). В 1944 Турки-месхетинцы были принудительно выселены из южных и юго-западных пограничных районов (Ахалцихского, Адигенского, Аспиндзского, Ахалкалакского и Богдановского) в Среднюю Азию и Казахстан. Всего было депортировано 115,5 тыс. человек, из них около 17 тыс. погибли в пути. Депортированные Турки-месхетинцы были рассредоточены по отдельным посёлкам в различных областях Узбекистана, Казахстана и Киргизии как «специальные переселенцы». В 1956 с Турков-месхетинцев были сняты ограничения по специальному поселению, часть из них стала возвращаться в различные районы Кавказа. С конца 1950;х годов среди Турков-месхетинцев нарастало движение за возвращение в Месхетию. После ферганских событий 1989, когда Турки-месхетинцы Ферганской области Узбекистана стали жертвами межнационального конфликта, более 16 тыс. человек было эвакуировано в среднюю полосу России, в течение полутора лет более 90 тыс. человек переселились в Азербайджан, на Северный Кавказ, Казахстан, Украину.

Современная материальная культура Турков-месхетинцев, некогда очень близкая к турецкой и грузинской, имеет среднеазиатский колорит. Основными чертами бытовой культуры и семейной обрядности Турки-месхетинцы близки к туркам Малой Азии, азербайджанцам и грузинам. После депортации 1944 испытали сильное влияние урбанистической «общесоветской» культуры.

По данным Переписи населения 2002 года численность турков-месхетинцев, проживающих на территории России, составляет 3 тысячи человек.

Селькупы

СЕЛЬК`УПЫ, народ в Российской Федерации. Численность 3600 человек. Живут в Красноселькупском районе Ямало-Ненецкого автономного округа и других районах Тюменской области (1600 человек), в Каргасокском, Парабельском, Верхнекетском районах и сельской территории Колпашевского горсовета Томской области (1350 человек), небольшая группа в Туруханском районе Красноярского края. Говорят на селькупском языке самодийской группы уральской семьи. Распространён также русский язык.

К концу 16 века существовало объединение Селькупов — Пегая орда. С основанием Нарымского острога (1596) русские сумели закрепиться на Средней Оби и обложить Селькупов данью. В начале 18 века было осуществлено крещение томских Селькупов. Под влиянием русских нарымские Селькупы стали поселяться в деревнях, заводить домашний скот, культивировать огородничество.

Основными направлениями хозяйственной деятельности Селькупов являются охота и рыболовство. Главный объект пушной охоты в тайге — белка. Северные Селькупы добывают песца, используя капканы и деревянные ловушки — пасти. Из парнокопытных объектами охоты являются в тайге лось, а в тундре и лесотундре — дикий олень, главным образом с помощью ружья. Современный охотничий промысел развит главным образом на севере селькупского региона.

Среди томских (среднеобских) Селькупов профессиональных охотников-промысловиков практически нет. Ведущее место в промысловой охоте занимает добыча водоплавающей птицы и боровой дичи. Оленеводство распространено только в северном ареале расселения Селькупов, в тазовско-туруханском регионе. Оленеводство заимствовано Селькупами от ненцев и энцев.

В прошлом у Селькупов устанавливаются следы бытования родового и фратриального деления. Уже с конца 19 века основной общественной единицей становится соседская община. Общинники совместно пользовались охотничьими угодьями, устраивали коллективно заграждения на реках для ловли рыбы. Прочно бытовали обычаи соседской взаимопомощи.

Древними селькупскими жилищами являлись квадратные или прямоугольные землянки — карамо, вырывавшиеся в обрывистых речных берегах. В 19 веке селькупские селения — юрты также располагались обычно по берегам рек. Традиционное зимнее жилище томских (нарымских) Селькупов — землянка или полуземлянка с бревенчатым или жердевым каркасом и деревянным полом. Для обогрева использовали чувал — очаг с трубой.

Селькупы-оленеводы, живущие в Тюменской области и Туруханском районе Красноярского края, используют в качестве зимнего жилища чум ненецкого типа, крытый оленьими шкурами. Летним жилищем северных Селькупов служит тот же чум с покрытием из тиски — вываренных и сшитых между собою кусков бересты — или брезента. Многие современные селькупские семьи проживают в посёлках в домах русского типа.

Зимней одеждой мужчинам и женщинам у северных Селькупов служила парка — распашная шуба, сшитая из оленьих шкур мехом наружу. Под парку мужчины надевали рубахи и штаны из ровдуги, а женщины — домотканые платья. Зимней обувью мужчинам и женщинам служили пимы из камусов или сукна, с голяшками из камусов. Головной убор шился в форме капора из пыжей (шкурок молодых телят), песцовых или беличьих лапок. Северные Селькупы-оленеводы сохраняют в качестве зимней одежды малицы, сокуи и бакари ненецкого образца.

В прошлом Селькупы питались преимущественно рыбой. Из неё изготовляли муку — порсу. Разнообразили пищевой ассортимент мясо боровой дичи, а у северной группы Селькупов — изделия из оленины. Из дикорастущих употреблялись в пищу дикий лук, сарана, различные лесные ягоды. Чай заменял настой можжевельника. Уже в 19 веке в пищевой рацион Селькупов вошли покупные продукты: мука, сахар, чай, крупы и др.

Разнообразными жанрами (героические песни, исторические предания, сказки, загадки, поговорки) представлен селькупский фольклор. У современных Селькупов, особенно Селькупов Томской области, многие фольклорные произведения исполняются на русском языке. Из музыкальных инструментов у Селькупов бытовали варган — губная костяная (из оленьего рога) пластинка с вибрирующим язычком, семиструнная арфа — лебедь. Оба эти инструмента распространены в южной части ареала расселения Селькупов. У северных Селькупов был известен только шаманский бубен.

По данным Переписи населения 2002 года численность селькупов, проживающих на территории России, составляет 4 тысячи человек.

Ногайцы

НОГ`АЙЦЫ, ногъай (самоназвание), народ в Российской Федерации. Численность 75 тыс. человек. Основная область расселения Ногайцев в пределах территории Дагестана (28 тыс), Чечни (6,9 тыс) и Ставропольского края. Субэтнические группы: караногайцы (Дагестан), ачикулакские и кумские Ногайцы (Ставрополье), кубанские Ногайцы (Карачаево-Черкесия) и астраханские Ногайцы (Астраханская область). Живут также в Турции, Румынии и других странах. Говорят на ногайском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем два диалекта: караногайский и кубанский. Литературный язык на основе караногайского диалекта и ногайского говора. Письменность с 18 века до 1928 на основе арабской графики, с 1928 — на латинской, с 1938 — русской графики. Верующие Ногайцы — мусульмане-сунниты.

Возникновение этнонима «Ногайцы» и формирование ядра ногайского народа связаны с именем золотоордынского хана Ногая (13 век). Более широкое распространение этноним получает при хане Едигее (конец 14 — начало 15 века) и его преемниках, когда создаётся Ногайская Орда как самостоятельное государство. Первые сведения о появлении Ногайцев в северокавказских степях, в том числе низовьях Терека и Сулака, относятся к концу 15 века. Во 2-й половине 16 века после распада Ногайской Орды и образования двух улусов — Большие и Малые Ногаи — северокавказские степи становятся основным районом обитания Ногайцев. Восточные районы Северного Кавказа были освоены выходцами из Малой Ногайской Орды, а низовья Сулака и Терека — из Большой Ногайской Орды. В конце 17 века значительная часть Ногайцев с низовьев Терека и Сулака откочевала в Моздокскую степь, положив начало группе северо-восточных Ногайцев, известных под именем караногайцев.

После включения Ногайцев в состав России государственные образования были ликвидированы. В дальнейшем административно-территориальная принадлежность Ногайской степи неоднократно изменялась. С 1957 она разделена административно-территориальными границами между Дагестаном, Чечнёй и Ставропольским краем.

Традиционные занятия Ногайцев — кочевое и отгонное скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот), коневодство, верблюдоводство. Наряду со скотоводством Ногайцы в незначительной степени занимались земледелием (просо, овёс, пшеница), бахчеводством и садоводством. Разводили также домашнюю птицу (кур, гусей, уток). К числу древних традиционных занятий Ногайцев следует отнести охоту и рыболовство (зайцы, сайгаки, лисы и др.; сельдь, усач, осётр, лосось и др.).

Из ремесел наиболее развиты были изготовление сукна, обработка кожи, овчины, дерева, производство войлока, из которого делали бурки, сапоги, головные уборы, ковры-арбабаши. Через Ногайские степи проходили важнейшие на Восточном Кавказе торговые пути, в том числе Великий Шёлковый путь, что обусловило значительную роль торговли у Ногайцев.

Характерный тип поселений Ногайцев — кочевые аулы: весенне-летние, летне-осенние (яйлак и язлав) и зимние (къыслав); при этом зимники (у кубанских Ногайцев со 2-й половины 18 века, у остальных Ногайцев с середины 19 века) превращались в оседлые постоянные поселения (юрт, аул, шахар, къала).