Введение. 
Цивилизация Древнего Востока

В настоящее время интенсивно происходит взаимовлияние и взаимообогащение культур Востока и Запада. Однако в области музыкальной культуры этот процесс носит несколько односторонний характер. Традиционная музыка Востока остается неизвестной не только широкой публике, но порой и специалистам. Изучение истории, эстетики, отдельных образцов музыки стран Дальнего Востока может и должно внести много нового и существенного в музыкальную педагогику и в науку о музыке.

Именно эта проблема понимания восточной философии будит во мне интерес к изучению. Многие исследователи утверждают, что звук «ом» создает особые вибрации, которые открывают каналы связи человека с космосом. Именно из вибраций рождается музыка, и музыкальное искусство стран Древнего Востока — подтверждение этого заунывного факта. В связи с этим, многие педагоги-новаторы склонны применять в своих практиках восточные учения.

В китайской натурфилософии, представленной в литературном памятнике «Люйши чуньцю» (III в. до н. э.), музыка рассматривалась как символ порядка и цивилизации, которые привносятся в хаотическую среду для создания в социуме определенных норм, для гармонизации общественной жизни. Причины, вызывавшие дисбаланс в природе и в общественной жизни, связывали с аномалиями в энергиях двух видов — «янь» и «инь». При помощи музыки достигалась гармонизация этих двух видов энергий, устранялся хаос и восстанавливался космический и общественный порядок. В Древнем Китае музыка составляла важнейший элемент воспитания и входила в число наук, обязательных для изучения. Китайское определение благородного мужа (цзюнь-цзы) как человека, наделенного всеми качествами высокого достоинства — знанием ритуала, чувством долга, проявлением человечности, относилось, прежде всего, к человеку образованному. «Благородный муж» никогда не расставался с музыкальными инструментами. Известно, что Конфуций, например, играл на цине (китайский музыкальный инструмент вроде цитры) в минуты крайней опасности, демонстрируя непоколебимую твердость духа и самообладание. В Индии, как и в Китае, древние врачи широко использовали музыку в качестве лечебного средства (что свидетельствует о зарождении уже в то время одного из направлений музыкальной психологии — музыкотерапии). В оздоровительной системе «Биджа Мантрас» шесть звуков: «храам», «хриим», «хруум», «храйм», «храум», «хра» — и магический звук «ом» использовались для лечения многих болезней. Вибрации, которые возникали в организме при произношении и пропевании этих мантр, приводили к выздоровлению. Так, мантра «храам» предписывалась при заболеваниях легких и помогала избавиться от таких болезней, как астма, бронхиты, туберкулез. Мантра «хруум» предписывалась при заболеваниях печени, селезенки, желудка и кишечника. Мантрой «храйм» лечили почки. Улавливая тончайшие изменения в ритмике пульса, восточные врачи и сегодня могут поставить диагноз около двух десятков болезней.

Познание характера этой музыки необходимо для лучшего понимания ветхозаветного богослужебного пения, имеющего множество общих черт с ней. Музыка в жизни человечества того времени занимала выдающееся место. Храмовые певцы и музыканты пользовались огромным почетом. Они занимали в государственной иерархической лестнице места, следом за богами и царями, превосходя по рангу всех прочих государственных чиновников. Имена выдающихся музыкантов выбивали в камне, оставляя след в истории на века. В правление ассирийского царя (ок. 1100 г. до н.э.) один год был даже назван именем начальника музыкантов — Ина-икииалан. На барельефах египетского Древнего царства до наших дней дошли изображения целых хоров и оркестров, состоящих из групп флейтистов, арфистов и певцов. В обязанности музыкантов входило исполнение плачевных песен с инструментальным сопровождением при траурных церемониях, участие в особых храмовых торжествах. Каждые утро и вечер они должны были радовать сердца богов, прославляя их могущество. В сказании о богине Иштар, спустившейся в ад, говорится о том, что звуки гобоя освобождали умерших на некоторое время от власти подземных богов: они воскресали и вдыхали жертвенный дым. Пением и инструментальным звучанием призывались к жизни богини весны: у греков — Персефона, у фригийцев — Аттис, у индусов — Сита, у вавилонян — Иштар.

Таким образом, музыка являлась магическим мостом, соединяющим человека с богами и бессмертием. Особое место в музыкальной культуре Древнего Востока приобрела символика чисел. Китайская цитра чин имела в длину 3,66 фута аналогично 366 дням года. Ее пять струн находились в соответствии с числом стихий. Выпуклая дека символизировала небесный свод, плоское основание — землю и т. д. Подобные символы встречались и в Греции: четыре стерженька систра соответствовали четырем стихиям, семь октавных тонов — семи дням недели и семи планетам. Вавилоняне уподобляли соотношение весны и осени — кварте, весны и зимы — квинте, весны и лета — октаве. Особое значение имели числа пять и семь. Пять — число чувств человека и основных сил, образующих мировую душу. Это число символизировало силу и здоровье и являло исцеление от болезней. Семь — число священное, символизирующее совершенство и чистоту. Это число планет, в честь него установлена семидневная неделя, заканчивающаяся шабашем, т. е. субботой. Число музыкантов при храмах в Вавилоне первоначально всегда равнялось семи. Позже это число увеличилось, одноко всегда оставалось кратным семи.

Таким образом, как более архаическая пятиступенная система, так и употребляемая в настоящее время семиступенная коренятся в мистических и астрологических представлениях Древнего Востока.