Буряты в Забайкальском крае

РЕФЕРАТ

на тему

«Буряты в Забайкальском крае»

г. Чита

2009 год

План

1. Этническая история и состав населения края

2. Языковая ситуация Забайкальского региона

3. Буряты. Жизнь, культура, обычаи Использованная литература

1. Этническая история и состав населения края

В результате сложных исторических процессов, в Забайкалье, занимающем территорию различных природных зон, сложилась своеобразная этническая ситуация. Находясь в глубине Евразии, этот край стал своеобразным «домом» для многих народов. Здесь проживают представители различных рас, языковых групп, этносов и субэтносов. Это — русские, белорусы, украинцы, поляки, буряты, эвенки, татары, евреи, немцы, корейцы, китайцы, представители кавказских и прибалтийских народов и др. Ландшафтное разнообразие Забайкалья, возможность заниматься здесь различными видами хозяйственной деятельности стали причиной длительного, относительно бесконфликтного проживания на его территории разных народов и обеспечили этническое многообразие региона.

В XVII в. на значительной территории Забайкалья проживали эвенки — представители тунгусо-маньчжурской языковой группы. Они были зависимы от монголоязычных племен, которые занимали лесостепные и степные районы края. Юг Забайкалья был заселен различными монголоязычными племенами, которые впоследствии сформировали бурятский этнос. В настоящее время буряты имеют собственные территориальные образования.

Появившиеся в Забайкалье в середине XVII в. русские, в основном выходцы из северных районов России, украинцы, белорусы, отчасти поляки позволили развиться здесь славянскому населению. Эти первые колонисты положили основу будущего забайкальского старожильческого населения, иными словами, сибирякам. На протяжении XVII—XX вв. в результате переселенческой политики Российского государства, заключавшейся в добровольной и принудительной хозяйственной колонизации, отправке на каторжные работы, шел дальнейший процесс формирования на данной территории старожильческого (сибирского) населения. В этом процессе участвовали также евреи, немцы, татары, представители прибалтийских народов и др. Тем не менее основным компонентом старожильческого населения оставались славяне, в основном русские.

Проживая на одной территории с коренным населением — эвенками и бурятами, старожилы постепенно приобретали некоторые антропологические особенности, заимствовали элементы быта и культуры этих народов, сохраняя при этом, как правило, свой язык, самосознание, свой культурно-бытовой облик. В свою очередь, принеся и распространив среди местного населения собственные хозяйственные навыки и приемы, старожилы содействовали развитию земледелия, оседлости, строительству городов. Таким образом, на территории Забайкалья постепенно сформировался основанный на бурятском, эвенкийском и в основном русском этносах определенный тип местного населения, который принято называть «гураны».

Со второй половины XVII в. до середины XIX в. происходило формирование еще одной социальной группы — казачества. Оно ведет свою родословную от русских служилых людей (казаков), которые по правительственному указу в Забайкалье обращали в русское подданство местные народы, собирали с них ясак, занимались хозяйственной деятельностью края. Русское государство возложило на казаков обязанности защиты вновь приобретенных земель, охраны их юго-восточных границ. Постепенно, в течение двух столетий, определились традиционные территории жизнедеятельности казаков — южные и юго-восточные, т. е. приграничные районы Забайкалья. Частично казачьи владения располагались в глубине территории. Отличное от прочего населения Забайкалья социальное положение казаков, специфика воинской службы с элементами самоуправления, универсальность хозяйственной деятельности, своеобразие бытовых и культурных традиций — все это способствовало созданию их особого жизненного уклада. А длительное проживание в иноэтничном окружении среди бурят, эвенков, монголов, интенсивные контакты с ними вносили новые черты в быт и культуру забайкальских казаков, сказывались на их антропологическом типе. Поэтому в казачьей среде происходил процесс формирования этнических особенностей, который прервался в результате неблагоприятных для казачества социально-политических и социально-экономических изменений в годы Советской власти.

В связи с указанной переселенческой политикой Российского государства среди русского населения Забайкалья во второй половине XVIII в. выделилась локальная этноконфессиональная группа, получившая название «семейские». Территория их расселения — западные и юго-западные районы края. В течение XVIII—XIX вв. на формирование населения Забайкалья влияло направление на каторгу и в ссылку представителей самых разных национальностей и социальных групп, населявших Российскую империю. Среди них немало было поляков, евреев, представителей народов Прибалтики и Кавказа. Впоследствии они нередко оставались в Забайкалье на постоянное место жительства. Сейчас, представляя собой незначительную часть населения Забайкалья, они проживают совместно с другими этносами и старожилами и не консолидированы в особые этнокультурные или этноконфессиональные группы. Частью они ассимилировались с представителями старожильческого, иногда пришлого населения.

В начале XIX в. в центральной части Забайкалья, в долине р. Ингода, поселились белорусы и украинцы (малороссы). Их миграции в Забайкалье происходили в конце XIX — первой половине XX в. в связи с прокладкой железной дороги. В этот же период и по той же причине сюда переселялись татары (представители татарского субэтноса — сибирских татар). Их потомки заселяли как промышленно развитые районы края, так и отдаленные сельские местности, главным образом по берегам рек и озер и вдоль трактов. Численность их на территории Читинской обл. — 12 335 чел., или 0,9% от всех проживающих на территории области.

В конце XIX в. в связи с военными конфликтами в Юго-Восточной Азии, а также с колониальной политикой России в отношении Китая в Забайкалье имели место миграции корейцев и китайцев. Позднее наблюдался их отток из края. Сейчас представители этих этносов составляют незначительную долю забайкальского населения и не имеют своих территориальных образований. Современная политическая и экономическая ситуация вновь создала условия для расширенного и во многом бесконтрольного проживания китайцев на территории Забайкалья, особенно в городах и крупных населенных пунктах.

Появление в Забайкалье новой волны этнических мигрантов связано с социально-экономической политикой советской власти. В настоящее время на территории Забайкалья проживают потомки репрессированных в 1930;1950;егг., являющиеся представителями различных народов России. В годы войны в Забайкалье были депортированы немцы. Строительство и хозяйственное освоение территории БАМа способствовало притоку в северные районы Забайкалья представителей населения Ср. Азии, Кавказа, Прибалтики и др.

Как уже было сказано, ландшафтное многообразие Забайкалья является причиной длительного и относительно мирного сосуществования различных народов на его территории, хотя противоречия между этносами, главным образом из-за ресурсов, существовали. Каждый этнос сохранял или стремился занять свою экологическую нишу. Так, эвенки по традиции занимали водораздельные таежные пространства, буряты — степные и лесостепные территории, славянское население в основном осваивало долины рек, где можно было заниматься хлебопашеством.

Политика минимального вмешательства Российского государства в дела местных народов препятствовала возникновению острых этнических конфликтов. А введенное в 1822 г. юридическое самоуправление для коренных народов закрепило за ними право решения многих социальных и хозяйственных вопросов без вмешательства русской администрации. Все это обеспечило их достаточно самостоятельное существование и свободное развитие.

Многонациональный состав населения, разнообразие форм религий обусловили многообразие культовых объектов. Национальная пестрота населения особенно была заметна в городах — Чите, Верхнеудинске, Нерчинске, Сретенске. Так, в Чите в начале XX в. в соседних кварталах находились православная церковь, мусульманская мечеть, еврейская синагога, католический костел. Все это свидетельствует о традиции этнической и религиозной терпимости, которая была в целом характерна для Забайкалья.

Вместе с тем до начала ХХ в. все неславянские народы, согласно российским законам, именовались «инородцами» и имели определенные ограничения в правах, которые нивелировались лишь при условии принятия ими православия. Так, необходимость охраны государственной границы привела к созданию ряда тунгусских и бурятских полков и включению их в состав казачьего сословия с одновременным принятием частью из них православия. Это также вело к повышению социального статуса коренного населения.

Стремление представителей разных народов ассимилироваться среди русского населения обнаруживалось и в условиях советского государства. Чтобы не обеднить себя в политических правах, не ограничивать социальные возможности, не навредить профессиональной и служебной карьере, представители некоторых кавказских народов, евреи, немцы и др. утаивали свою этническую принадлежность. Но в Забайкалье это явление было выражено не так ярко, как в европейской части России. Край всегда отличался и отличается этнической терпимостью и стремлением представителей разных народов к взаимопомощи.

2. Языковая ситуация Забайкальского региона

Языковая ситуация Забайкальского региона характеризуется сложностью и многоаспектностью. На территории Читинской обл. проживают представители 26 национальностей. Норма сосуществования народов — взаимодействие культур и двуязычие. На основе длительных контактов русских с коренными народами Забайкалья (бурятами и эвенками) шел интенсивный процесс взаимодействия этих языков, в результате чего сформировались разные варианты билингвизма (русско-национальное, национально-русское). По данным переписи 1989 г., в Читинской обл. бурятским языком владело 61,6 тыс.чел. (на территории Агинского Бурятского автономного округа — 42,3 тыс.), эвенкийским — 0,5 тыс.чел.

Итоги этносоциологического опроса о владении языком, предусмотренного программой микропереписи 1994 г., показали, что половина нерусского населения говорит на русском языке, в т. ч. в городских поселениях — 42%, в сельской местности — 34% опрошенных.

Кроме русских, предпочитают общаться на русском языке дома, на работе, в учебных заведениях и дошкольных учреждениях украинцы, татары и белорусы и лишь незначительная их часть (по 4%) говорит дома на родном языке.

На родном языке говорят дома — кабардинцы (80%), буряты (78%), даргинцы (57%), абхазы (50%). На работе общаются на родном языке только буряты, при этом половина из них разговаривает на русском.

Полученные сведения показали, что большая часть респондентов, проживающих в Читинской обл. (98%), считает родным язык своей национальности (по переписи 1989 г. — 96%); кроме русских, считают этот язык родным даргинцы, ингуши, кабардинцы, калмыки, эрзя, туркмены, абхазы, гагаузы (100%), азербайджанцы (94%), лезгины (93%), аварцы (87%). Большинство лиц бурятской национальности (94%), самой многочисленной после русских этнической группы, считают родным бурятский язык. Украинский в качестве родного языка назвали 45% украинцев, татарский — 48% татар, и лишь третья часть белорусов считает родным язык своей национальности.

Как и в 1989 г., наименьший удельный вес назвавших родным язык своей национальности отмечен у евреев — 3% и эвенков — 14%. Они в большинстве назвали родным русский, являющийся языком межнационального общения. Среди других национальностей назвали русский родным — 24% против 31% в 1989 г. Причем среди татар, немцев, украинцев, мордвы, молдаван, эвенков, узбеков увеличилось число считающих русский родным языком, а среди бурят, башкир, армян, чувашей, азербайджанцев — сократилось. Среди нерусских вторым языком свободно владеют 69% опрошенных (в 1989 г. было 57%), среди бурят — 84%.

Данные опроса по Агинскому Бурятскому автономному округу, в котором в основном и проживают русские и буряты (37 и 56% соответственно), показали, что в последние годы активность изучения русского языка бурятами увеличилась с 73 (по данным 1989 г.) до 84%. Большинство населения округа (96%) назвали родным язык своей национальности (например, 99% бурят считают родным языком бурятский (в 1989 г. — 93%)). Дома на родном языке общается 95% бурят; на работе — 67% бурят говорят на родном языке, остальные пользуются русским, в учебных и дошкольных учреждениях 57% бурят разговаривают на родном языке.

Таким образом, одной из важнейших задач региональной языковой политики в Читинской обл. следует считать создание благоприятных условий для развития и сохранения как коренных языков забайкальского ареала, так и русского как языка межнационального общения.

3. Буряты. Жизнь, культура, обычаи

Коренным населением Забайкалья являются буряты. О времени складывания бурятского этноса высказывались различные мнения. Предпринимались попытки искать непосредственных предков бурят в монголоязычных племенах периода складывания монгольского государства — в XIII в. Этноним «буряты» (бурийат) находили в «Сокровенном сказании» (первом из известных исторических и литературных монгольских памятников, возникшем не ранее 1240 г.). Отсюда делался вывод, что процесс выделения бурятского этноса из монгольского суперэтноса происходил на протяжении XII—XIV вв. В ходе дальнейшего этногенеза в состав бурятского этноса вошли такие племена, как баргуты, баяуты, хоритуматы, булагачины, кэмэмучины и др.

Существует другое мнение, согласно которому к середине XVII в. монголоязычные племена Забайкалья не отделяли себя от собственно монголов. Этническое название «буряты» еще не зародилось, представители родов и племен называли себя булагатами, эхиритами, хондогорами и т. д. Использование термина «браты» или «брацкие люди» в отписках русских землепроходцев XVII в. не является доказательством наличия у них этнической общности.

Консолидация бурятского этноса происходила в условиях русской государственности. Помимо племен булагатов, эхиритов, хонгодоров и хори в него вошли многочисленные группы халха-монголов и ойротов, а также тюркские и тунгусские элементы. Установление Государственной границы привело к обособлению монголоязычных племен, проживавших в Забайкалье, от остального монгольского мира и включению их в орбиту российской государственности. Постепенно распространяется общее самоназвание «буряты», что определило в конечном счете единство этнического сознания. Как заметил Т. М. Михайлов, «в структуру этнического самосознания бурят входили представления о родной земле, общности происхождения, языка и культуры, о принадлежности к Российскому государству, подданстве и гражданском долге». Процесс консолидации бурят завершился к концу XIX в.

Многих интересует вопрос о происхождении названия «буряты». Интересно пишет об этом Д. Нимаев в газете «Бурятская правда». Происхождение этнонима «бурят», как и происхождение самих его носителей, остается во многом спорным и не до конца выясненным. Поскольку об этом написано немало и многое из них уже утратило научную значимость. Т. А. Бертагаев на основе лингвистического анализа доказывал, что имя «бурят» произошло от этнонима «курыкан». Курыканы, по единодушному мнению специалистов были носителями курумчинской культуры, существовавшей в Прибайкалье в VI—X вв. Тюркская этническая принадлежность их основного этнического ядра в целом не вызывает сомнения.

Точка зрения Т. А. Бертагаева вызвала серьезные возражения прежде всего со стороны лингвистов Ц. Б. Цыдендамбаева и Г. Д. Санжиева. Ц. Б. Цыдендамбаев выводил этноним бурят от древнетюркского буре (бурю) — «волк». Как он предполагал, одно из древнемонгольских племен, носившее название волкачино, попав в зависимость от тюркских племен и в известной мере испытав ассимилирующее влияние их в течение сотен лет сменило свое прежнее название на соответствующее тюркское, в результате чего и возник этноним «бурят» или «бурет».

Г. Д.Санжиев, критически высказавшись о всех существующих версиях, говорил об этимологии, основанной на созвучии слов «буряад» и «буриха» (бурижа ошоhон буряадууд), т. е. отколовшиеся, ушедшие в сторону буряты. По его мнению, именно «народная этимология» этнонима бурят вернее подводит нас к пониманию изучаемого предмета, так как основана на несомненных реальностях или может быть обоснована этими реальностями:

а) бесспорный морфемный состав этого этнонима — буриайд.

б) исторический факт ухода простых людей и целых этнических групп в труднодоступные места обитания «лесных племен».

Конечно, предлагаемый вариант этимологии далеко не всем может показаться бесспорным.

Впервые этноним «бурят» упоминается в «Сокровенном сказании», в числе покоренных Чжочи, «лесных народов». Правда, этот факт считают, что данный этноним в «Сокровенном сказании» мог появиться в результате искажения какого-то западномонгольского или саяноалтайского этнонима при переводе, например, бурутов.

Однако, во-первых как показал специальный анализ, этнонимы «бурят» и «бурут» передаются в источниках совсем разными иероглифами, потому их смешение маловероятно. Во-вторых, этноним «бурят» встречается, причем неоднократно, в таких сочинениях, как «Алтан тобчи» Лубсан Данзана, «Эрдэнийн тобчи» Саган Сэчэна, авторы которых основывались на «Сокровенном сказании», одновременно использовали и другие ранние источники, очевидно, не дошедшие до нас. Кроме того, весьма любопытно, что имя бурят упоминается в списке «92 племен илатийа», т. е. узбекских, приведенном в «Маджму аттаварих» (перевод с таджикского). Если возможность искажения этнонима «бурут» на «бурят» в пределах района Прибайкалья как-то еще допустима, то в узбекском случае кажется маловероятной. Носители этнонима «бурят» могли оказаться в Узбекистане, вероятнее всего, в эпоху бурных событий XIII в.

Находясь в составе Российского государства, бурятское население в политическом отношении подчинялось общим правилам, регулировавшим взаимоотношения русской администрации и аборигенных жителей края. Выстраивая отношения с бурятским населением, русская администрация учитывала их социальную — родоплеменную — организацию. Эта организация с ее определенной структурой: улус во главе со старшиной — родовое управление во главе с шуленгой — ведомства нескольких родов во главе с управами или степными думами под главенством тайшей — была положена в основу управления, введенного в 1822 г.

В соответствии с административной реформой 1822 г., буряты стали подразделяться на оседлых и кочевых, а управляться — степными думами (ведомствами) и инородческими управами. Буряты территории Забайкалья находились в ведомстве Кударинской, Баргузинской, Селенгинской и Хоринской степных дум. В 1837 г. из Хоринского ведомства выделилась Агинская степная дума. Степные думы вели учет населения, приходов и расходов; составляли статистические сведения о количестве скота, посевов, сенокошения, урожая хлебов; производили раскладку денежных сборов и распределение повинностей внутри ведомства. Они занимались также вопросами землепользования, культуры и религии, рассматривали дела о калыме, долговых взысканиях, потравах посевов и покосов, мелких кражах. Степные думы возглавлялись тайшами. Должность тайши первоначально была наследственной, а позднее стала выборной и утверждалась генерал-губернатором. С 1855 г. началась ликвидация степных дум и замена их специальными управлениями. В начале ХХ в. постепенно была введена система волостного правления.

В конце XIX в. в ведении Кударинской степной думы находились буряты, населявшие низовья р. Селенги, побережье Байкала. Баргузинская степная дума ведала землями в долинах р. Баргузин и его притоков. Селенгинская степная дума контролировала жизнь и хозяйственную деятельность бурят, селившихся по долинам рек Селенга, Чикой, Джида, Темник. Хоринская степная дума являлась самым обширным и богатым ведомством. Ее кочевья располагались в долине Уды, Хилка, Хилкасона и Тугнуя, а также в верховьях Витима, Ивано-Арахлейских озер. В ведении образовавшейся в 1837 г. Агинской степной думы находились буряты, проживавшие по Онону, Иле, Борзе, Турге и Аге, а также в верховьях Оленгуя. С середины XVII и до начала ХХ в. численность бурят увеличилась с 27 700 до 300 000 чел.

Образовавшиеся в 1921 и 1922 гг. Бурят-Монгольская АО и Монголо-Бурятская АО (первая — в составе РСФСР, вторая — в составе Дальневосточной Республики), в 1923 г. объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В нее вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 г. из состава Бурят-Монгольской АССР были выведены ряд районов и из них были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 г. Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, в 1992 г. — в Республику Бурятия.

В настоящее время буряты проживают в Бурятии, Усть-Ордынском Бурятском автономном округе Иркутской обл. и Агинском Бурятском автономном округе Читинской обл. В 1989 г. их численность в России составляла 421 000 чел., в т. ч. в Бурятии — 249 500, в Усть-Ордынском автономном округе — 49 300, в Агинском автономном округе — 42 400. За пределами России: в Монголии — 70 000 чел., небольшие группы на северо-востоке КНР. Общая численность бурят — около 500 000 чел.

Говорят на бурятском языке. Также распространен монгольский язык. Большая часть бурят (забайкальские) пользовались до 1930 г. старомонгольской письменностью, с 1931 г. — письменностью на основе латинской графики, с 1939 г. — на основе русской графики. Христианизация в большей степени коснулась западных бурят, восточные буряты в большинстве своем буддисты. Среди бурят сохраняется почтительное отношение к шаманистическим культам. Определенное влияние оказала советская атеистическая идеология.

Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят являлось скотоводство. Оно сохраняло свое ведущее значение и позже, несмотря на то что под влиянием русских крестьян буряты все больше стали заниматься пашенным земледелием. Характер скотоводства различался у забайкальских и прибайкальских бурят. Для Забайкалья типично монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебеневками. Буряты разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В западных районах Забайкалья скотоводство у бурят было полуоседлого типа, на зиму здесь запасали корма. Для этого района характерна подготовка сенокосов путем ирригации и навозного удобрения.

В XVII в. буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли. Из ремесел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. За исключением кузнечного и ювелирного дела, развитого ремесленного производства не было. Буряты сохранили пережитки культа железа: железные предметы считались оберегом. Бурятские кузнецы и ювелиры отмечались высоким уровнем квалификации, и их изделия широко расходились по Сибири и Центр.Азии. Главенствующую роль в хозяйственной деятельности играли мужчины, а в домашней — женщины.

Первичной ячейкой социальной организации бурят была семья. Наряду с наиболее распространенной формой малой семьи существовала большая (неразделенная) семья. Обычная семьи состояла из главы семьи — мужа, его жены, детей, иногда родителей. Большая семья — это семьи родных братьев, возглавляемые общим родителем или же старшим братом. В нее входили родители главы семьи, иногда прародители. Глава семьи обладал непререкаемой властью. Такая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.

Характерными чертами быта и нравов бурят были тесные родственные связи, оказание помощи в нужде и несчастьях, содержание общиной бедных, сирот и вдов, почитание старших, любовь к домашнему очагу и гостеприимство. Каждый бурят должен был знать свою генеалогию; некоторые из них знали ее до десятого колена. Положение женщины в семье и обществе не было приниженным, но в силу религиозных традиций она соблюдала некоторые запреты. В основном эти качества сохранились до сих пор.

У бурят существовали подвижные и стационарные жилища. Подвижное жилище — юрта монгольского типа. Ее остов составляли раздвижные, решетчатые стены из обработанных ивовых ветвей, соединенных между собой кожаными ремешками. Крышу формировали жерди, одним концом упиравшиеся в круглый периметр стен, а другим — в круглый деревянный обод дымового проема. Покрытием юрты служил войлок в два-три ряда. Стационарные типы жилищ — бревенчатые юрты шестии восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане. Их конструкция — каркасно-столбовая, крыша куполообразная с дымовым отверстием.

Юрта бурят, войлочная и деревянная, служила не только жилым, но и хозяйственным помещением, где ранней весной содержали телят, ягнят и козлят. Небольшие размеры жилища и необходимость перекочевок определяли набор предметов домашнего обихода. Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. В юрте помещались деревянные сундуки, кожаные сумки и войлочные изделия. Меблировка ограничивалась низкими столиками, скамеечками, постелью, божницей (в Забайкалье) или онгонами (в Прибайкалье).

По традиции юрта, если стоять лицом к северной ее части, делилась на мужскую (левую) и женскую (правую) половины. В мужской половине находились сбруя, орудия труда и вооружение, а в женской — домашняя утварь и продукты питания. Северная сторона юрты (хоймор) считалась почетной и предназначалась для приема гостей. В центре юрты находился очаг, а вверху оставалось отверстие для выхода дыма. Как у всех монгольских народов, бурятская юрта ставилась входом на юг.

Поскольку в степных ведомствах Забайкалья перекочевки совершались от 4до 12 раз в год, жилищем здесь служила войлочная юрта. В Юго-Западном Забайкалье кочевали два-четыре раза, поэтому здесь наиболее распространенными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Прибайкальские буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочевывали два раза в год — в зимники и летники; они жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли на оседлость, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты использовались как подсобные помещения, а войлочные вовсе вышли из употребления.

В бурятских улусах жилой комплекс с амбарами размещался в центре усадьбы, к югу от него — двор с оградой из плетня, жердей или дощатого заплота. Животноводческие постройки находились в восточной и западной частях усадьбы, а в северной части — покос. Непременным атрибутом бурятского двора как в Прибайкалье, так и в Забайкалье являлась коновязь (сэргэ) в виде столба, высотой до 1,7−1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.

Одежда мужчин и женщин различалась мало. Нижняя — рубаха и штаны, верхняя — свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Замужние женщины поверх халатов носили жилет-безрукавку (уджэ), имевшую разрез спереди. Традиционным головным убором у мужчин была коническая шапка с расширявшимся околышем из меха, с которого на спину опускались две ленты. Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутыми кверху носками. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного роди серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов — еще и ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о их высоком социальном положении.

Кочевое и полукочевое хозяйство обусловило и тип пищи. Мясо и различные молочные продукты были основными в питании бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), сырки (хурууд, бисла и хэзгэ), арцы (аарса), сушеный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Масло получали из сметаны. Из кобыльего молока делали кумыс, а из коровьего — молочную водку (архи).

Мясная пища занимала исключительно важное место в жизни бурят, особенно зимой. Лучшим мясом считалась конина, затем баранина. В пищевой рацион входило также мясо диких коз, лосей, зайцев и белок. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготавливали конину. Существовали особые способы убоя животных. Например, делали разрез на животе и, просунув в него руку, разрывали диафрагму, а затем аорту. Буряты придавали особое значение тем или иным частям туши и соответственно раздача головы, лопатки, бедренной кости, осердия и т. д., особенно при приеме гостей, производилась по установленным правилам этикета.

Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты употребляли в пищу растения и коренья, заготавливали их на зиму. Наиболее важными считались полевой лук, черемша, сарана. Из ягод собирали землянику, бруснику. Под влиянием русским происходили некоторые изменения в питании, особенно в местах развития хлебопашества. В употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.

Историческую основу культуры бурят составляет комплекс материальных и духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского суперэтноса. Этот комплекс включал в себя письменные традиции, возникшие у монголов в XIII в. В условиях пребывания в составе России, в процессе приобщения бурят к двум культурным традициям — христианской и буддийской, традиционная культура кочевых народов начала трансформироваться и в какой-то мене вытесняться. В итоге образовалась собственно бурятская культура.

Одним из древнейших и наиболее ярких видов духовной культуры бурят является фольклор. Его основные жанры — мифы, легенды, предания, героический эпос, сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. У бурят, особенно у западных, были широко распространены эпические сказания — улигеры. Например, «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Шоно Батор» и др. Их размеры от 2−3 до 25 тыс. поэтических строк. Обычное содержание улигеров — борьба богатырей с врагами и чудовищами. Из числа героических поэм бурят самой значительной является эпос Центр. и Вост. Азии — «Гэсэр».

К числу древнейших видов изобразительного искусства относятся наскальные росписи — писаницы, скульптурные и рельефные изображения культово-ритуального содержания, а также онгоны. В народном искусстве бурят большое место занимает художественная обработка металла, дерева, камня и кости. Художественное производство в прошлом делилось на мужское и женское: к мужским относились резьба по кости, дереву и камню, литье, чеканка по металлу, раскраска деревянных предметов, а также ювелирные работы, к женскимвышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Основными мотивами в прикладном искусстве были спираль (бараний рог), квадраты, ромбы, зигзагообразные линии, зубцы. В буддийских храмах (дацанах) занимались иконописью, скульптурой, чеканкой, орнаментацией.

Особое место занимает музыкально-драматическое искусство культового назначения — шаманские и буддийские ритуальные действия, мистерии, совершавшиеся на различных праздниках. Наиболее значительными праздниками были тайлаганы. Они начинались молебном и жертвоприношениями местным духам-покровителям и заканчивались общей трапезой, питьем молочной водки и различными играми-состязаниями: борьбой, стрельбой из лука, конными скачками.

С утверждением буддизма получили распространение ламаистские праздники — хуралы, устраиваемые при дацанах. Наиболее популярные из них — Майдари и Цам — приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных бурят получили распространение христианские праздники. В настоящее время из традиционных праздников самым популярным является Цагаалган (Новый Год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов.

Хотелось бы подробнее рассказать о празднике Сагаалган или, как его еще называют, Цагаалган.

В условиях жизни бурят сложился особый цикл хозяйствования, ход которого стал определяться по лунному календарю. Начало этого цикла означало наступление нового годового периода, что и стало отмечаться как новый год, сопровождаемый торжественными обрядами и церемониями. Название праздника Сагаалган произошло от слов «саган», что означает «белый», или выражения «саган Сар», т. е. белый (светлый) месяц. Первоначально и долгое время он отмечался осенью, в октябре, перед началом зимовки скота. В связи с наступлением нового года (нового годового цикла) скотоводы прибавляли год себе и скоту: теленок становился буруу (двухгодовалым), буруу — хашараком (трехгодовалым) и т. д.

Известно, что Сагаалган был одним из популярнейших праздников у трудовых аратов и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и в конечном счете включило в свою религиозно-культовую систему. Поскольку Бурятия являлась частью монгольского мира, а ее население находилось в тесных этнокультурных связях с монголами (а определенные группы предков бурят были собственно монголами), Сагаалган в Забайкалье тоже был в значительной степени ламаизирован, внесены религиозные мотивы.

Сагаалган продолжает широко бытовать в народе, 80−90% бурятского населения, независимо от социально-профессиональной принадлежности, считает его национальным, традиционным бурятским праздником. И существуют две формы празднования: официальный дацанский и народный бытовой.

Итак, Сагаалган — один из весьма популярных традиционных праздников бурят-монгольского народа, отмечаемых абсолютным большинством населения. В комплексе этого праздника превалируют нерелигиозные элементы, связанные с общечеловеческими морально-психологическими устремлениями и историко-культурным наследием. Традиция сагаалганского празднования имеет важное значение в деле укрепления связи поколений и семейно-бытовых отношений.

Жизнь бурят интересна и многогранна. Можно много читать о них, изучать их обычаи, культуру, традиции. И во многом интерес должен быть обусловлен тем, что они живут рядом с нами.

бурятский этнический забайкальский

Использованная литература

1. Энциклопедия Забайкалья. Читинская область. Том 1. // Новосибирск, «Наука», 2007.

2. Народы России. Энциклопедия. // Москва, «Большая Российская энциклопедия», 2004.

3. «Бурятская правда». Газета // 1998, 1999, 2000, 2007.