Особенности коммуникативных функций материальной культуры и прикладного творчества кыргызов XX в.: Исторический аспект

На любом историческом этапе каждый народ, в том числе и кыргызский, независимо от территориальных, социальных и других различий в культуре имеет свое материальное и духовное наследие, которое и создает национальный облик, характер, поведение, а в целом — национальную самобытность.

Материальная культура является одним из составляющих факторов, формирующих культурное этническое наследие. Ее особенности следует рассматривать не только в качестве предметно-бытовой среды, но и как средство внутриэтниче-ского общения и передачи информации. В таком аспекте проблема еще недостаточно изучена.

На протяжении Х1Х-ХХ вв. история и культура кыргызского народа неоднократно становились объектом пристального внимания историков, этнографов, лингвистов, археологов и искусствоведов. Благодаря их работам получили освещение такие научные темы, как формирование кыргызской народности, этноге-нетические и историко-культурные связи, зарождение и развитие кыргызской государственности, литературы, науки, образования и искусства. Однако до сих пор остаются недостаточно исследованными коммуникативные функции материальной культуры и прикладного творчества во времени и пространстве.

Проблемы национальной материальной культуры приобретают особую актуальность в эпоху научно-технической революции и электронных средств информации, когда утверждаются новые массовые стереотипы, ведущие к своего рода глобальной стандартизации, размыванию самобытности целых народов. Поэтому всплеск интереса к национальным традициям, прикладным изделиям, наблюдающийся в современном мире, способствует возрождению традиционных технологий производства народных прикладных изделий.

Актуальность исследования заключается еще и в том, что в новых социально-экономических условиях произведения мастеров народных промыслов имеют не только художественную и эстетическую ценность, но и могут служить делу пропаганды национальной культуры за рубежом, способствовать развитию туризма в Кыргызстане. При этом надо учитывать, что прикладное творчество как составляющая материальной культуры, с одной стороны, является хранителем исторической памяти народас другой — средством межкультурной коммуникации. Именно поэтому изучение теоретических основ коммуникативных функций материальной культуры и прикладного творчества с учетом исторической практики развития этноса сегодня приобретает особенную значимость.

При рассмотрении материальной культуры и прикладного творчества кыр-гызов необходимо их изучение в рамках исторического, этнического, культурного, социального, мировоззренческого, политического и других аспектов. Само же понятие материального изделия вбирает в себя материальное отражение облика изучаемой этнической группы, проявленное через воспитание, поведение, психологию и ряд других факторов. Материальная культура основывается в своем образовании на этноистории, традициях, религии, морали или, иначе говоря, — это «духовный уклад этноса, отраженный в материальных стилизованных мифической традицией объектах"1.

Формирование культуры при этом тесно связано со становлением кыргызской общности, где жизненные установки синкретично накладывались на мировосприятие окружающего пространства: частые перекочевки в прошлом позволяли воспринимать динамику изменяющегося мира, определяя тем самым внутри-этническое сознание. В частности, в культуре взаимодействие старого и нового отображалось в изделиях как средство оперирования духовными представлениями, имеющими аналоги в реальности. С этой точки зрения материальную культуру можно рассматривать не только в качестве средства межличностного общения и передачи информации, но и как этносубъективный приоритет в рассматриваемом этническом пространстве.

В каждой материальной традиции выражается особое мировосприятие окружающего макрокосма (материальное, духовное, территориальное), а существующий орнамент достоверно точно выявляет проверенные временем ассоциации. Историческая память этноса может быть отражена и в градациях изделиямифоматериальном творчестве. Распространено мнение, что каждое общество с помощью своих мифов выражает такие основные чувства, как любовь, ненависть,.

1 Кореняко В. А. Искусство народов Центральной Азии и звериный стиль. — М., 2002. — С. 12. месть — общие для всего человечествадругие считают, что мифы представляют собой попытку объяснить малопонятные явления — астрономические, метеорологические и т. п. Но общество не отвергает позитивные тенденции. «Мифология превращается в отражение социальных структур и общественных отношений на определенном историческом отрезке времени. А если наблюдаются факты, противоречащие гипотезе, будет выдвинута другая гипотеза, согласно которой миф отражает реальные, но вытесненные чувства"1. Они складывались веками и выявляют культуру этноса, формирование его менталитета.

Коренное население нынешней Киргизии в давней и недавней своей истории показало большую восприимчивость, способность к гибкому заимствованию культурного опыта других народов". При этом, формируясь и развиваясь, этническая группа обозначает языковыми и материальными ярлыками (маркерами) окружающее пространство, исходя из собственной системы ценностей, которая впоследствии детерминируется в мировую культуру.

Поскольку мировоззрение этноса исторически зависит и от окружающей его природы, то есть этноэкологии, которая влияла и влияет на его жизнедеятельность, а также от общественных и прочих связей, то объяснить его существование невозможно без тщательного анализа фактора внешних взаимодействий. И в данном случае прикладное творчество выступает в роли своеобразной модели приспособления к окружению (этномимикрии), отражающей существование этноса. В связи с этим эволюционный путь этнического развития необходимо рассматривать через семантический анализ прикладного творчества.

В то же время история свидетельствует о том, что в национальной культуре заложены элементы приспособляемости к окружающей среде (впрочем, как и в любой кочевой культуре). Вместе с тем нельзя отрицать того, что в прошлом веке образ жизни кыргызов претерпел заметное изменение и во многом преобразился в сторону образа жизни переселенческого населения Кыргызстана3, что мы напрямую связываем с оседанием кыргызов и, соответственно, утратой кочевой приспособляемости. И на сегодняшний день, когда идет обратный процесс воз.

1 Брошей Ю. В. Этнознаковые функции культуры. — М., 1991. — С. 184.

2 Абрамзон СМ. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. — Фрунзе: Кыргызстан, 1990.-С. 133.

3 УрманбетоваЖ.К. Культура кыргызов в проекции философии истории. — Бишкек, 1997. — С. 42. врата к самобытным культурным ценностям, тем не менее имеет место нивелирование самобытности под современные процессы, происходящие в республике.

При исследовании взаимодействия культур различных этносов, различных материальных маркировок окружающего мира увеличивается количество общих этнических предпосылок для взаимопроникновения и обогащения. Следовательно, данный механизм позволяет на уровне прикладного творчества рассматривать этнические презентационные и идентификационные особенности. Отражение мира этнической культуры в сакральной утилитарности учитывает полную картину сфер повседневной жизни.

Целью диссертационного исследования является анализ особенностей коммуникативных функций материальной культуры и прикладного творчества в современных условиях.

Для достижения этой цели поставлены следующие задачи:

— определить этнокультурные коммуникации этносов через материальную культуру и прикладное творчество;

— раскрыть роль материальной культуры в эволюции этнического мировоззрения;

— выявить значение и роль материальной культуры и прикладного творчества в системе этнических ценностей;

— раскрыть внутриэтнические процессы социализации, проявляемые через материальную культуру;

— проанализировать содержание современного кыргызского профессионального прикладного творчества;

— выявить через семантический анализ кыргызского орнамента степень традиционности и утилитарности изделий;

— исследовать степень заинтересованности этнических групп в использовании инноваций прикладного творчества в современных рыночных отношениях;

— показать эволюцию от ремесленника через мастера до художника как субъектов этноопределяющих черт в декоративно-прикладном творчестве.

Объект и предмет исследования. Объект исследования: материальная культура и прикладное творчество во времени и пространстве.

Предметом исследования являются особенности коммуникативных функций этнической материальной культуры и прикладного творчества кыргызов и изменения, происходящие в них в эпоху глобализации.

Методологической основой диссертации послужили принципы историзма и объективизма. Широко использованы такие методы, как конкретноисторический, этнографический, семантический, сравнительно-сопоставительный, которые позволяют рассматривать внутриэтнические изменения, проецируемые через творчество мастеров материальной культуры в межэтническое пространство.

Степень научной разработанности проблемы. Первоначально мы рассмотрим наиболее важные, на наш взгляд, представления о природе этноса, взятые из основных коммуникативных этнологических теорий культурной антропологии и современной этнологии, так как, прежде всего, этническое мировоззрение определяет сущность прикладного творчества.

Биосоциальное определение принадлежит, в частности, австрийскому психологу 3. Фрейду1. Его последователь и создатель собственной теории этнической личности К. Юнг рассматривал этнос как продукт и вместилище родовой истории, благодаря которому человек постигает собственное прошлое посредством коллективного бессознательного2. Группа ученых психоаналитического направления (А. Адлер, Г. Салливан, Э. Фромм, К. Хорни и др.) стала рассматривать этнос как социально-психологический организм3.

В отечественных работах по общей и этнической психологии существует множество определений этнической личности, раскрывающих с разных сторон ее «внутреннее» содержание: «человек как носитель сознания» (К.К.Платонов) — «интегральное» свойство человека (Б.Ф. Ломов) — системное (социальное) качество, приобретаемое индивидом в предметной деятельности и характеризующее меру представленности в индивиде общественных отношений (А.Н. Леонтьев, A.B. Петровский и др.)4. Своеобразной является концепция этногенеза, предло.

1 Freud. The Ego and Mechanisms of Deface. — London, 1946.

2 Юнг К. Г. Прошлое и настоящее. Аналитическая психология. — М., 1995.

3 Американская социологическая мысль: тексты./Под ред. Е. М. Самойленко. — М., 1994.

4 Этнографическое изучение знаковых средств культуры. /Под ред.Е. И. Герасимова. — Л., 1989. женная Л. Н. Гумилевым, который положил в основу своей теории тезис о при-родно-биологическом характере происхождения этноса1.

Современная социальная (культурная) этнология рассматривает личность в единстве ее жизненных форм, выраженных в той или иной культуре, и структурных характеристик, которые обусловлены этой культурой.

Поскольку культура выступает в качестве основы, структурирующей социальную организацию во всех обществах, то этнология должна распространить свое влияние на исследования не только самобытных, но и современных обществ. В этом аспекте актуальными также могут оказаться исследования, применяющие эволюционный подход развития этноса через принципы историзма.

Так, Ф. Боас является родоначальником исторической школы в антропологии и этнографии. Он выделил и обосновал два главных метода исследования культуры — исторический и сравнительный.

Один из основателей функционализма в социальной науке Б. Малиновский впервые дал развернутое представление о культуре как о системе объединяющей все мировоззренческие представления этноса3.

В конце 20-х годов XX века с появлением трудов Р. Бенедикт и М. Мид возникает исследовательское направление «личность — культура"4.

Американский исследователь А. Кардинер использовал понятие «проективные системы» для обозначения результата воздействия первичных институтов культуры на личность. Сюда относятся так называемые «вторичные» институты — религия, магия, ритуалы, отдых и игры. Особое место в антропологии занимают теории базовой (базисной), статусного и модального этноса5.

На основе этих исследований развиваются современные исследования Российской этнологии в частности в работах В. Г. Бабкова «Кризисные этносы»,.

1 Гумилев JI.B. Ритмы Евразии. Эпохи и цивилизации — М., 1993.

2 История психологической этнографии. / Под ред. Крысько B.K. — М., 1992.

3 Malinovski В. А Scientific Theory of Culture. — Chapell Hill, 1944.

4 Mud M. Культура и мир детства. — М., 1988.

5 Кардинер А. Психологические границы общества — М., 1989.

1 о.

Я.Г. Ионина «Социология культуры», С. В. Лурье «Историческая этнология», через механизмы взаимодействия материальной и духовной культуры дается развернутый анализ российского общества.

Внутриэтнические институты социализации, воспитания, мифотворчества и др. — находили свое отражение в материальной культуре и прикладном творчестве народов, поэтому описательному характеру этнической культуры уделялось основное внимание исследователей советской школы. Это послужило основой для развития дальнейших универсальных концепций о роли и месте материальной культуры и прикладного творчества в системе личностных, внутриэт-нических и межэтнических взаимосвязей.

Первой работой, характеризующей прикладные изделия Средней Азии, в том числе и кыргызские ковры, была статья А. Фелькерзама. В западноевропейской литературе начала XX в. некоторые вопросы, связанные с кыргызским орнаментом, получили отражение в статье Г. Альмаши4.

Среди исследователей новейшего времени, прежде всего, необходимо назвать Ф. А. Фиельструпа., по существу стоявшего у истоков этнографической школы Кыргызстана. Он положил начало фундаментальному исследованию материальной культуры кыргызов, которое заключалось в использовании системного подхода при анализе этнографического материала5. Многое из того, что 1 собрал и систематизировал Ф. А. Фиельструп в 20-е годы XX в., уже в те времена было архаикой и на сегодняшний день является ценнейшим историко-этнологическим материалом.

Вскоре появились искусствоведческие работы В. Н. Чепелева и М.В. Рын-дина, которые описали орнамент прикладных изделий Восточного Памира и Таласа и попытались вскрыть его художественную семантику6.

Настоящим прорывом в изучении прикладного творчества кыргызского народа стала деятельность кыргызской археолого-этнографической экспедиции в.

1 Бабков В. Г. Кризисные этносы — М., 1998.

2 Лурье С. В. Историческая этнология. — М., 1997.

3 Фелькерзам А. Старинные ковры Средней Азии // Старые годы. 1915.

4 Almasy G. Der Karakirgisen Ornamentik. Anzeiger der Ethnographischen Abteilung des ungarischen Nationalmuseums — Butapest, 1907.

5 Фиельструп Ф. А. Из обрядовой жизни киргизов начала XX века. — М., 2002.

6 Рындин М. В. Киргизский национальный узор. — Л.-Фрунзе, 1948; Чепелев В. Киргизское народное изобразительное творчество // Искусство. — 1939. -№ 5.

1953;1955 гг., материалы которой были изданы в пяти томах. Третий и пятый тома «Трудов Киргизской археолого-этнографической экспедиции» включают научные статьи С. М. Абрамзона, C.B. Иванова, К. И. Антипиной, М. Т. Айтбаева, Е. М. Маховой и Г. Л. Чепелевецкой, Н. В. Черкасова, в которых всесторонне рассмотрены виды кыргызского народного прикладного творчества и подробно проанализированы мотивы кыргызского орнамента1.

Впоследствии более детально процессы влияния материальной культуры на изменения этнической структуры исследовал С. М. Абрамзон. Он рассматривал кыргызскую культуру с традиционной этнографической точки зрения. В работе «Кыргызы и их этногенетические и историко-культурные связи» он уделил основное внимание этногенезу, этнической истории, этническим аспектам материальной и духовной культуры кыргызов2.

Особо ценными для изучения культуры кыргызского этноса являются труды К. И. Антипиной. Ее работа об особенностях материальной культуры и прикладного искусства кыргызов содержит богатый этнографический материал по различным видам народного прикладного творчества. Здесь внимание уделено технологии выделки кыргызских ковров, ткачеству, орнаменту, изготовлению узорных циновок, особенностям национальной одежды .

Дж.Т. Уметалиевой исследована история возникновения и развития ковроткачества у кыргызского народа. С искусствоведческой точки зрения автор рассмотрела наиболее распространенные виды национальных ковров, проанализировав композицию, рисунок и колористические особенности ковровых изделий4.

Для научной разработанности проблемы наиболее значимыми современными этносоциологическими исследованиями в республике являются труды A.A. Асанканова. Исследуя социально культурное развитие кыргызского сельского населения, а также рост национального самосознания кыргызов, автор

1 Труды Киргизской археолого-этнографической экспедиции. Т. III. — Фрунзе: АН Кирг. ССР, 1959; T.V. — М.: Наука, 1968; Абрамзон СМ., Антипина К. И., Васильева Г. П. Быт колхозников киргизских селений Дархан и Чичкан // ТИЭ.АН.СССР — М: Изд-во АН. СССР, 1958, Т. XXXVII.

1 Абрамзон С. М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи.—Л., 1971.

3 Антипина К. И Особенности материальной культуры и прикладного искусства южных киргизов. -Фрунзе, 1962.

4 УметалиеваДж.Т. Киргизский ворсовый ковер. — Фрунзе, 1966. приводит конкретные факты изменений материальной и духовной культуры, произошедших в последнее время1.

Представляют определенную ценность исследования Б. Б. Акмолдоевой по различным этносоциальным проблемам кыргызского села, в том числе, роли на2 родных и религиозных традиции в повседневной жизни сельского населения, а также работы кыргызских этнографов К. Мамбеталиевой, А. Джумагуловой, С. Каракеевой, анализирующие материальную культуру через структуру кыргызской семьи, этносоциальные и культурно-бытовые аспекты ее жизни3.

Материалам традиционной кыргызской одежды посвящены работы этнографа Ч.К. Омурбекова4.

Предпринята, также попытка рассмотреть эволюцию современного прикладного творчества кыргызов в работах молодых исследователей: А. Ю. Мальчика, Н. И. Султаналиевой, А. Филипповой, А. Летучих, А. Кутуевой, Н. Хан и др.5.

Некоторые аспекты деятельности Объединения народных художественных промыслов (ОНХП) «Кыял» затрагиваются в научных работах Г. И. Токтосуно-вой и A.A. Акматалиева6.

1 Асанканова А. А Социально-культурное развитие современного киргизского, сельского населения (Опыт этносоциологического исследования) — Бишкек, 1989; Его же: Кыргызы: рост национального самосознанияБишкек, 1997. Его же: Средства массовой коммуникации в системе социально-культурного развития сельских кыргызов в середине 80-х годов // Некоторые вопросы археологии и этнографии Кыргызстана,-Бишкек, 1992.

2 Акмолдоева Б. Б. Традиции, верования и обряды киргизов, связанные с коневодством // Актуальные вопросы этнографии и археологии Киргизии. — Фрунзе: Изд-во КГУ, 1989. Ее же: Особенности образа жизни народов средней Азии и Казахстана // Некоторые вопросы археологии и этнографии Кыргызстана. Бишкек. Илим, 1991.

3 Мамбеталиева К. Семья и семейно — брачные отношения киргизов горнорудной промышленности Киргизии. — Фрунзе, 1971. 'Даракеева С. И. Современная киргизская городская семья — Бишкек, 1999; Джу-магулов А. Семья и брак у киргизов Чуйской долины. — Фрунзе, 1960.

4 Омурбеков Ч. К. Материалы и ткани для изготовления традиционной одежды кыргызов в конце XIXXX вв. // Некоторые вопросы археологии и этнографии Кыргызстана. — БИШКЕК, 1991.

5 Мальчик А. Ю. История прикладного искусства: эволюция кыргызского орнамента с древнейших времен до XX в. — Б., 2005; Султаналиева Н. И. К вопросу о ткачестве у кыргызов // Культурное наследие и народное творчество — Бишкек, 2006. Немых А. Филиппова А. Летучих А. Проблемы этнического мира и современность. — Бишкек, 2003. Кутуева. А. Некоторые аспекты анализа кыргызского орнамента на Восточном берегу Иссык-Куля.// Перспективы регионального развития Иссык-Кульской областиБишкек, 2002.-С. 62−67. Хан. Н. Анализ перспектив производства изделий из войлока в современном Кыргызста-не//Перспективы регионального развития Иссык-Кульской области. — Бишкек, 2002. — С. 67−75.

6 Акматалиев A.A. Кыргызские мастера: Антология. — Бишкек, 1997. Токтосунова Г. И. Кыргызское современное народное искусство: определение и классификация // Некоторые аспекты изучения кыргызского искусства. — Бишкек, 1993. Ее же К проблемам семантики кыргызского орнамента в его исторической динамике // Диалог цивилизаций на Великом шелковом пути: материалы международной научной конференции. — Бишкек, 2002.

Особый интерес в плане изучения межэтнических коммуникаций на современном этапе представляет работа Р. Абдулатипова «Мой Кыргызстан» (Москва — Бишкек, 2005 г.).

Таким образом, материальной культуре и прикладному творчеству посвящено значительное количество обобщающих трудов кыргызских ученых. В нашей работе предпринята, попытка рассмотреть виртуальное, содержательно-смысловое значение этой культуры.

Источниковая база. Основной источниковой базой для исследования современной материальной культуры и прикладного творчества послужили материалы историко-этнологических экспедиций, осуществленных автором по линии Национальной академии художеств КР, Союза народных мастеров «Тумар арт-групп», проведенных в Иссык-Кульской (2002 г.), Чуйской (2003 г.) Ошской (2004 г.) областях и в Чон-Алае (2005 г.).

В ходе полевых исследований особое внимание было уделено материально-прикладным системам адаптации этнических групп в условиях глобализации современного мира, выявлению традиционных и инновационных элементов в быту этнических групп, проявляемых в повседневных условиях.

Для сравнительного анализа результатов собственных полевых исследований были широко использованы полевые материалы и экспедиционные отчеты 1930;1950 гг. виднейшего советского этнографа С. М. Абрамзона, хранящиеся в институте истории Национальной академии наук Кыргызской Республики.

Особенно полезным для нас было изучение архивных документов и полевых дневников К. И. Антипиной, находящихся в Фонде поддержки образовательных инициатив (г. Бишкек), а также в рукописных фондах НАН КР. В них содержатся рисунки, фотографии, обширнейшие сведения о различных видах прикладного творчества кыргызов.

Определенный интерес представляют результаты этнологической экспедиции, проведенной в 1992;1993 гг. совместно сотрудниками Института востоковедения РАН и кыргызскими этнологами в Иссык-Кульской области1. Их отчеты об особенностях этносоциального развития и миграционной подвижности.

1 Этносоциологические процессы в Кыргызстане по материалам полевых исследований. 1992;1993 гг. — М., 1994. сельского населения позволили нам выявить некоторые причины изменений, происходящих в материальной и духовной культуре кыргызов.

Научная новизна работы заключается в том, что впервые в исторической науке Кыргызстана предпринята, попытка определить в качестве самостоятельного объекта исследования коммуникативные функции современной национальной материальной культуры, раскрыть внутриэтническую идентификацию и семантику художественных форм прикладного творчества.

Хронологически работа охватывает основные периоды исследований региона этнографическими экспедициями с середины XX века по сегодняшний день.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Функции материальной культуры, как отражение внутриэтнических изменений, постоянно присутствуют в этническом прикладном творчестве.

2. Современное культурное нивелирование народов, преобразование традиционных прикладных изделий в востребованный обществом продукт.

3. Видоизменение прикладного творчества, причины становления его мозаичным в силу субъективных особенностей творчества мастера.

4. Семантический анализ кыргызских прикладных изделий как связующее звено между архаическими и современными представлениями этноса.

5. Структурирование понятий «свое» и «чужое» в прикладном творчестве, как фактор этносамоопределения в окружающем пространстве.

6. Прикладное творчество, как объективная визуальная картина этноса, коммуникатор в межэтническом пространстве и основной элемент сохранения этнической самоидентификации.

Теоретическая и практическая значимость результатов исследования, состоит в возможности использования ее положений и выводов для дальнейшего изучения проблемы изменений этнической материальной культуры, а также прикладного творчества как одного из основных определяющих в системе этнического и межэтнического сосуществования.

Отдельные положения, выводы и практические рекомендации найдут применение при написании работ по истории, этнологии, межэтнической коммуникации, культурному строительству в Кыргызстане, в процессе преподавания этих дисциплин в вузах, а также в практической деятельности объединений народно-художественных промыслов.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации изложены в монографии автора «Особенности коммуникативных функций материальной культуры и прикладного творчества кыргызов XX в. (исторический аспект)» (Бишкек, 2006. — 10 п.л.) и четырех научных статьях. Теоретические материалы диссертации были применены в маркетинговых исследованиях «Ту-мар арт-групп», объединения художественных народных промыслов «Кыял» в 2005 г. Результаты были доложены на международных (2002 г., г. Бишкек, 2005 г., г. Ош) и республиканских (2003,2005 гг., г. Бишкек) научно-практических конференциях.

Структура диссертации.

Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии и приложений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Для дальнейшего изучения культуры народов, населяющих Кыргызстан, необходимо было выявить точки соприкосновения этих культур, что возможно при цивилизационном подходе изучения различных социально-экономических, этнических программ. Соответственно, кыргызские прикладные изделия и в данном аспекте — кыргызское народное прикладное искусство и народные промыслы, имеющие богатые многовековые традиции, — являются неотъемлемой частью отечественной истории и культуры.

В представленном исследовании осуществлена попытка систематизации процесса развития прикладного творчества как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях. В ее основе учитывается ориентация как на внутриэтниче-скую структуру, сформированную в процессе исторического развития этноса, так и на межэтнические взаимоотношения, присутствующие на современном этапе. Основными частями, на наш взгляд, этой системы являются:

1. Знаковая система как объективная абстрактная картина мира. Основой знаковой системы является язык и орнамент как материальное отражение языка. Следовательно, если язык — продукт коллективного мышления, то орнамент се-мантичен, так как помимо реального отображения мира он несет в себе застывшие формы прошлого. И дело ремесленника смоделировать эти формы на основе собственного мировоззрения.

2. Традиционные материальные изделия несут прежде всего функциональную значимость и проецируются через мировоззрение этноса, которое, в свою очередь, строится на территориальной и экономической целесообразности.

3. Изменение знаковой системы начинается с изменения приоритетов, которые меняют систему ценностей. Но схема формирования знаковой системы через восприятие инноваций остается прежней.

4. Орнамент, как часть объективного отображения, совместим как пространственно, так и детально.

5. Художник воспринимает традиционные изделия через свое творчество, в то время как у народного мастера это является априорным умением, не требующим изменения.

6. Сочетание узоров орнамента, его декоративная минимилизация по объему и по содержанию свидетельствуют об утрате традиционности и высокой социализации этноса.

7. Творчество порождает творчество, которое все больше индивидуализируется, т. е. пространство окружающего мира уменьшается до объектов, структуры материала или элемента.

Исходя из этих положений, раскрывающих внутриэтническую коммуникацию, в работе мы показываем, что в предметах утилитарного назначения кыргызские мастера достигли гармоничного соединения мифоэстетичного и утилитарного, практической целесообразности вещи с ее духовной смысловой нагрузкой. Это наиболее ярко раскрылось в выделке войлочных ковров, вышивке, в искусной резьбе по дереву и художественной обработке металла, в тиснении по коже и узорном ткачестве, в изготовлении орнаментированных циновок из чия, прикладном орнаменте на изделиях быта, конском снаряжении.

Прикладные изделия также играли роль межэтнических коммуникантов. В частности в ХУ-Х1Х веках, с завершением формирования современной кыргызской народности на Тянь-Шане, кыргызы имели тесные культурно-исторические связи с казахами, узбеками, таджиками и туркменами, что выразилось в схожих приемах технического исполнения и орнаментации произведений декоративно-прикладного творчества. Стилизованные изображения птиц, оленей, баранов, горных козлов и других животных на данном этапе остались только в кыргызской вышивке. В других видах кыргызского прикладного творчества значительное место занял орнамент, который обогатился орнаментальными мотивами, привнесенными оседло-земледельческими народами Средней Азии — монголами и китайцами. Данные мотивы орнамента были переосмыслены кыргызами в соответствии со своим мировоззрением.

Особое внимание в нашей работе уделяется формированию индивидуальных коммуникантов посредством национальной материальной культуры. То, что ремесленник является созидателем и носителем культуры, в состав которой месленник является созидателем и носителем культуры, в состав которой входит широкий спектр различных сфер его деятельности, сегодня никем из исследователей не подвергается сомнению. В частности Л. М. Бахтин отмечает, что необходимо, во-первых, учитывать тот факт, что ремесленники воспринимают, осмысляют и используют полученную извне информацию по-разному, в зависимости от к собственных индивидуальных свойств и мотиваций, предыдущего персонального и историко-культурного опыта и целей, которые каждый из них ставит перед собой. Во-вторых, ремесленники не только усваивают созданную ими и их предками культуру и ее традиции, но и непосредственно участвуют (с той или иной степенью активности и осознанности) в ее сохранении, развитии и воспроизводстве1.

Это, разумеется, не исключает того обстоятельства, что в ходе развития и совершенствования материальной и духовной сфер жизнедеятельности как всего.

• общего пространства в целом, так и каждой отдельной индивидуальности между ними осуществляется разностороннее и плодотворное взаимодействие2.

Дальнейший эволюционный ряд выглядит таким образом — репрезентативность через самодостаточность.

На сегодня, несомненно, орнамент, как элемент материальной культуры, поддается семантической обработке, так как он, по крайней мере визуально, переплавляясь в этнической интерпретации, является формой упорядочивания хаоса. В принципе, этот тезис объясняет тот факт, что с проникновением цивилизации многие орнаментированные элементы исчезают, так как теряют свою сакра-лизованную форму.

Но все темы, касающиеся изучения основ народного художественного творчества, на наш взгляд, не дают самого главного: целостного представления образного видения устройства мира, основ зарождения орнамента и символики его значения, выражающегося в том, что люди всегда старались участвовать в борьбе жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. В своей работе мы показываем, что через орнамент осуществляются исторические, антропологические, когнитивные и культурологические факты, образы, мифы, ритуалы и пр., позволяющие через.

1 БахтинЛ.М. Вопросы эстетики народного творчества.-М., 1997.-С.43.

2 Исаков А. Н. Человек как признание Другого: проблема интерсубъективности в философской антропологии. — СПб., 2000. — С.18. архетипы моделировать современные (стереотипы) и будущие (футуротипы) визуальные и вербальные коммуникации, в данном случае художественные.

Таким образом, анализ преобразований мифов, куда принято относить первобытный ритуал, эпос, табуизм, тотеизм и изобразительное восприятие мира как базовый элемент тотемной мифологии, позволяет генерировать через архетипы исторические преобразования:

• вербального восприятия информации (речи и языка);

• визуального восприятия информации (вчера и сегодня — письменностей, рисунков, живописи, скульптуры и фотографиисегодня — фотографии, видеои телекартинокзавтра — виртуальных реальностей);

• мышления.

Отталкиваясь от этих слов и проводя параллель смыслов современного общества со смыслами архаических обществ, можно утверждать, что многие смыслы, созданные самой природой, в кыргызской материальной культуре тесно переплетены с тотеизмом, табуизмом и ритуалом как составляющими мифологии и определяющими жизненный уклад и средства коммуникаций современных обществ. В этом контексте мы придерживаемся, позиции французского этнографа, антрополога и семиолога-структуралиста К. Леви-Стросу, который считает, что «бессознательная умственная деятельность состоит в наделении содержания формой. эти формы в основном одинаковы для всех типов мышления, древнего и современного, первобытного и цивилизованного."1. Таким образом, продолжает свою мысль Леви-Строс, структуры, заложенные в деятельности мозга, исторически неизменны, ибо даны человеку самой природой.

При этом сама структура представляет собой систему «вещь — смысл». Универсальные человеческие концепты являются врожденными, следовательно, они не могут и не должны различаться в зависимости от того или иного человеческого сообщества. И это понятно, ведь теоретики, неоднократно обращающиеся к орнаменту, рассматривали его лишь с чисто формальных позиций, игнорируя при этом смысловую сторону, особенности и характер его исторического развития, хотя вопросы возникновения орнамента, содержания входящих в него основных.

1 Леви-Строс К. Структурная антропология. — С. 181. элементов уже давно стали предметом рассмотрения других наук, главным образом археологии, в свою очередь опирающейся и на мифологию. А ведь эти основы, позволяя по-новому раскрыть связи «искусства как познавательного пространства с другими обширными познавательными пространствами — языком и литературой, историей и этнографией, — в свою очередь и предопределяют новые возможности эстетических способов познания окружающего мира, художественно-творческого развития"1. С другой стороны, материальная культура помимо самоидентифицирующего фактора, является коммуникатором межэтнического пространства. Ведь очевидно, что в каждой культурной традиции существуют стереотипы как на уровне образов и концептов, так и на уровне моделей коммуникативного — вербального и невербального — поведения. Несовпадение стереотипов коммуникативного поведения, наряду с различиями этнического сознания коммуникантов, также может служить причиной непонимания при межкультурном общении и даже приводить к возникновению межличностных и межэтничеА ских конфликтов .

Мастер реализует себя через этнокультурные ценности, его деятельность направлена на развитие жизненных принципов, норм, идеалов, способствующих совершенствованию этноса через материальную маркировку пространства. Помимо этого через мифологизацию окружающего пространства осуществляется и социализация этнического сообщества, а соответственно и становление его государственности. Как показывает исторический опыт, главным условием самобытного и самостоятельного этнического развития и сохранения является образование собственной государственности или же относительная изолированность. Этот процесс является основополагающим в сохранении самобытной метафоричности этнической материальной культуры.

А.Ф. Лосев в начале 1970;х гг. писал о роли символа и метафор для стремительно развивающегося общества: «В периоды бурного социального строительства (сегодня информационного. — А.Н.) чистые метафоры теряют свой кредит, исключение символа из теории искусства не только возможно, но иной раз даже.

1 Map НЯ. Избранные труды. Т. 1. М., 1933. -С. 131.

2 Лич Э. Культура и коммуникация. — С. 32. необходимо. Однако это всякий раз ведет к полной перестройке традиционной теории искусства и литературы"1.

Поэтому материальная культура, обладая эстетическим зарядом внутри этноса, является основой, на которой формируется общественное самосознание, несет в себе потенциал становления общества и отдельной личности. Дальнейшая трансформация материальной культуры в рамках современной традиции не исключает старых смыслов, скорее напротив — генерирует их в новое направление творческой мысли. Что мы и наблюдаем на примере отдельных художников и мастеров «Тумар арт-групп», которые, развивая прикладное творчество, фактически создают кыргызское постмодернистское направление.

Познание и выявление универсальных концептов материальной культуры возможно только через знание истории общества в целом и этноса в частности.

Учитывая всю сложность и актуальность поднятой нами темы, думается, в дальнейшем необходимо продолжать историко-этнологические исследования в данном направлении.

1 Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство.

— С. 309−310.