Восточнохристианские этноконфессиональные группы в социально-политической структуре Египта, Сирии и Ливана в XVIII-первой трети XIX вв

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Еще в раннее средневековье исламской религиозно-правовой и общественно-политической мыслью была выработана особая система правил сосуществования различных этноконфессиональных групп, основывающаяся на соблюдении ряда взаимных обязательств и ограничений. Этноконфессиональное устройство в сиро-египетском регионе Османской империи вплоть до последней трети XVIII в. было максимально приближено к этой «идеальной» исламской модели.

Малочисленные восточнохристианские общины, пользовавшиеся значительными привилегиями внутреннего самоуправления, не доставляли особого беспокойства местным и центральным османским властям. Мирное сосуществование различных конфессий на Ближнем Востоке, равно как и соблюдение членами немусульманских общин максимальной лояльности по отношению к представителям власти, глава которой, османский султан, являлся одновременно политическим и духовным руководителем мусульман-суннитов, стало возможным благодаря совмещению двух принципов. Они сводились к предоставлению немусульманским этноконфессиональным группам широкой внутренней автономии и к глубокой интеграции зимми в социально-политическую структуру египетской и сирийских провинций на условиях сохранения руководящих позиций за представителями мусульманской общины.

Социально-политическим институтом, обеспечивавшим религиозным меньшинствам значительную степень самостоятельности, стала система миллетов. Руководившие миллетами духовные иерархи — патриархи, епископы и раввины — наделялись существенными административными, фискальными и судебными прерогативами, позволявшими им применять практически любые меры принуждения и наказания своих единоверцев. В то же время они несли перед Портой ответственность за обеспечение бесперебойной выплаты налогов и за благонамеренность и лояльность своей паствы. Административные и судебные полномочия, наряду с духовным авторитетом, которым глава миллета пользовался как религиозный лидер общины, служили основой режима своеобразной «теократической автономии», обеспечивавшей османским властям эффективное управление своими иноверными подданными.

Члены каждой из немусульманских общин, проживавшие на обширных территориях европейских, азиатских и африканских провинциях Османской империи, явственно ощущали свое культурно-религиозное единство. Их духовная сплоченность под руководством религиозных лидеров способствовала превращению миллетов в своеобразные «государства в государстве». В сознании османских подданных религиозная принадлежность доминировала над этнической. Индивидуумы ощущали себя, в первую очередь, членами определенной религиозной общины, и только потом — представителями той или иной этнической группы. С другой стороны, подчинявшиеся своему духовному лидеру члены общины-миллета были интегрированы в различные социально-политические структуры османского общества, ведущая роль в которых принадлежала мусульманам. Одним из важнейших общественных институтов, внутри которых осуществлялась связь представителей отдельных этноконфессиональных групп, была система профессиональных, в том числе торгово-ремесленных, корпораций.

Существовавшая в Сирии и Египте профессиональная специализация по этноконфессиональному признаку на «городском» и «сельском», «локальном» и «региональном» уровнях не противопоставляла «немусульманские» профессиональные корпорации «мусульманским», а, напротив, связывала их в единую жизнеспособную социальную структуру. Подчиненное положение религиозных меньшинств выражалось, в частности, в оттеснении зимми на самый низ профессиональной иерархии. Вследствие этого удельный вес немусульман, занимавшихся «презираемыми» специальностями был чрезвычайно высок. В то же время христиане и евреи монополизировали ряд отраслей производства предметов роскоши и высокооплачиваемых услуг. При этом, несмотря на высокую степень концентрации представителей религиозных меньшинств в некоторых торгово-ремесленных корпорациях, во всех случаях существования «смешанных» гильдий их возглавляли мусульмане.

На административном уровне наивысшим руководящим постом, который дозволялось занимать зимми, была должность главы квартала, населенного преимущественно немусульманами. Тем не менее, христиане составляли значительную часть среднего и низшего звена в органах местной администрации, прежде всего, в ведомствах, занимавшихся сбором и распределением налогов. Презрение, с которым мусульмане относились к профессии мытаря, позволило зимми сосредоточить в своих руках непрестижные, но высокодоходные места сборщиков налогов в провинциальном и окружном фискальных аппаратах, на таможнях, а также при дворах держателей крупных земельных владений.

Религиозный мир в ближневосточных владениях Османской империи был бы невозможен без соблюдения сирийскими и египетскими мусульманами и немусульманами системы правил сосуществования различных религиозных общин, которая основывалась на выполнении ряда взаимных обязательств. Контроль за соблюдением зимми социальных и бытовых ограничений, а также за регулярностью выплаты подушной подати — двумя непременными условиями оказания мусульманами «покровительства» иноверным общинам — возлагался на немусульманских священнослужителей, а также на представителей османской местной и центральной администрации. Роль арбитра при решении спорных вопросов зачастую брал на себя корпус мусульманских духовных лидеров — 'улама.'.

Тем не менее, не следует представлять сложившуюся в Османской империи модель межконфессиональных отношений в виде закостеневшей системы с раз и навсегда установленными, нерушимыми правилами. На протяжении всего XVIII в. происходила постоянная борьба зимми за ослабление социально-правовой и политической дискриминации, отмену традиционных и недопущение новых ограничений. При этом сам сложившийся принцип религиозной дифференциации воспринимался египетскими и сирийскими мусульманами, христианами и иудеями как непреложная основа сохранения конфессионального мира. Равновесие и стабильность системы межконфессиональных отношений на Ближнем Востоке зависели, с одной стороны, от готовности религиозных меньшинств соблюдать налагаемые на них ограничения, с другой, — от терпимости мусульманского населения и решимости османских властей не допускать открытых притеснений на религиозной почве.

В целом, османское правление в египетской и сирийских провинциях дает пример исключительно веротерпимого отношения к религиозным меньшинствам, тем более показательного, что с момента основания империя вела непрекращающиеся войны с «христианскими державами». Отсутствие ярко выраженного религиозного фанатизма наблюдалось даже у ближневосточных «правителей-тиранов», терроризировавших своих подданных бесконечными беззакониями и притеснениями. Практика денежных вымогательств со стороны властей практически равным бременем ложилась на представителей различных религиозных общин — господствующей и «покровительствуемых». Как отмечал в описании Сирии конца XVIII в. британский консул Александр Рассел: «Христиане постоянно жалуются, что их жестоко угнетают, тогда как на самом деле мусульмане их ранга страдают не меньше» (99, т.2, с.41−42). Более того, нередки были случаи, когда некоторым зимми, использовавшим свои личные связи, либо коррумпированность османского административного аппарата, удавалось влиять на принятие выгодных для них политических решений, на назначения и отставку должностных лиц.

О гибкости подхода османских властей к религиозному вопросу свидетельствует и проявлявшаяся Портой толерантность к проблеме преобладания обычного права над шариатом в пределах автономного ливанского анклава. Проживавшие в Горном Ливане христиане практически не соблюдали налагавшихся на них мусульманской традицией ограничений, а в северных ливанских округах административная и судебная власть принадлежала маронитским и православным шейхам, правомочным чинить суд и расправу над своими мусульманскими подданными.

В Ливане, а также в некоторых других горных и пустынных районах Сирии «исламская» модель межконфессиональных отношений действовала в весьма усеченной форме. Швейцарский путешественник Дж.Л.Буркхардт отмечал, что в этих областях христианин мог безбоязненно ударить мусульманина или обругать его религию, «за что в любом сирийском городе он был бы приговорен к смерти, телесному наказанию или к существенному денежному штрафу» (58, с.291−292). В крупных сирийских и египетских городах, являвшихся одновременно административными, культурно-духовными и религиозно-богословскими центрами, правительственные чиновники и 'улама' имели больше возможностей осуществлять контроль за неукоснительным соблюдением зимми налагаемых на них социально-бытовых ограничений.

В результате конфессиональной политики, проводимой Портой в Египте, Сирии и Ливане, вплоть до конца XVIII в. на Ближнем Востоке отсутствовали видимые предпосылки для возникновения межконфессиональных конфликтов. Взаимодействие мусульман и зимми в рамках традиционных социально-политических институтов вело к установлению многочисленных дружеских и деловых контактов между представителями различных общин.

За долгие века мусульманского господства на Ближнем Востоке сформировался особый социально-психологический тип горожанина-зимми (в сельской местности различия в образе жизни и стереотипах поведения христиан и мусульман были практически незаметны). Портрет ближневосточного христианина, предстающий перед нами со страниц источников, поражает своей противоречивостью. Христиане — авторы местных исторических хроник изображают единоверцев в своей массе людьми смиренными и благочестивыми, отличающимися необыкновенным душевным благородством и бесконечным терпением, позволяющим им сносить «притеснения» фанатично настроенных мусульманской «знати» и простонародья. С этой точкой зрения солидаризируются и многие посетившие в то время Ближний Восток европейцы. В то же время, в сочинениях некоторых западных авторов, долгое время проживших в Египте, Сирии или Ливане, мы встречаем редкие по эмоциональному накалу высказывания, неблаговидно характеризующие местных христиан. «Жадные, двуличные, бесчестные, мстительные и крайне подлые» (221, с.294), — писал о них Жак-Абдалла Мену.

Было бы неверно объяснять полярность этих оценок исключительно субъективными симпатиями и антипатиями авторов. Анализ поведения и поступков ближневосточных христиан свидетельствует о проявляемой ими высокой степени приспособляемости к условиям жизни в окружении господствующей мусульманской общины. «Социальная мимикрия», — вот, пожалуй, наиболее точный термин, характеризующий бытие зимми. Публично соблюдавшие налагаемые на них многочисленные социально-бытовые ограничения, занимавшиеся «презираемыми» профессиями и не допускаемые к высшим административным должностям восточные христиане, наиболее могущественным из которых приходилось ограничиваться ролью «серых кардиналов» при дворах мусульманских правителей, преображались, находясь в окружении своих родственников и единоверцев. В источниках нами не было найдено ни единого случая предательства христианами своих попавших в опалу родственников. Помимо клановой, достаточно крепка была в немусульманских этноконфессиональных группах и внутриобщинная поддержка и солидарность, хотя порой христианские торговцы и чиновники не гнушались «подсиживать» своих более удачливых коллег. Носившие дома дорогие одежды, старавшиеся украсить и разнообразить быт предметами западного обихода, тщательно охранявшие свою религиозную самобытность сирийские и египетские христиане были полны внутренней убежденности своего морального превосходства над мусульманами, перед которыми им приходилось публично унижаться.

Начиная с последней трети XVIII столетия, действовавшая в сиро-египетских владениях Османской империи система взаимоотношений различных этноконфессиональных общин стала стремительно деформироваться. Провозвестником разрушения религиозного мира «по-османски» явилась экспансия на Ближний Восток европейских дипломатических, торговых и религиозных миссий, сопровождавшаяся переориентацией значительной части зимми на установление торговых, культурных и религиозных связей с западным миром. Другим важным следствием европейской экспансии стал фактический вывод из-под османской юрисдикции тех зимми. которым удавалось заручиться протекцией западных консульств и получить статус бератлы.

Тесные контакты восточных христиан с прибывавшими с Запада военными, дипломатами, торговцами, миссионерами, путешественниками содействовали не только расширению кругозора и горизонтов познания зимми, но и способствовали росту их материального благосостояния. Налоговые льготы и большая безопасность личного статуса, вкупе с близкими партнерскими отношениями со стремящимися на Восток европейскими торговыми домами, позволили купцам-зимми, прежде всего переходившим в католицизм восточным христианам, упрочить свое экономическое положение и потеснить конкурентов на важных торговых рынках.

Развернувшаяся в Египте, Сирии и Ливане борьба за влияние над паствой между восточнохристианскими церковными иерархами, с одной стороны, и европейскими миссионерами и униатскими священниками, с другой, приняла необычайно ожесточенный характер. Интриги при дворе султана, административных аппаратах великого визиря и правителей провинций, подкуп должностных лиц, взаимные обвинения в измене, столкновения сторонников различных вероисповеданий, — все это приводило к постепенному расшатыванию этноконфессионального баланса сил в регионе. Представители османских властей все чаще стали вмешиваться в противостояние униатов и православных и использовать перипетии этой борьбы в качестве предлога для вымогательства крупных денежных сумм.

Новый импульс получило веками не затихавшее соперничество различных христианских общин за преобладающее влияние в Святых местах Палестины.

Мирное проникновение европейцев на Восток предшествовало военному вторжению. Почти через три четверти века после захвата в 1699 г. османской армией Крита Восточное Средиземноморье вновь стало ареной борьбы мусульманской и христианских держав. Появление в 1772 г. в сирийских водах эскадры графа Орлова и взятие русскими войсками Бейрута, восточная экспедиция Наполеона Бонапарта (1798 — 1801 гт.), оккупация в 1807 г. Александрии английским экспедиционным корпусом, события, связанные с восстанием в Морее в 1821 — 1829 гг., интервенция в 1840 г. коалиции европейских держав во владения Мухаммада Али, — таковы основные вехи военной экспансии Европы на Ближний Восток в рассматриваемый период. Египетские и сирийские мусульмане, с ужасом наблюдавшие, как с границ Османской империи война приблизилась к их домам, подозревали, и не всегда необоснованно, местных христиан в сочувствии «врагам ислама» и пособничестве оккупантам. Вместе с тем, только в захваченном французами Египте радикализация настроений мусульманской и христианской общин вылилась в открытые вооруженные столкновения. Во всех остальных случаях мусульманским властям удавалось предотвратить христианские погромы.

Анализ имевших место в конце XVIII — 40-х гг. XIX в. на Ближнем Востоке этноконфессиональных конфликтов заставляет отказаться от представлений как о спланированное&tradeстолкновений на религиозной почве, так и о том, что христианские погромы тайно управлялись представителями мусульманских властей. Тем более достойна удивления «избирательность» стихии народного гнева, поражавшего не всех христиан без разбора, а только «виновные» с точки зрения «правоверных» этно-конфессиональные группы. Например, во время первого каирского восстания (октябрь 1798 г.) взбунтовавшиеся столичные жители разграбили дома только активно привлекавшихся французами к несению полицейской и караульной службы греков и сиро-христиан, оставив в неприкосновенности имущество коптов, еще не успевших настроить против себя египетских мусульман. Мусульманские общины, взяв на себя функции шариатского суда, сурово карали нарушителей налагаемых на зимми социально-бытовых ограничений и пособников «врагов ислама».

Процесс усиления европейского влияния на Ближнем Востоке совпал по времени с набиравшими силу в ряде османских провинций центробежными тенденциями. Внешнее и внутреннее ослабление Османской империи стало залогом усиления восточнохристианских общин. Сепаратистски настроенные провинциальные лидеры заменяли зависимых от Стамбула чиновников на менее связанных с центральной имперской властью местных христианских служащих.

Главы египетско-мамлюкской иерархии из «дома» Каздоглийа, начиная с 'Али-бея ал-Кабира, ливанские эмиры из рода Шихабов, «галилейский» шейх Дахир ал-'Умар и «наследовавшие» ему Ахмад-паша, Су-лейман-паша и «Абдалла-паша. — все они, стремясь создать свою собственную, независимую от имперского центра бюрократию, активно привлекали на службу местных христиан. Для христианских служащих открылись невиданные прежде карьерные перспективы. Вскоре управляющие, писцы, сборщики налогов из числа христиан практически монополизировали средние и низшие звенья в административном и фискальном аппаратах в Египетской, Сайдской и Тарабулусской провинциях, а также в Ливанском эмирате. В их руки был передан контроль над важнейшими таможнями.

Наибольшего влияния восточным христианам удалось добиться в условиях оккупации французами Египта и войсками Мухаммада АлиСирии и Ливана. На захваченных территориях христиане заняли ответственные должности в местной администрации, в их подчинении оказались мусульманские служащие. Тем самым была нарушена установившаяся в Османской империи традиция, согласно которой мусульманин не должен был находиться в подчинении у немусульманина.

Другим новшеством, появившимся в Египте при французах, возрожденном Мухаммадом Али и распространенном им затем на территории завоеванных сирийских провинций, стало включение представителей христианских меньшинств в органы местного самоуправления — диваны, а также в торговые арбитражные суды.

Не меньшее значение имели впервые изданные в Египте при французах, а в Сирии — при Ибрахим-паше административные распоряжения, снимавшие с зимми многочисленные религиозные и социально-бытовые ограничения. Немусульмане получили право одеваться в одежды ярких цветов, ездить на лошадях, не испрашивая разрешения властей, строить новые и восстанавливать разрушенные церкви, публично проводить богослужения. Не удовлетворяясь достигнутым фактическим равноправием с представителями господствующей общины, приближенные к оккупационным властям христиане окружали себя «эмирской» пышностью, эпатируя правоверных мусульман.

В последней трети XVIII — начале XIX в. на Ближнем Востоке была нарушена и другая исламская традиция, запрещавшая зимми носить оружие. Все большее значение в войсках ливанских эмиров начали приобретать отряды христиан-маронитов. В составе армии эмиров вооруженные марониты пересекали границы Горного Ливана и вторгались в близлежащие сирийские провинции. В Египте первые со времен османского завоевания военные отряды христиан появились при Мурад-бее, принимавшем на службу греческих моряков. За время недолгого пребывания в пашалыке французы поставили под ружье сотни христиан: греков, коптов и сирийцев. Мухаммад Али также практиковал мобилизацию в свою армию египетских христиан, которые в обмен за это получали освобождение от уплаты подушной подати — джизъи, рассматривавшейся многими мусульманскими правоведами в качестве компенсации за освобождение зимми от несения воинской службы.

К концу 30-х гг. XIX в. в египетских и сирийских владениях Му-хаммада Али сложилось три модели межконфессиональнных отношений.

В Египте правительство последовательно, на протяжении нескольких десятилетий проводило политику активного привлечения христиан на службу в центральный и местные органы управления провинции. При этом христиане, впервые допущенные мусульманскими властями к занятию высших номенклатурных должностей, одновременно утратили монопольное право на сбор налогов и были вынуждены уступить мусульманам существенное число мест в административном, фискальном и таможенном аппаратах. Введенная Мухаммадом Али монополия внешней торговли подорвала позиции многих известных мусульманских и христианских торговых домов. В привилегированном положении оказалась немногочисленная группа купцов различной национальной и религиозной принадлежности. извлекавшая выгоды из своей близости к правителю Египта и к его непосредственному окружению. Проявляемый Мухаммадом Али прагматизм по отношению к различным этноконфессиональным группам воспринимался значительной частью населения Египта как меньшее зло по сравнению со стремительным усилением христианских общин и кровавыми межобщинными столкновениями периода французской оккупации.

В Сирии, особенно в ее внутренних провинциях, где при османах политическое влияние христиан было намного меньше, нежели в Египте последней трети XVIII — начала XIX в., мусульмане в большинстве враждебно отнеслись к поощряемому оккупационными властями повышению общественно-политического статуса религиозных меньшинств. Также, как и в оккупированном французами Египте, ликвидация дискриминационных ограничений, веками налагавшихся на зимми, наряду с активным привлечением немусульман к участию в политической жизни вызывали резкую негативную реакцию со стороны «правоверных». Находившийся в конце 30-х гг. XIX в. в Сирии полковник английской армии П. Кэмпбелл полагал, что «религиозное недовольство» мусульман действиями оккупационной администрации «коренилось куда глубже, нежели все их иные, справедливыми причинами вызываемые жалобы» (2, с. 121).

Совершенно уникальная для Ближнего Востока в 30-е гг. XIX в. модель этноконфессиональных отношений сложилась в Горном Ливане, где при прямой поддержке египетских войск христианскому большинству населения удалось возобладать над друзами, признанные лидеры которых были изгнаны эмиром Баширом из подвластных ему владений. Сам эмир, ранее перешедший в христианство, уже не таясь, совершал богослужение по маронитскому обряду. Христиане-марониты составляли большинство в подчиненных ему войсках и административном аппарате.

Именно Горный Ливан после крушения «империи» Мухаммада Али стал ареной наиболее ожесточенных межконфессиональных столкновений. Друзско-маронитская резня 1841−1842 и 1845 гг. заставила османские власти пересмотреть принципы местного административного устройства. Раздел Ливана на друзский и маронитский округа создал первый на Ближнем Востоке периода османского правления прецедент территориального деления по этноконфессиональному признаку. Однако несовпадение границ между вновь учрежденными административными округами и областями проживания друзской и маронитской общин создавало предпосылки для дальнейшего разгорания конфликта.

В 1839 г., за год до капитуляции Мухаммада Али, османское правительство издало Гюльханейский хатт-и шериф, открывший период Танзимата. Несмотря на то, что администрацией «вице-короля» Египта был уже de facto реализован ключевой постулат хатт-и шерифа, декларировавший равное отношение государства ко всем своим «разноверным» подданным, этот документ ознаменовал собой начало новой эры межконфессиональных отношений на Ближнем Востоке. Начиная с 1840 г., идеи Танзимата стали постепенно воплощаться в возвращенных под прямое управление Стамбула сирийских провинциях. Тем не менее, поощряемые Западом попытки османского правительства установить юридическое равноправие представителей различных общин наталкивались в Сирии на решительное сопротивление мусульманского большинства населения, не желавшего перемен в сложившемся этноконфессиональном устройстве.

Проявлявшиеся во время народных выступлений, например, в ходе халеб-ского восстания 1850 г., всплески антихристианских настроений заставили стамбульские власти отказаться от иллюзии быстрого навязывания сирийским мусульманам нового стереотипа межконфессиональных отношений.

Половинчатость" мер и постепенность шагов на пути повышения общественно-политической роли немусульман в жизни Сирии, за которую принято упрекать османские власти, позволяла Порте балансировать между недовольством мусульманского большинства населения и поддерживаемым Европой стремлением местных христиан устранить оставшиеся дискриминационные положения, ограничивавшие их социальный статус. Обоснованность подобной политики доказали события, произошедшие в Сирии и Ливане после опубликования в 1856 г. султанского хатт-и хумаюна, снимавшего последние препятствия на пути установления подлинного равноправия представителей различных вероисповеданий. Резня христиан в Дамаске в 1860 г. доказала, что сирийское общественное сознание еще не было готово к восприятию идеи равенства всех подданных вне зависимости от их религиозной принадлежности.

Изменение этноконфессиональной ситуации в Египте также стало прямым следствием поражения Мухаммада Али в его противостоянии со Стамбулом и поддерживавшими Порту европейскими державами. В «открывшуюся» для Запада провинцию хлынули десятки тысяч иностранцев. Огромные барыши вновь стали извлекать обслуживавшие интересы европейских торговых домов восточнохристианские купцы-компрадоры. «Египет не является больше турецкой землей, — с горечью констатировал после смерти Мухаммада Али его внук и преемник Аббас I Хильми (1849 — 1854 гг.), — теперь это христианская земля» (194, с.243). Тем не менее, напряженность межконфессиональных отношений в Египте в 40−60-х гг. XIX в. была значительно ниже, нежели в Сирии и Ливане. Со времен правления 'Али-бея ал-Кабира египетские мусульмане если не привыкли, то перестали болезненно остро воспринимать активное участие христианского меньшинства в экономической и общественно-политической жизни страны.

Начиная с 40-х гг. XIX в. ведущую роль в процессе модернизации традиционной иерархической системы религиозных общин в Египте, Сирии и Ливане стали играть не сепаратистски настроенные региональные лидеры, а европейские державы, осуществлявшие активное вмешательство во внутренние дела Османской империи. В то же время роль Запада в процессе разрушения этноконфессиональной структуры Ближнего Востока представляется весьма неоднозначной. Поддержка Европой религиозных меньшинств была объективно направлена не на установление действительного равноправия различных этноконфессиональных групп, а лишь на замену мусульман христианами в качестве социально привилегированной и политически доминирующей религиозной общины.

Ограничив контакты с населением региона преимущественно кругом своих ближневосточных единоверцев и членами иных «покровительствуемых» общин, прибывавшие в регион выходцы из Западной и Восточной Европы ни в коей мере не подрывали основополагающего для мусульманского Востока принципа социально-политической дифференциации населения по этноконфессиональному признаку. При этом местные христиане виделись представителям «цивилизованной Европы» в виде некоего промежуточного звена, связывающего их с исповедующим ислам большинством населения и одновременно ограждающего их от нежелательных контактов с мусульманами. Именно такая «колониальная» схема была реализована в Египте на протяжении недолгих лет французской оккупации. Куда более разрушительные последствия для традиционной этноконфессиональной структуры «исламского» общества имело давление на Стамбул европейских держав, декларирующих своей целью установление на всей территории Османской империи равенства подданных вне зависимости от их религиозной принадлежности. С 40-х гг. XIX в. европейская дипломатия на Ближнем Востоке все больше начинает переориентироваться с оказания индивидуальной протекции отдельным восточ.

275 ным христианам на масштабную безоговорочную поддержку восточно-христианских, прежде всего униатских, общин.

Восточные христиане, прекрасно осознававшие могущество их западноевропейских «покровителей», форсированно воплощали на практике дарованные им Портой права. В новую фазу строительства межконфессиональных отношений на Ближнем Востоке восточнохристианские общины вступили, обогащенные позитивным и негативным опытом, накопленным в результате политических катаклизмов 70-х гг. XVIII — 30-х гг. XIX в. Невзирая на возникавшие конфликты на религиозной почве, а во многом и благодаря им, различные общины Египта, Сирии и Ливана постепенно вырабатывали новую модель этноконфессионального устройства, которая должна была прийти на смену традиционной «исламской» модели, на протяжении многих веков господствовавшей на Ближнем Востоке.

1. Базили K.M. Сирия и Палестина под турецким правительством в историческом и политическом отношениях. М., 1962.

2. Бат-Иеор. Зимми. Евреи и христиане под властью ислама. Т.2. Документы. Иерусалим, 1991.3. (Ал-Будайри, Ахмад ал-Халлак). Хавадис Димашк ал-йаумийа, 17 411 762 (Ежедневные дамасские события, 1741−1762). Каир, 1959.

3. Вольней (Шасбеф К.-Ф.). Путешествие Вольнея в Сирию и Египет, бывшее в 1783, 1784 и 1785 годах. 4.1−2. М., 1791−1793.

4. Ал-Газзи, Камиль ибн Хусейн. Китаб нахр аз-захаб фи тарих Халеб (Описание золотой реки истории Халеба). Халеб, б.г.

5. Еригорович-Барский В. Странствия Василья Григоровича-Барского по святым местам Востока с 1723 по 1747 г. Ч. 1, Спб., 1885.

6. Ал-Джабарти, 'Абд ар-Рахман. 'Аджаиб ал-асар фи-т-тараджим ва-л-ахбар (Удивительная история прошлого в жизнеописаниях и хронике событий). Т. 1−4. Булак, 1879.

7. Ал-Джабарти, 'Абд ар-Рахман. Египет в канун экспедиции Бонапарта (1776−1798). Пер. с араб., предисл. и примеч. Х. И. Кильберг. М., 1978.

8. Ал-Джабарти, 'Абд ар-Рахман. Египет в период экспедиции Бонапарта (1798−1801). Пер. с араб., предисл. и примеч. И. М. Фильштинского. М., 1962.

9. Ал-Джабарти, 'Абд ар-Рахман. Египет под властью Мухаммада Али (1806−1821). Пер. с араб., предисл. и примеч. Х. И. Кильберг. М., 1963.

10. Ад-Димашки, Михаил Барик. Тарих аш-Шам (История Сирии), 17 201 782. Дамаск, 1982.

11. Клот-бей А. Б. Египет в прежнем и нынешнем своем состоянии. Пер. с фр. А. А. Краевского. Спб., Ч. 1−2, 1843.

12. Львов П. П. «Сирия», Сирия и Палестина в описаниях российских путешественников, консульских и военных обзорах первой половины XIX века. М., 1991.

13. Лэйн Э. У. Нравы и обычаи египтян в первой половине XIXвека. Пер. с англ. А. С. Рапопорт, предисл. В. В. Наумкина. М., 1982.

14. Люзиньян, Совер. История о возмущении Али-бея против Оттоманской Порты с различными новыми известиями о Египте, Палестине, Сирии и Турецком государстве, также о путешествиях из Алеппа в Балъзору. М., 1789.

15. Максим Симский. «История Иерусалимских патриархов со времен 6 вселенского собора до 1810 г.», Материалы для истории Иерусалимской патриархииXVI-XIXвека. Т.2, Спб., 1904.

16. Мишака, Михаил. Китаб машхад ал- 'ыйан би хавадис Сурийа ва Лубнан (Свидетельство очевидца событий в Сирии и Ливана). Каир, 1908.

17. Мишака, Михаил. Ал-Джаваб 'ала иктирах ал-ахбаб (Ответ на предложения друзей). Бейрут, 1955.23 .Музаккират тарихийа 'ан хамлят Ибрахим-баша 'аля Сурийа.

18. Воспоминания об истории похода Ибрахим-паши в Сирию). Дамаск, б.г.

19. Муравьев H.H. Русские на Босфоре в 1833 году. М., 1869.

20. Муравьев H.H. Турция и Египет в 1832 и 1833 годах. 4.1−2. М., 1869.

21. Наввар, ' Абд ал-Азиз Сулайман. Васаик асассийа мин тарих Лубнан ал-хадис (Основные документы по новой истории Ливана). Бейрут, 1974.

22. Наполеон I. Избранные произведения. М., 1956.

23. Неофит Кипрский. «Двадцатилетие или продолжение всего случившегося в православной иерусалимской церкви с 1821 г. до настоящего 1841 года», Материалы для истории Иерусалимской патриархии XVI XIXвека. Т. 1, Спб., 1901.

24. Неофит Кипрский. «Об арабо-католиках или униатах», Материалы для истории Иерусалимской патриархии XVI XIX века. Т. 1, Спб., 1901.

25. Неофит Кипрский. «Рассказ Неофита Кипрскаго о находящихся в Иерусалиме христианских вероисповеданиях и о ссорах их между собой по поводу мест поклонения», Материалы для истории Иерусалимской патриархии XVI XIXвека. Т. 1, Спб., 1901.

26. Норов A.C. Путешествие по Египту и Нубии в 1834—1835 годах. Спб., 1840.

27. Парфений Афинянин. «Рассказ Парфения Афинянина, митрополита Кесарии Палестинской, о распрях между православными и армянами», Материалы для истории Иерусалимской патриархии XVI — XIXвека. Т.1, Спб., 1901.

28. Петкович К. Д. «Ливан и ливанцы. Очерки нынешнего состояния автономнаго ливанскаго генерал-губернаторства в географическом, этнографическом, экономическом, политическом и религиозном отношениях. Записка Генеральнаго Консула в Бейруте К. Петковича»,.

29. Сборник географических, топографических и статистических материалов по Азии, вып. 19. Спб., 1885.

30. Прокопий Назианзин Арабоглу. «Попираемый Иерусалим», Материалы для истории Иерусалимской патриархии XVI XIX века. Т.2, Спб., 1904.

31. Рафалович A.A. «Записки русского врача, отправленного на Восток», Сирия и Палестина в описаниях российских путешественников, консульских и военных обзорах первой половины XIXвека. М., 1991.

32. Рустум, Асад. Ал-усул ал-'арабийа ли тарих Сурийа фи 'ахд Мухаммад Али баша (Арабские источники по истории Сирии в эпоху паши Мухаммада Али). Бейрут, 1934.

33. Сирия, Ливан и Палестина в описаниях российских путешественников, консульских и военных обзорах первой половины XIXвека. М., 1991.40. «Сказание о Сирийской унии», Труды Киевской Духовной Академии, 1874, № 9.

34. Н. Ст-н. «Путевые заметки о Сирии и Палестине», Сирия и Палестина в описаниях российских путешественников, консульских и военных обзорах первой половины XIXвека. М., 1991.

35. Тарих хавадис аш-Шам ва Лубнан ау тарих Михаил ад-Димашки (1192 1257 X) (История сирийских и ливанских событий или история Михаила ад-Димашки. 1782−1841 гг.). Дамаск, 1981.

36. Турк, Никула. Музаккират Никула Турк (Записки Никулы Турка). Ал-Кахира, 1950.

37. Хуруб Ибрахим-баша ал-Мысрий фи Сурийа ва-л-Анадуль (Войны Ибрахнм-паши Египетского в Сирии и Анатолии). 'Айн Шамс, 1927.

38. Экспедиция французов в Египет. Из записок Наполеона, изданных после его смерти французскими генералами, участвовавшими в сей экспедиции. Пер. с фр. М., 1832.

39. Addison Charles G. Damascus and Palmira. London, 1826.50. d’Arvieux L. Memoires du chevalier dArvieux, recueillis et mis en ordre par J.B.Labat. Paris, 1735.

40. Badia y Leblich, Domingo (pseud. Ali Bey). Travels of Ali Bey: in Morocco, Tripoli, Cyprus, Egypt, Arabia, Syria, and Turkey, between the Years 1803 and 1807. Vol. 1−2. London, 1816.

41. Bertrand H.G. Campagnes d’Egypte et de Syrie, 1798−1799. Vol. 1−2. Paris, 1847.

42. Blondel E. Deux ans en Syrie et en Palestine (1838−1839). Paris, 1840.

43. Bourrienne L. F., de. Memoirs of Napoleon Bonaparte by Louis Fauvelet de Bourrienne. Vol. 1−4. Paris/Boston, 1895.

44. Bowring J. Report on the Commercial Statistics of Syria. New York, 1919.

45. Bruce James. Voyage aux sources du Nil, en Nubie et en Abyssinie pendant les annees 1768, 1769, 1770, 1771 & 1772. Trad, de l’angl. Par J.H.Castera. Londres, 1792.

46. Burckhardt J.L. Notes on the Bedouins and Wahabys Collected during his Travels in the East. Vol. 1−2. London: Colburn and Bentley, 1831.

47. Castaing A. La Syrie. Les druses et les maronites. Paris, 1860.

48. Cattaoui R. La regne de Mohamed Aly d’apres les archives russes en Egypte. T.2. La mission du colonel Duhamel, 1834−1837. Pt.1−2, Rome, 1933;1935. T.3. La mission du colonel Medem, 1837−1841. Rome, 1936.

49. Cezzar, Ahmed Pasha. Nizamname-i Misir. Edited and translated by Stanford J. Shaw. Ottoman Egypt in the Eighteenth Century. The Nizamname-i Misir of Cezzar Ahmed Pasha. Cambridge/ Massachusetts, 1962.

50. Churchill C.H. Mount Lebanon, a Ten Year’s Residense from 1842 to 1852. Vol. 2−3. London, 1853.

51. Churchill C.H. The Druzes and the Maronites under the Turkish Rule from 1840 to 1860. London, 1862.67. (Corancez L.) Histoire de Wahabis depuis leur origine jusqu’a la fin de 1809. Paris, 1811.

52. Corancez L. Itineraires d’une partie peu connue de l’Asie Mineure. Paris, 1816.

53. Correspondance de Napoleon I-er, publiee par ordre de l’empereur Napoleon III. T.3, Paris, 1859- T.4, Paris, 1860- T.5, Paris, 1860.

54. Description de l Egypte ou recueil des observations et recherches qui ont ete faites en Egypte pendant l’expedition de l’armee francaise. 2-e ed. T. l-24, Paris, 1821−1829.

55. Forbin L. N. Voyage dans le Levant par le comte de Forbin. Livre 1−2, Prague, 1823−24.76. de Forbin, Count. Travels in Egypt, Being a Continuation of the Travels in the Holy Land in 1817/8 by Count de Forbin. London, 1819.

56. Girard P. S. «Memoire sur l’agriculture, l’industrie et le commerce de l’Egypte,» Description de l’Egypte ou, recueil des observations et des recherches qui ont ete faites en Egypte pendant l’expedition de l’armee francaise. T. 17. Paris, 1824.

57. Guys H. Beyrouth et le Liban. T. 1−2, Paris, 1850.

58. HamontP.N. L’Egypte sous Mehemet-Ali. T. 1−2. Paris, 1845.

59. Histoire scientifique et militaire de l’expedition francaise en Egypte. T. 1−10, Paris, 1830−1836.

60. Huseyn Efendi. No title. Transi, from original Arabic with introduction and notes by Stanford J.Shaw. Ottoman Egypt in the Age of the French Revolution. Cambridge/Massachusetts, 1964.

61. Ibn Tulun, Muhammad b. et Ibn Guma’a Muhammad b. Les Gouverneurs de Damas sos les Mamluks et les premiers Ottomans (658−1156/ 12 601 744). Damas, 1952.

62. Jomard E.F. «Memoire sur la population comparee de l’Egypte ancienne et moderne,» Description de l’Egypte ou, recueil des observations et des recherches qui ont ete faites en Egypte pendant l’expedition de l’armee francaise. T.9, Paris, 1823.

63. Jomard E.F. «Observation sur les tribus arabes des deserts de l’Egypte,» Description de l’Egypte ou, recueil des observations et des recherches qui ont ete faites en Egypte pendant l’expedition de l’armee francaise. T. 12, Paris, 1824.

64. Lane E.W. An Account of the Manners and Customs of the Modern Egyptians. London, 1890.

65. Laurent A. Relation historique des affaires de Syrie, depuis 1840jusqu'a 1842. Paris, 1846.

66. Maundrell H. Voyage d’Alep a Jerusalem a Paques en l’annee 1697. Par Henry Maundrell. Utrecht, 1705.

67. Mengin F. Histoire de l’Egypte sous le gouvernement de Mohammed Ali. T. II, Paris, 1823,.

68. Perrier F. La Syrie sous le gouvernement de Mehemet-Ali, jusqu 'en 1840. Paris, 1842.

69. Russel A. The Natural History of Aleppo. Vol. 1−2. London, 1794.

70. Rustum Asad J. The Royal Archives of Egypt and the Origins of the Egyptian Expeditions to Syria 1831 1841. Beirut, 1936.

71. Shaw, Thomas D.D. Travels or Observations, Relating to Several Parts of Barbary and the Levant. Vol. 1−2, Edinburgh, 1808.

72. Some Arabic Legal Documents of the Ottoman Period from the Leeds Manuscript Collection. Ed. and transi, by R.Y.Ebied and M.J.L.Young. With geograph. notes by B.S.J.Isserlin. Leiden, 1975.

73. Volney C.-F. Voyage en Syrie et en Egypte pendant les annees 1783, 1784 et 1785. Vol. 1−2, Paris, 1787.

74. Wood R. The Early Correspodence of Rychard Wood. 1831 -1841. London, 1966.1.

ЛИТЕРАТУРА

108. 'Абд ар-Рахим, 'Абд ар-Рахман 'Абд ар-Рахим. Ар-риф ал-мысрий фи-л-карн ас-самин 'ашар. (Египетская провинция в восемнадцатом веке). Ал-Кахира, 1974.

75. Ацамба Ф. М. «Господствующий класс в социальной структуре египетского города (конец XVIII начало XIX в.)», Государство в докапиталистических обществах Азии. М., 1987.

76. Ацамба Ф. М. «Система административного управления египетской провинции Османской империи (XVI XVIII вв.)», Восток в Новое время. Экономика, государственный строй. М., 1991.

77. Ацамба Ф. М. «Высшее мусульманское духовенство Египта в конце XVIII начале XIX в. (социальные функции, экономические позиции)», Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1992.

78. Ацамба Ф. М. «Высшее мусульманское духовенство в политической жизни османского Египта (XVIII начало XIX века)», Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1993.

79. Ацамба Ф. М. «Религиозная политика французских оккупационных властей в Египте в 1798—1801 гг. (Бонапарт, Клебер, Мену)», Вестн. Моск. Ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1995.

80. Ацамба Ф. М., Кириллина С. А. Религия и власть: ислам в Османском Египте (XVIII первая четверть XIXв.). М., 1996.

81. Ацамба Ф. М. «Социальная структура городского населения в османском Египте (XVIII начало XIX в.)», Вестн. Моск. Ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 3, 1997.

82. Бакр, 'Абд аль-Ваххаб. Ад-дауля ал-усманийя ва Мыср фи-н-нысф ас-сани мин ал-карн ас-самин 'ашар (Османская держава и Египет во второй половине XVIII в.). Ал-Кахира, 1983.

83. Бат-Иеор. Зимми. Евреи и христиане под властью ислама. Т. 1. Иерусалим, 1991.

84. Бартольд В. В. «Изучение Востока в Европе и России». Соч. в 9-ти т. Т. 9. Работы по истории востоковедения. М., 1977.

85. Блюменау Ф. В. Статистическое, географическое и топографическое описание Египта, собранное из новейших и наилучших известий разных путешествий. Пер. с нем. Спб., 1795.

86. Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745 1973). М., 1982.

87. Голдобин A.M. «Некоторые черты городской жизни Каира в XVIII в.», Арабские страны. История и современность (социальные, экономические и политические проблемы). М., 1981.

88. Гудожник И. Г. Миссионерство и культурный подъем на Арабском Востоке в XIXначале XX века. Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1993.

89. Данциг Б. М. Русские путешественники на Ближнем Востоке. М., 1965.

90. Данциг Б. М. Изучение Ближнего Востока в России (XIX-начало XX в). М., 1968.

91. Жантиев Д. Р. Традиция и модернизация на Арабском Востоке: реформы в сирийских провинциях Османской империи в конце XVIII — начале XIXвека. М., 1998.

92. Иванов H.A. «Аграрная политика Мухаммеда Али (к вопросу об аграрных отношениях в Египте в начале XIX века)», Очерки по истории арабских стран. М., 1959.

93. Иванов H.A. «Египет», История национально-освободительной борьбы народов Африки в новое время. М., 1976.

94. Иванов H.A. Османское завоевание арабских стран. 1516−1574. М., 1984.

95. Кириллина С. А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIXначало XXв.). М., 1989.

96. Кириллина С. А., Рябков М. Г. «Система управления и мусульманское судопроизводство Египта в период экспедиции Наполеона I Бонапарта (1798−1801)», Восток в новое время. Экономика, государственный строй. М., 1991.

97. Кириллина С. А. «Высшее мусульманское духовенство Египта в первой половине XIX века», Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1992.

98. Кириллина С. А. «Мухаммед Али в святых землях ислама: политика религиозного прагматизма», Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 4, 1993.

99. Кириллина С. А., Родригес A.M. Ислам в судьбах египетскоаравийского субрегиона (XVIII первая треть XIXвека). М., 1995.

100. Кириллина С. А. Ислам в Османском Египте в XVIIIпервой трети XIX в. (социально-политические и идеологические функции). Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. М., 1998.

101. Кобищанов Ю. М. «Этноконфессиональные группы арабского мира и Северо-Восточной Африки», Восток в новое время. М., 1991.

102. Крымский А. Е. История новой арабской литературы XIXначала XXвека. М., 1971.

103. Левин З. И. Развитие основных течений общественно-политической мысли в Сирии и Египте (Новое время). М., 1972.

104. Луцкий В. Б. Новая история арабских стран. М., 1966.

105. Мейер М. С. «О соотношении светской и духовной власти в османской политической системе в XVI—XVIII вв.», Ислам в истории народов Востока. М., 1981.

106. Мейер М. С. «Реформы в Османской империи и улемы (первая половина XVIII в.)», Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

107. Мейер М. С. Османская империя в XVIII в. Черты структурного кризиса. М., 1991.

108. Новичев А. Д. История Турции. Т.1. Эпоха феодализма (XI-XVIII вв.). М., 1963. Т.2. Новое время. 4.1−2. Л., 1968.

109. Панченко К. А. Османская империя и судьбы православия на Арабском Востоке (XVI начало XIXвека). М., 1998.

110. Радван А. Та 'рих матба 'am Була. (История булакской типографии). Ал-Кахира, 1953.

111. Родионов М. А. Марониты. Из этноконфессиональной истории Восточного Средиземноморья. М., 1982.

112. Сейранян Б. Г. Эволюция социальной структуры стран Арабского Востока. М., 1991.

113. Смилянская И. М. «К. М. Базили российский дипломат и историк Сирии», Очерки по истории русского востоковедения. Вып. 4. М., 1959.

114. Смилянская И. М. Крестьянское движение в Ливане в первой половине XIXвека. М., 1965.

115. Смилянская И. М. Социально-экономическая структура стран Ближнего Востока на рубеже нового времени. М., 1979.

116. Смилянская И. М. «Османское провинциальное управление и общественные институты в Сирии XVIII в.», Государственная власть и общественно-политические структуры в арабских странах. История и современность. М., 1984.

117. Смилянская И. М. Городской бунт (Сирия и Египет XVIII начала Х1Хв.), Восток. 1991, № 2.

118. Смилянская И. М. «О политике Екатерины II в Средиземноморье и первых российско-арабских контактах», Анналы. Вып. V-VI, М., 1996.

119. Смилянская И. М. «Русско-арабские связи в контексте политики Екатерины II в Средиземноморье», Арабский мир в конце XX века.

120. Материалы 1-ой конференции арабистов Института востоковедения РАН. М., 1996.

121. Смирнов В. Е. «Экономические позиции мамлюкских „домов“ в Османском Египте», Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. № 2, 1998.

122. Тикадзе М. И. Левантийская торговля и города Сирии в XVI XVIII вв. История и экономика арабских стран. М., 1977.

123. Фадеева И. Л. Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи (османизм панисламизм) XIX — начало XXв. М., 1985.

124. Филыптинский И. М. «Каирские восстания 1798−1800 гг. и описание их в хронике Абд ар-Рахмана ал-Джабарти», Советское востоковедение, № 3, 1958.

125. Фильштинский И. М. «Египетский историк ал-Джабарти и его хроника», Вестник истории мировой культуры, № 4, 1960.

126. Фильштинский И. М. «Хроника Абд ар-Рахмана ал-Джабарти как исторический источник», Краткие сообщения Института народов Азии (АН СССР), № 47, Арабские страны. М., 1961.

127. Латакии (1767−1824). Важные неизвестные страницы и удивительные главы по истории Ливана на рубеже 18 и 19 веков). Бейрут, 1985.

128. Хури, Бутрус. Тарих ар-рисаля ал-марунийа фи-л-катар ал-Мыср (История маронитского письма в Египет). Ал-Кахира, 1927.

129. Шеремет В. И. «Функционирование военных и гражданских институтов Османской империи в условиях войны с Россией 18 281 829 гг. (по свидетельствам современников)», Восток в Новое время. Экономика, государственный строй. М., 1991.

130. Шеремет В. И. Империя в огне. Сто лет войн и реформ Блистательной Порты на Балканах и на Ближнем Востоке. М., 1994.

131. Abdel Nour A. Introduction a l’histoire urbaine de la Syrie ottomane. Beyrouth, 1982.

132. Auriant (Douin G.) L’Egypte independante. Paris, 1919.

133. Ayalon, David. «The Historian al-Jabarti and his Background,» Bulletin of the School of Oriental and African Studies, (University of London), vol. 23, part 2, 1960.

134. Bachatly C. «Un membre oriental du premier Institut d’Egypte: Don Rafael (1759 1831),» Bulletin de l’Institut d’Egypte, vol. XVIII (1934;35).

135. Baer G. A History of Landowner ship in Modern Egypt 1800−1950. London, 1962.

136. Baer G. Egyptian guilds in Modern Times. Jerusalem, 1964.

137. Baer G. «Social Change in Egypt: 1880 1914,» Political and Social Change in Modern Egypt: Historical Studies from the Ottoman Conquest to the United Arab Republic. London/New York/Toronto, 1968.

138. Baer G. Studies in the Social History of Modern Egypt. Chicago/ London. 1969.

139. Baer G. «Fellah and Townsman in Ottoman Egypt. A Study of Shirbini’s Hazz al-quhuf,» Asian and African Studies, Journal of Israel Oriental Society (Jerusalem, Israel), vol. 8, № 3, 1972.181 182 183 184 185 200 058 248 483 163 977 898 000 384.

140. Baer G. «Popular Revolt in Ottoman Cairo,» Der Islam, band 54, heft 2, October 1977.

141. Barkan Omer Lutfi. «Research on Ottoman Fiscal Surveys,» Studies in Economic History of the Middle East from the Rise of Islam to the Present Day. Oxford, 1978.

142. Behrens-Abouseif, Doris. «The Political Situation of the Copts, 17 981 923,» Christians & Jews in the Ottoman Empire. T.2, New York/London, 1982.

143. Bodman H. L. Political Factions in Aleppo, 1760−1826. Chapel Hill, 1965.

144. Clement R. Les Francais d’Egypte aux XVII-e etXVIII-e siecles. Cairo, 1960.

145. Courbage Y., Fargues Ph. Chretiens et juifs dans l’Islam arabe et turc. Paris, 1992.

146. Crecelius D. The Roots of Modem Egypt. A Study of the Regimes of 'Ali Bey al-Kabir and Muhammad Bey Abu al-Dhahab, 1760−1775. Minneapolis/Chicago, 1981.

147. Deherain, Henri. «L'Egypte turque,» Hanotaux G. Histoire de la nation egyptienne. T.5. Paris, 1935.195 196 197 198 199 201 651 185 358 808 524 259 328.208209210211.

148. Delanoue G. Moralistes et politiques musulmans dans l’Egypte duXIX-e siecle (1798−1882). Lille, 1980.

149. Dodwell H. The Founder of Modem Egypt: A Study of Muhammad Ali. Cambridge, 1931.

150. Douin G. Mohamed Ali: Pacha du Caire, 1805−1807. Le Caire, 1926. Douin G. La mission du baron de Boislecomte. L 'Egypte et la Syrie en 1832. Caire, 1927.

151. Douwes D. Justice and Opression. Ottoman Rule in the Province of Damascus and the District of Hama, 1785 1841. Nijmegen, 1994. Estre H. Bonaparte. Le mirage oriental. Egypte (1798- 1799). Paris, 1946.

152. Farley J.L. Modern Turkey. London, 1866.

153. Fawaz L.T. Merchants and Migrants in Nineteenth Century Beirut. London, 1983.

154. Harik I. Politics and Change in a Traditional Society Lebanon, 17 111 845. Princeton, 1968.

155. Herold C. J. Bonapart in Egypt, New York/London, 1962. Heyberger B. Les chretiens du Proche-Orient au temps de la reforme catholique. Rome, 1994.

156. Hitty Ph. K. History of Syria, including Lebanon and Palestine. New York, 1951.

157. Hitty Ph. K. Lebanon in History from the Earliest times to the Present. New York, 1957.

158. Holt P.M. Egypt and the Fertile Crescent 1516−1922. A Political History. London, 1966.212 213 214 215 216 228 454 796 997 020 702 149 181 440.226227.

159. Homsy G. Le general Jacob et l’expedition de Bonaparte en Egypte, 1798−1801. Marseilles, 1921.

160. Hourani A. Arabie Thought in The Liberal Age (1798−1939). London, 1962.

161. Mantran R. L 'Empire Ottoman du XVI-e au XVIII-e siecle. Administration, economie, societe. London, 1984.

162. Maoz M. Ottoman Reform in Syria and Palestine, 1840−1861. The Impactof the Tanzimat in Politics and Society. Oxford, 1968.

163. Marcel J.J. «Egypte, depuis la conquete des Arabes jusqu’a la dominationfrancaise», L’Univers. Histoire et description de tous les peuples, de leursreligions, m? urs, coutumes etc. Egypte. Paris, 1848.

164. Marcus A. The Middle East on the Eve of Modernity. Aleppo in the.

165. Eighteenth century. New York, 1989.

166. Marsot, Afaf Lutfi al-Sayyid. Egypt in the Reign of Muhammad Ali. New York, 1984.228,229,230,231 232,233234,235 236 237 238 239 232 000.

167. Masson P. Histoire du commerce francais dans le Levant auXVIIIe siecle. Paris, 1911.

168. Meinarius O.F.A. Christian Egypt Ancient and Modem. 2d ed. Cairo, 1977.

169. Owen R. The Middle East in the World Economy 1880−1914. London/New York, 1993.

170. P. et H. «Egypte moderne. Periode de la Mehemet Aly,» L’Univers. Histoire et description de tous les peuples, de leurs religions, m? urs, coutumes etc. Egypte. Paris, 1848.

171. Raymond A. «Quartiers et mouvements populaires au Caire au XVIIIeme siecle,» Political and Social Change in Modem Egypt. London, 1968.

172. Raymond A. Artisants et commercants au Caire au XVIIle siecle. V. 1−2, Damas, 1973,1974.

173. Raymond A. «The Economic Crisis of Egypt in the Eighteenth Century,» The Islamic Middle East, 700 1900: Studies in Economic and Social History. Ed. by A.L.Udovitch. Princeton, New Jersey, 1981.

174. Raymond A. Grandes villes arabes a l’epoque ottomane. Paris, 1985.

175. Raymond A. «Groups sociaux et geographie urbaine a Alep au XVIIIe siecle,» The Syrian Land in the 18th and 19th century. Stuttgart, 1992.

176. Raymond A. Le Caire des Janissaires. L’apoguee de la ville ottomane sous Abd al-Rahman Kathuda. Paris, 1995.

177. La Revolution francaise et l’Orient. 1789 1989. Paris, 1989.

178. Rustum Asad J. «Notes on Akka and its Defences under Ibrahim Pasha,» Prepared for the Archaeological Congress of Syria and Palestine, April, 1926. By Asad Rustum. Beirut, 1926.

179. Ryme, Amedee. «Egypte moderne. Periode de la domination francaise,» L’Univers. Histoire et description de tous les peuples, de leurs religions, m? urs, coutumes etc. Egypte. Paris, 1848.

180. Salibi, Kamal. The Modem History of Lebanon. London, 1965.

181. Schatkowski-Schilcher L. Families in Politics: Damascene Factions and Estates in the 18th and 19th Centuries. Stuttgart, 1985.

182. Shaw J. St. History of Ottoman Empire and Modern Turkey. Vol. 1−2. Cambridge, 1976;1977.

183. Tibawi A.L. A Modern History of Syria, including Lebanon and Palestine. London, 1969.

184. Tomiche N. «Notes sur la hierarchie sociale en Egypte a l’epoque de Mouhammad Ali,» Political and Social Change in Modem Egypt. London, 1968.

185. Vatikiotis P.J. The History of Modem Egypt. From Muhammad Ali to Mubarak. London, 1991.

186. Yapp M.E. The Making of the Modern Near East. 1792−1923. London, 1987.