Идеальное государственное устройство в представлении античных философов

И вне ее государство не существует. Что это за общность? Здесь наиболее ясно высказался Аристотель. Исходным пунктом его рассуждения, поскольку у него политика вырастает из этики, является человек, который стремится к некоему совершенству. Он стремится к добродетельно-счастливому существованию.

Рассуждая далее, Аристотель приходит к выводу, что для добродетельной счастливой жизни нужен досуг, нужно свободное время, чтобы человек был свободен от тягот жизни, от всего того, что предписывается ему природной и социальной необходимостью — забота о пропитании, семье, собственной безопасности и т. д. Одним словом, он должен иметь досуг.

Досуг — это пространство эвдемонии, или пространство человеческого счастья, говорил Аристотель. В нем человек может реализовать свое стремление быть совершенным, наполнить свою жизнь тем смыслом, который он как разумное существо находит наилучшим. Это пространство находится по ту сторону экономики, семьи, по ту сторону всех необходимостей.

Аристотелю, политика — это публичное пространство, внутри которого люди ведут разговоры, совершают поступки, которые имеют определенную нацеленность — на высшее благо. Потом появляется справедливость как принципиально новый способ организации отношений между людьми в рамках этого пространства, в отличие от того, как эти отношения задаются, скажем, социальной необходимостью, где обязательно должна быть иерархия, насилие и так далее. Здесь принципиально другая ситуация, связанная с тем, что мы обобщаем в понятии справедливости ее назначение быть цементирующим основанием этого публичного пространства.

Теория государства, которая была разработана Аристотелем была теорией для избранных. Это была теория свободного пространства, но только предназначенного для граждан, для эллинов, и то не для всех, а для афинских эллинов. Эллины были свободнорожденными, а все остальные — варвары, и их судьба — быть рабами.

Государство Аристотеля — это государство дружбы, которое, скажем так, красиво выстроено.

Заключение

Мышление никогда не может совпадать с бытием (хотя стремиться к полному воспроизведению бытия в мышлении можно и нужно, но достичь этого не удастся никогда). Очевидно, что Аристотель или другой представитель античной политико-правовой мысли достаточно произвольно описывали существовавшую в то время политико-правовую реальность (при этом встает вопрос, а можно ли устройство античного полиса трактовать именно как политико-правовую реальность), включая в это описание проект ее преобразования Отсюда неизбежен «конфликт интерпретаций» — различных оценок, точек зрения относительно политических и правовых учений классиков, которые никогда не могут претендовать на универсальность, единственную верность.

Как и его учитель Платон, Аристотель ориентируется в своей политической и правовой философии на античный полис как сообщество свободных граждан, идею свободы как свободы для граждан, т. е. коллективной свободы, придает большое значение воспитанию у них гражданских добродетелей, классификации форм государства и построению идеального государства — по аналогии с полисом небольшого по территории и количеству населения и т. п. Он возвеличивает, как и Платон, разум и полагает, что только разум может познать истину. Вместе с тем, обращаясь к опыту, практике, Аристотель критикует и переосмысливает многие существенные аспекты философии Платона, в том числе и в области государства и права.

Учению о государстве Аристотель предпосылает анализ добродетелей, различая добродетели интеллектуальные (дианоэтические) и нравственные (этические).

В структуре права как политической справедливости Аристотель выделяет уравнивающую и распределяющую, естественную и условную справедливость. Следует подчеркнуть, что все эти виды (формы) права, включая естественное право, являются именно политическими, т. е. могут иметь место только в полисе.

При этом уравнивающая и распределяющая справедливость конкретизируют применимость права лишь к «соизмеримым» людям, т. е. находящимся в тех или иных пропорциональных отношениях между собой.

В своем учении о государстве Аристотель исходит из представления об эллинском полисе как высшей, по сравнению с догосударственными (и внегосударственными), форме общения между людьми. Только в полисе, убежден он, в отношениях свободных и равных граждан реализуется природа человека как существа политического. Однако к гражданскому, политическому общению способны по своей природе одни лишь эллины. Вне государства остаются варвары, ибо они еще не достигли уровня политического общения. Варваров по их нравственно-культурным качествам философ приравнивает к рабам.

Особое значение Аристотель придает формам государства. В философском аспекте форма вещи раскрывает, по Аристотелю, ее идею, сущность, жизненный принцип, источник развития. Применительно к государству это его внутреннее устройство, организация, структура, обозначаемые Аристотелем термином «полития». Полития — форма государства вообще, безотносительно к той или иной конкретной его форме. Вместе с тем следует иметь в виду, что этим общим родовым для всех государственных форм термином Аристотель обозначает и наилучшую из выделяемых им правильных форм государства.

Полития — средний государственный строй. Здесь во всем господствует средний элемент: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, в правлении — средний класс.

Идеалом Аристотеля являлся такой государственный строй, при котором политические права принадлежат средним по имущественному положению слоям свободного населения.

В целом политические взгляды Аристотеля, точно так же, как и философские его воззрения, ярко отражают кризис греческого полиса, порожденного непримиримыми противоречиями рабовладельческого строя.

Аристотельмыслитель всемирно-исторического масштаба. В античной и позднейшей европейской традиции с интеллектуальным наследием Аристотеля связано развитие учения о праве в его соотношении с законом, о равенстве как правовой пропорциональности, об общем (высшем) благе как благе всех и каждого, об идеальном гражданине, о влиянии на государство географических и демографических факторов, о смешанной форме политии и др. Актуализированы в Новое и Новейшее время политико-социологические очерки Аристотеля о формах государства, неприятие им тирании как деспотического (неполитического) правления, жестко военизированных государственных устройств (типа Спарты и Крита) и т. п.

Список использованных источников

Аристотель. Афинская полития. М., 1937. С. 205.

Аристотель. Политика. Афинская полития / Предисл. Е. И. Темнова. М.: Мысль, 1997. С. 431.

Аристотель. Политика. Афинская полития. М.: Мысль, 1997. С. 216.

Гессен В. М. Основы конституционного права. Издание второе. Петроград, 1918. С. 410.

Даль Р. Демократия и ее критики. М., 2003. С. 329.

Жоль К. К. Философия и социология права: Учебное пособие для вузов. 2-е изд., испр. и доп. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. С. 439.

Ильин И. А. Теория права и государства. М., 2003. С. 449.

История политических учений. 2-е изд., испр. / Под ред. проф. К. А. Мокичева. М.: Высш.

шк., 1971. Ч. I. С.

501.

Лейст О. Э. История политических и правовых учений: Учебник. М.: Юридическая литература, 1997. С. 332

Козлихин И. Ю. Право и политика. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1996. С. 301.

Ксенофонт Афинский. Воспоминания о Сократе. Сократические сочинения. М.; Л., 1935. IV. С. 316.

Манджиев Т. Б. Право как всеобщая форма бытия идеального в обществе // Правоведение. 1997. N 3. С. 34 — 41.

Радаев В.В., Шкаратан О. И. Социальная стратификация: Учеб. пособие. М., 2005. С. 356.

См.: Манджиев Т. Б. Право как всеобщая форма бытия идеального в обществе // Правоведение. 1997. N 3. С. 34 — 41.

См.: Лейст О. Э. История политических и правовых учений: Учебник. М.: Юридическая литература, 1997. С. 132

Там же. С. 134 — 135.

Даль Р. Демократия и ее критики. М., 2003. С. 29.

Ксенофонт Афинский. Воспоминания о Сократе. Сократические сочинения. М.; Л., 1935. IV, 3, 16.

См.: Аристотель: Соч. в 4 т. М., 1975 — 1983; Он же. Риторика. СПб., 1894.

Аристотель. Политика. Афинская полития. М.: Мысль, 1997. С. 106.

Аристотель. Политика. Афинская полития. М., 1997. С. 91.

Ильин И. А. Теория права и государства. М., 2003. С. 49.

Гессен В. М. Основы конституционного права. Издание второе. Петроград, 1918. С. 10.

Примечание. Чаще всего к «семи мудрецам», кроме Фалеса, причисляют Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула и Хилона.

Аристотель. Афинская полития. М., 1937. С. 11, 1.

Аристотель. Афинская полития. М., 1937. С. 8, 5.

Аристотель. Политика. Афинская полития. М., 1997. С. 240.

Аристотель. Политика. Афинская полития / Предисл. Е. И. Темнова. М.: Мысль, 1997. С. 231.

Аристотель. Политика. Афинская полития / Предисловие Е. И. Темнова. М.: Мысль, 1997. С. 311.

Аристотель. Политика. Афинская полития / Предисловие Е. И. Темнова. М.: Мысль, 1997. С. 180.

Аристотель. Политика. Афинская полития / Предисловие Е. И. Темнова. М.: Мысль, 1997. С. 188.

Аристотель. Афинская полития. М., 1996. С. 17 — 18.

См.: Радаев В. В., Шкаратан О. И. Социальная стратификация: Учеб. пособие. М., 2005. С. 56 — 67.

Аристотель. Сочинения. М., 1983. Т. 4. С. 159.

См.: Аристотель. Соч. в 4 т. М.: Мысль, 1983.

См.: История политических учений. 2-е изд., испр. / Под ред. проф. К. А. Мокичева. М.: Высш.

шк., 1971. Ч. I. С.

51 — 52.

См.: Жоль К. К. Философия и социология права: Учебное пособие для вузов. 2-е изд., испр. и доп. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. С. 38 — 39.

Козлихин И. Ю. Право и политика. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1996. С. 20 — 21.

См.: Аристотель. Политика. Афинская полития. М., 1911. С. 5.

См.: Аристотель. Политика. Афинская полития. М., 1911.С.5

См.: Лейст О. Э. История политических и правовых учений: Учебник. М.: Юридическая литература, 1997. С. 134 — 135.

Аристотель. Политика. М., 1911. С. 180.

Там же. С. 188