Антирелигиозная пропаганда в советской прессе

Рекомендовалось также, чтобы в помещениях в дни регистрации браков были в наличии музыка, фотограф, а также организовалась продажа цветов и подарков. Помимо прочего, в Советских областях рекомендовалось навести чистоту во всех населенных пунктах, озеленить их, а также организовать людям интересный досуг. Для этого предполагалось строительство бань, оборудование спортивных площадок, детских садов и красных уголков, а также проводить капитальный ремонт сельских Домов культуры. Среди гражданских обрядов предполагалось ввести проводы на учебу, вступление в брак, рождение первенца. В реальности же новые торжества и обряды приживались с трудом, зачастую превращаясь в скучные однообразные мероприятия.

1964 год ознаменовался созданием двух значительных проектов. 2 января 1964 года были приняты постановления «О внедрении в быт советских людей новых гражданских обрядов» и «Мероприятий по усилению атеистического воспитания населения». Этим постановлением ЦК от 18 февраля 1964 г. предполагалось в достаточно скором времени добиться окончательного исчезновения &# 171;религиозных предрассудков". Акцент в атеистическом воспитании делался, главным образом, на пропаганду среди молодежи и детей. Работе с детьми уделялось особое внимание. Так, для ограждения их от влияния церкви следовало проводить в школах массовые культурные мероприятия в воскресные дни и в дни религиозных праздников. Родильным домам предписывалось организовать «соответствующую работу с матерями по предотвращению крещения детей». Наконец, проблема новых зданий для культурных и спортивных учреждений должна была решаться за счет использования закрытых церквей, тем самым лишая верующих в дальнейшем возможности ходатайствовать об их открытии. Определенный вклад в распространение атеистических взглядов среди населения делался и областными отдел здравоохранения. При лечебно-профилактических учреждениях были созданы постоянно действующие курсы по подготовке медицинских работников к антирелигиозной пропаганде. В медицинском институте появились постоянные курсы для врачей по атеизму.

В кинопрокате были одобрены кинофильмы на атеистические темы и рекомендованы медицинским учреждениям. Массовое антирелигиозное наступление постепенно изменилось в сторону настойчивого, ноаккуратного притеснения Русской православной церкви после ухода Н. С. Хрущева с поста генерального секретаря ЦК КПСС. Продолжалась и пропаганда материалистического мировоззрения. В целом можно сказать, что научно-атеистическая пропагандане смоглаискоренить доверие и приверженность людей к церкви, хотя и достигла некоторых результатов. Доказательством этого может служить всплеск интереса к религии в конце 1980;х годов.

2.2 Методы антирелигиозной пропаганды в прессе в поздний период существования СССРНачиная с 1960;х годов, СМИ становятся основным инструментом атеистической пропаганды, которая осуществляется путем освещения антирелигиозных выступлений и передачи воззрений правящей элиты по данному вопросу. Об усилении борьбы с религией с 1960 года свидетельствует и появление в прессе статей атеистической направленности. Некоторым образом это было связано с созданиемнаучно-исследовательский института научного атеизмав 1964 году по партийному постановлению. Этот институт стал частью Академии общественных наук при ЦК КПСС. Сотрудники института занимались вопросами научного атеизма и историей религии. Исследования сотрудников были размещены в журналах «Наука и религия» и «Вопросы философии». Начиная с 1966 года, при институте создается собственное издание «Вопросы научного атеизма». Данный журнал выходил тиражом в 20 тысяч экземпляровдва раза в год. Так, институт научного атеизма, созданный при Академии общественных наук, просуществовал включительно до распада СССР. С 1959 года непосредственно распоряжением Н. С. Хрущеваначал издаваться журнал «Наука и религия». Устанавливая целью издательства данного журнала критику религии и мировоззрения верующих, политически планировалось, что «Науку и религию» в качестве своих материалов для подготовки будут использовать антирелигиозные пропагандисты. При этом материалы, публиковавшиеся в журнале, получали статус научной публикацииавтоматически. Именно это приводило к стремлению исследователей в данной области разместить свои исследования именно там. К 1974 году тираж издания составлял около 390 тысяч экземпляров. Приемником журнала «Под знаменем марксизма», выходившего с 1922 по 1944 год стали позднее «Вопросы философии». Тираж данного журнала достигал 40 тысяч экземпляров, при этом он выходил всего лишь раз в месяц. Следует отметить, что многие издания в поисках успеха пытались повторить стиль газеты «Безбожник», несмотря на стремление партии к полному подчинению СМИ.

Стремясь «представить духовенство в карикатурном виде, высмеять религиозные обряды и таинства, чувства верующих», ни одна центральная или местная газета не обходила в своих выпусках эту тему. Письмо, направленное в ЦК КПСС от председателя Совета по делам Русской православной церкви Г. Г. Карпова и председателя Совета по делам религиозных культов И. В. Полянского, свидетельствует о том же. СМИ того времени перешли на широкую, но при этом неумелую и непрофессиональную антицерковную пропаганду, злоупотребляя сказками, карикатурами, пословицами. А из этих ошибочных действий прессы миллионы населения Советского Союза делало лишь провокационные выводы. Ввиду этого роль неумелых антицерковных критиков на себя взяли газеты и журналы широкого профиля, не имеющие специального антирелигиозного уклона, заменив, таким образом, издания, специализировавшиеся на изучении и обосновании атеизма и вреда религии. В качестве примера могут служить такие газеты, как,"Комсомольская правда","Правда", ленинградская «Смена», «Литературная газета». Как и в ранние годы функционирования антирелигиозной печати в СССР, эти газеты нередко позволяли себе прямые оскорбления в адрес верующих, называя их «фанатики», «мракобесы», «изуверы», «святоши».К 1980;м годам в отношении к религии на государственном уровне начинаются послабления.

В 1977 году Конституция, сохраняя право за неверующими гражданами вести пропаганду атеизма, в статье 52 позволяла «исповедовать любую религии или не исповедовать никакой». Происходил значительный сдвиг в сознании общества по отношению к религиозному сообществу и религии в целом. Значительную роль в этих переменах также следует отводить средствам массовой информации. Так, на страницах журналов начинают появляться не только негативные отзывы о церкви, но и завязывается дискуссия между атеистами и людьми, поддерживающими верующих. Например, на страницах «Литературной газеты» появляется статья Д. С. Лихачева, где академик выступает против атеистической пропаганды: «Вера считается признаком невежества, хотя как раз враждебность к верующим от невежества, от незнания истории Церкви, истории вообще». Однако только за пять лет до этой публикации книга академика «Земля родная» была жестко раскритикована цензорами, отправившими письмо в КГБ, в котором в качестве недостатков книги выделили «идеализацию старины», «непомерное любование предметами патриархальности», «неумеренное восхваление атрибутов православной церкви».Пересмотр позиции государства в отношении религии, также нашедший отражение в СМИ, начинается после 1970;х годов. А к концу 1980;х Русская православная церковь постепенно восстанавливает утраченные позиции. С 1988 года начнется резкий рост зарегистрированных религиозных объединений, а еще через два года впервые за всю советскую историю церковь получит право на статус юридического лица.

И одним из самых активных участников диалога между религией и обществом станут СМИ. Таким образом, можно заключить, что в 1920;1970;е годы государством и правящей партией были реализованы основные методы ведения антирелигиозной пропаганды в СМИ. Их основной, утвержденной партией функцией в данном отрезке времени была не только трансляция партийных мнений и освещении антирелигиозных мероприятий, но и создание собственного стиля, формы и жанра. Опираясь на опыт первого периода, начиная с 1954 года, власти пришли к выводу, что свободу СМИ в создании антирелигиозных материалов можно ограничить, так как необходимых результатов это не приносило. Поэтому во втором периоде основной функцией средств массовой информации становится публикация мнений по религиозным вопросам главных представителей партии, освещение антирелигиозных мероприятий. Однако некоторые издания, пытаясь повторить опыт прессы периода с 1920;х по 1940;е года, отходили от этого плана и печатали собственные обличения религии, которые все-таки находились в рамках заданного политического курса.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, с 1920 годов начало свою деятельность развертывание государственной антирелигиозной пропаганды в Советском Союзе.

В 1922 году стала создаваться периодическая антирелигиозная печать: в начале года начала выходить газета «Атеист» под редакцией А. И. Шпицберга, а с декабря — газета «Безбожник» под редакцией Е. Ярославского и журналпод редакцией М. Костеловскойс тем же названием. Помимо государственных, издавались местные антирелигиозные печатные издания в областях СССР. Следует отметить, что антирелигиозная политика первых лет не увенчалась успехом: в 1921—1922 годах началось частичное религиозное возрождение, особенно в городах. При этом главным методом партии большевиков в борьбе с Церковью на долгие годы оставалась не печатная пропаганда, а аресты, ссылки, обыски, тюрьмы и расстрелы. Первый опыт открытой антирелигиозной борьбы показал ее полнейшую безрезультатность и отсутствие перспективы; онслабо влиял на сокращение уровня религиозности масс. А ввиду порождения у многомиллионных масс верующих недоверия к политике партии можно сделать вывод о вредности этой борьбы для самого правительства. Подобные тенденции вызывали беспокойство руководящих кругов партии, некоторых ответственных государственных лиц. С 1954 года, ввиду отсутствия необходимых результатов, власти решили ограничивать свободу СМИ в создании антирелигиозных материалов. Поэтому во втором исследуемом периоде публикация мнений главных представителей партии по религиозным вопросам и освещение антирелигиозных мероприятий становятся основной функцией средств массовой информации. Таким образом, в антирелигиозных публикациях исследуемого периода культивировался упрощенный, нарочито примитивный подход к осмыслению проблемы, касающейся вопросов религии и научного атеизма. Набор стереотипных суждений относительно церковных объединений, религиозных организаций и верующих, который предлагался читателю, носил агрессивный характер, был направлен больше на возбуждение враждебности к священнослужителям и верующим. Такие оскорбительные эпитеты, как «фанатики», «мракобесы», «изуверы», «святоши», находили в прессе частое употребление.

В антирелигиозной риторике в большей степени внимание уделяется представителям протестантских церковных объединений. Все они именовались «сектантами», содержание термина при этом имело откровенно негативную коннотацию. При этом в работе журналистов антирелигиозных изданий того времени присутствовала низкая квалифицированность, начетничество, формальный подход к решению конкретных проблем. В целом, идеологический прессинг, проводимый в Советском Союзе, был затратным и неэффективным и носил скорее профилактический характер. Таким образом, цели, поставленные в курсовой работе, достигнуты и задачи выполнены.

Рассмотрены особенности и цели создания печатных изданий, пропагандирующих атеистическиенастроения, а также издания, распространявшие антирелигиозные идеи среди народа в СССР; исследована научно-атеистическая пропаганда в СССР в 1953;1980 годы и антирелигиозная пропаганда в прессе в поздний период существования СССР.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Алексеев В. А. Штурм небес" отменяется? (Критические очерки по истории борьбы с религией в СССР). -.

М.: Россия молодая, 1992. — 368 с. Амосов Н. К. О формах и методах научно-атеистической пропаганды в современных условиях // Наука и религия. М., 1957. 416−429.Боженко Л.

И. Антирелигиозная пропаганда в Сибири в начале нэпа // По этапам развития атеизма в СССР. Ленинград, 1967. — 235 с. Государственный архив Кемеровской области (ГАКО). Ф. П-75.Государственный архив Новосибирской области (ГАНО). Ф.

1418.КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Т. 8. М., 1985.

Лихачев Д. С. Тревоги совести // «Литературная газета». 1987. — С. 77−98.Маслова И. И. Пресса как фактор государственно-конфессиональной политики (1960;1980;е гг.) // Известия ПГПУ им.

В.Г. Белинского. — 2012. — № 27. — С. 815. Российский государственный архив социально-политической истории / Отечественная история.

— С. 47. Федотов А. А. Русская православная церковь в Центральной России в 1943—2000 годах.

— М. — Архангельск: Институт управления, 2008. — 180 с. Шкаровский М. В. Русская православная церковь и Советское государство в 1943—1964 годах. От «перемирия» к новой войне. -.

СПб.: ДЕАН+АДЕА-М, 1995. — 405 с. Шкаровский М. В.

Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — М., 1999. — 490 с.