Музыка Индии

Наиболее древними из известных нам инструментов являются вену (флейта) и вина (арфа), о которой упоминается еще в ведических текстах. Такими же древними являются и ударные инструменты. Особенный интерес представляет миграция инструментов из Центральной Азии в Индию. В качестве одного из таких инструментов можно назвать рабаб.

Предполагается также, что киннари, щипковый инструмент, распространенный в традиционной музыке Индии, восходит к библейскому киннору и древнекитайскому кхнню. Есть сходство и между индийским шенан и центральноазиатскимсурнаи — инструментами типа гобоя. Индийская музыка, краткая характеристика которой дается в этой главе, является культурным достижением только нашего субконтинента, но и всего мира. Вез всякого сомнения, это одна из самых высокоразвитых и утон-ченных музыкальных систем, которые когда-либо существовали и человеческом обществе. Эта высокоразвитая и обладающая тонкой выразительностью музыка сложилась п результате развития древней религиозной н светской музыки. Подобно тому, как это происходило и н других странах, а Индии в культурно-историческом процессе принимали участие и религиозные группы, и аристократические кружки, и широкие слон населения. Простой индиец, певший о своих печалях, мечтах и радостях, создавал народные песни и баллады — богатейшую сокровищницу, хранящую музыкальные и поэтические жемчужины не менее разнообразные, чем народы, населяющие эту землю. Песни тхумри, гвзал, падам и дживалннредстаиляюг собой изысканные образцы любовной лирики. Но все же лучшая музыка была тесно связана с религиозной практикой и мистическим познанием. Дело в том, что музыка всегда считалась одной из лучших форм искусства, используемых дли медитации и поклонения богам.

К музыке подобного рода относятся и строгая оккультная речитация мантр, и замечательные песнопения Мугтусвами.

Днкшнтара (1775—1835), и религиозные и в то же время любовные циклы Джаядевы (XII век) и Кшетрайи (1600—1680), и образцы возвышенной лирики Пурандарадасы (I486—1564) и Тьягараджи (1759— 1847) Царица Мира, потерявшая разум от любви к богу Кришне, мистики Кабир и Тируваллувар — все они внесли свой вклад в религиозную экспрессию своего народа. В развитии индийской культуры большое место принадлежит нашему современнику Рабиндранату Тагору, который был поэтом, писателем, драматургом и замечательным музыкантом. Среди его музыкальных произведений и простые детские песенки, и песни в народном духе, и любовные и религиозные песни. Он является и создателем новых мелодических и ритмических моделей, отличающихся удивительной привлекательностью. Общая картина развития музыкальной культуры, однако, имела и свои теневые стороны. На протяжении многих веков это возвышенное искусство служило грубым и низменным развлечениям Музыка была одной из принадлежности быта в разного рода «веселых» заведениях, находящихся под покровительством как бедных, так и богатых слоев общества В результате этого люди, имеющие профессию музыканта, были часто неграмотными и невежественными; в них видели пособников недостойного ремесла. Поэтому в большей части нашей страны еще пяти десятков лет тому назад стать музыкантом означало подвергнуть себя остракизму.

Но в этой обстановке были подвижники, которые поддерживали еле тлеющий во мраке огонек, сохраняя и передавая из поколения в поколение накопленные богатства и завоевывая новые высоты. В начале нашего столетия сформировалась группа ученых и музыкантов, которые глубоко сознавали ответственность перед обществом. Вишну Лнгамбар

Палускар (1872—1931) и Вишну Нараянп.

Вхаткханде (1800—1934) из Махараштры, представители различных княжеских фамилий по всей Индии и группа преданных делу ученых из Южной Индии всячески пропагандироволи музыку, несмотря на оказываемое им противодействие. Музыка снова стала искусством уважаемым.

3.2 Известные музыканты и исследователи музыки Индии конца XIX начала XX века.

В. Бхоткханде родился 10 августа 1860 года в Бомбее, где его отец служил клерком. Он учился в школе маратхи, закончил свое образование и 1885 году и в 1887 получил степень в области права. Будучи еще ребенком, он интересовался музыкой и охотно играл на флейте, а в годы пребывания и колледже — наситаре. К сожалению, занятия музыкой не поощрялись в семьях, принадлежащих среднему классу, особенно на севере Индии. Профессии музыканта, не будучи престижной, являлись уделом менее состоятельных групп общества. Так что Вишну вынужден был заниматься музыкой тайно. Некий Наллабхачарья.

Дамульджи, богатый человек, обучал его игре на ситаре. Позже, во время одного из частных концертов, отец мальчики услыхал его игру и совершенно неожиданно не только не воспрепятствовал этому, но н поддержал его. Несколько состоятельных персов основали организацию для пропаганды музыки под позванном Уттеджак.

Мондали. Бхаткхонде присоединился к ней н стол обучаться исполнению в стилях дхрупод и кхойяль.

Именно в это время Бхиткхпнде лицом к лицу столкнулся с серьезными проблемами в мире музыки: большим несоответствием между теорией и существующей п то время практикой и отсутствием уважения к этому когда-то благородному искусству у широкой публики. В связи с этим он начал серьезное изучение древних текстов, а также стал встречаться с музыкантами, ради чего объездил всю Индию. К счастью, он нашел поддержку махараджи Бороды Сайяджи.

Роо и раджи Новоба.

Алн Хана. Многие ученые и музыканты выразили готовность включиться в проводимую им работу. Он был первым организатором конференций, посвященных музыке, где зачитывались и обсуждались различные доклады. Бхаткхонде основал в 1918 году музыкальный колледж Мадхав в Гвалиоре, организовал Государственную школу музыки в Бороде, а в 1926 году создал музыкальный колледж Моррис в Лакхнау. Не ограничиваясь этим, он написал (помимо более скромных, но не менее важных книг) два капитальных исследования: «Крамнка Пустяка Малика», в котором содержится около тысячи традиционных композиций (песен), не считая почти трехсот его собственных (он пользовался псевдонимом «Чатур»), и «Хиндустани Сангита.

Паддхати в четырех томах, составлявших вместе приблизительно 2500 страниц на маратхи, его родном языке. Для того чтобы проделать всю эту работу, он должен был не только заставить закостеневших в своих взглядах устадов и пандитов обучить его нотам, но и выработать систему нотации. Заслуга его состоит прежде всего в том, что он дал современной музыке Хиндустани отсутствовавшую у нее теорию. Бхаткханде умер 19 сентября 1936 года. Вишну Дигамбар

Палускар из Палуса, деревни и Махараштре, родился 18 августа 1872 года и был сыном киртанкара (человека, который сочиняет и исполняет киртаны, или харикатха). Таким образом, с раннего детства он рос в атмосфере одновременно религиозной и музыкальной. Несчастный случай, происшедший в детстве, лишил его зрения, но раджа Мираджа по рекомендации некоего д-ра Бхадбхаде взял мальчика под свою опеку и послал его обучаться музыке у грозного Валик ришнабуа.

Ичхалкарнджикара, одного из первых великих певцов-исполннтелейкхайяля и Махараштре. Он учился в традиционной манере гуркуляваса, что подразумевает проживание ученика с гуру (наставником), занятия с ним и в то же время услужение ему всеми способами. Обучение длилось вплоть до 1896 года; отношения между гуру и шишьи (учеником), по-видимому, испортились, и ученик покинул Мирадж и переселился в Бироду. Хотя его искусство было высоко оценено правителем Бароды, который удостоил его почестей, местные музыканты делали все. чтобы его жизнь в этом городе стала невыносимой. Поэтому он поспешил удалиться оттуда н после долгих странствий в конце концов обосновался в Лахоре, Именно здесь он начал дело всей своей жизни: основал 5 мая 1901 года «Гандхарва Маха Вндьялайя» — первый музыкальный институт, существующий на общественные средства.

Это был поистине демократический шаг. В институте Палускара, где он преподавал вместе со многими из известных своих учеников, царила атмосфера нравственной чистоты (что. по распространенному мнению, не всегда бывает свойственно представителям артистической богемы). В 1908 году Палускар перевел свою школу в Бомбей. Ради всего этого он должен был войти в большие долги, с которыми едва мог расплатиться. а в 1924 году его имущество было конфисковано кредиторами, и он удалился в Шрнрамнамадхар

Ашрам, в Насике, где и скончался в 1931 году. Вишну Палускар был поистине великим музыкантом. Но наиболее ценным его вкладом в музыкальное искусство было «очищение», облагораживание атмосферы музыкальной жизни; при нем стала исчезать одиозность, окру-жавшая раньше артистов, профессия музыканта стала более престижной. Палускар опубликовал много песен для детей, переделывая и редактируя тексты наиболее старых из них. Музыка, таким образом, вошла в жизнь респектабельных семей и больше не считалась презираемым видом деятельности. И если в наши дни существуют академии музыки, программы музыкального обучения в школах и колледжах, а музыканты все чаще получают высокие гражданские отличия и степени, то все это —результат усилий таких людей, как Палускар н Бхаткханде. Сходное движение развернулось и на юге. Здесь его возглавили бритья Тачур, Чиннасвамн.

Мудальяр, Суббарама.

Дикшитар, Абрахам Панднтар и другие. Основанная в 1928 году Музыкальная академия в Мадрасе и созданная несколько позже Тамил Исаи Сайгам стали местом для дискуссий и дебатов, подобных которым не проводится больше нигде в Индии, по крийней мере после смерти Бхаткханде. И конце XIX и начале XX века стали заметны зарождение и рост музыкальной жизни в южных районах, параллельно с той музыкальной жизнью, которая вдохновлялась Бхаткханде и Палускаром. Тачур

Сингарачарьюлу и его младший брат Чнна.

Сннгарачарьюлу были первыми опубликовавшими в 1873 году ряд научных трудов. Позже появился Абрпхим.

Иандитар, которому мы обязаны работой «Карунамритв Сатирам» ни тамили; он был также первым устроителем широкопредставительных музыкальных конференций в период между 1912 и 1910 годами. Шриннваса.

Лйенгар написал «Гана бхаскарам» на телугу. Но, пожалуй, самой значительной по длительности оказанного влияния была теоретическая и практическая деятельность Чнннасвлми.

Мудальяра.Мудальяр был служащим в Мадрасском секретариате и являлся хорошо образованным человеком, обладавшим даже познаниями в латыни. Однако более всего он интересовался музыкой, которой занимался под руководством Бхагаватара и Сундары.

Бхагаватара, учеников Тьягараджн; кроме того, он знал и западную музыку. Суббярама (1830 — 1906) был внуком (сыном дочери) Балусвами.

Днкшнтара, брата Муттусвами.

Днкшнтара. Балусвамн не только относился к нему с отцовской нежностью, но обучал музыке, в особенности игре на вине. Суббарама начал сочинять с юношеских лет и уже в раннем возристе стал придворным музыкантом и Этта.

Йяпураме, Общность музыкальных интересов и задач, которые они ставили перед собой, тесно сблизили Чнннасвамн.

Мудальяра и Суббараму.

Днкшнтара. Они узнали друг друга благодаря публикациям п «Хинду» и «Восточной музыке». Лнкшитар даже был гостем Мудальира в его доме в Мадрасе. Чиннасвамн не только являлся горячим поклонником Днкшнтара, но был полон страстного желании перевести на нотацию все произведения традиции Дикшнгарои. Ус-тупая настойчивым уговорам Мулальяра и просьбе правителя Эгтайипурпма, Суббарама записал нотным текстом много песен на телугу (с развернутыми пояснениями), и в 1904 году были опубликованы два тома «Сангнтя.

Сампрадайя.

Прадаршинн". Опубликование этого труда явилось одной из величайших вех и истории карнатской музыки. «Прадаршинн», имеющий объем около 1700 страниц, охватывает широкий круг вопросов: биографии выдающихся музыкантов и музыкальных ученых (включая самого автора), теорию карнатской музыки, типы paг, руководство по игре на вине и т. п. В нем даются различные саичарараги. композиции Венкатамакхи, около 230 крити, принадлежащих Муттусвами.

Днкшитару и т. п. Помимо этой обширной и выдающейся работы, Суббарама.

Дикшитар написал также меньшую по объему книгу «Пратхамаабхьясапустака», предназначенную для начинающих. Автор этих трудов был почитаем не только на юге — Бхаткханде тоже счел необходимым встретиться с ним и обсудить вопросы, касающиеся музыкальной теории и практики. И кто знает, может быть, ученый из Махараштры вдохновлялся и руководствовался в своей деятельности идеями и воззрениями Суббарамы. Западные ученые, такие, как Уильям Джонс, Клименте. Полли, Фокс-Стренгуэйз, способствовали привлечению мирового внимания к достоинствам индийской музыки и музыкальной науки. Подводя итоги деятельности всех этих музыкальных ученых (особенно Бхаткханде и Палускара), необходимо отметить следующее. Самым важным делом явилась публикация котированных композиций.

Нельзя сказать, что в Индии до этого не существовало нотации; особого рода знаки, указывающие высоту или длительность звука, использовались еще в ведический период. Но сейчас входит в употребление метод стандартизированных, унифицированных обозначений. Часто раздаются критические голоса, заявляющие, что индийская музыка по характеру своему не поддается нотной фиксации и что подобная нотация наносит ущерб самому духу той музыки. Добавляют также, что многое из того, что опубликовал Бхаткханде, страдает неточностями и отношении как музыки, так и поэтического текста.

Обе эти точки зрения в достаточной степени обоснованы. Но думаю, и Бхаткханде не стал бы утверждать, что какая бы то ни было нотация вообще — оставим в стороне его собственную—в состоянии полностью и детально выразить реальное звучание музыки. Это попросту невозможно, и искусство со всеми его практическими традициями должно восприниматься непосредственно от гуру Нотный текст — это скорее лишь общая схема, «ассистирующая» памяти музыканта, нежели руководство для правильного и точного исполнения. Целиком полагаясь на нотный текст, многие педагоги и ученики, к сожалению, утрачивают вкус к подлинному музицированию. Движущая сила новых идей, идущих с Запала, способствовала созданию атмосферы, оказавшейся благоприятной для деятельности таких людей, как Бхаткханде и Палускор. Индия навсегда должна сохранить благодарность им, ибо трудно переоценить значение того, что они для нее сделали. Традиция гуру — шншья к тому времени стала замкнутой и превратилась в монополию мастеров, которые позволяли себе отказываться от обучении даже тех из учеников, кто вполне заслуживал этого. Вместе с тем музыка все более превращалась в «низкую» профессию н в участницу жизни «веселых кварталов». Бхаткханде н Палускор имели мужество вернуть музыкальному искусству его прежнее достоинство. Но затем стали появляться много численные школы музыки —с определенными программами и экзаменами.

— и процесс обучения стал механическим делом, Размах был достигнут за счет глубины, Те, кто заканчивает такие институты и университеты, имеют документ, удостоверяющий, что они изучили столько-тораг и сколько-то тала и ответили на несколько стандартных вопросов по истории музыки. И ничего более, разумеется. Установленное обучение утвердилось как система и не может быть заменено чем-либо другим. Несмотря на это, должна быть предпринята попытка внедрения в нее всего лучшего, что было достигнуто в условиях традиционного образования.

Все сказанное выше, к сожалению, относится не только к музыкальному образованию. Средства массовой коммуникации явились одним из наиболее важных вкладов западной цивилизации в нашу культуру — особенно в последние пять десятилетий. Их использование имеет свои выгоды: с их помощью как хорошая, так и плохая музыка может распространяться везде с наименьшими затратами. Они сделали возможным взаимообмен в области идей и музыкального языка: свидетельство тому —сближение paг обеих традиций, например. Но они в то же время усредняют и нивелируют многие элементы музыкальной выразительности и способствуют выдвижению посредственности. Достижение политической независимости вызвало новый подъем в стране. Музыка, как и другие виды искусства осознается сейчас как важная часть культуры и образования. Помимо профессиональных учреждений, многие школы, колледжи и университеты предоставляют возможность для изучения музыки, при них открываются музыкальные факультеты. Почти все сравнительно крупные города имеют музыкальные клубы, где выступают и рядовые музыканты и знаменитые артисты. Крупнейшим правительственным учреждением, руководящим музыкальной жизнью страны, является Всеиндийское радио, которое имеет огромное количество радиостанций.

Оно не только транслирует музыку, но имеет в своем штате большое число высококвалифицированных музыкантов, которые подготавливают и исполняют транслируемые им музыкальные программы. Чрезвычайно важными в этой области государственными учреждениями являются Центральная музыкальная академия танца и драмы и Музыкальные академии штатов, которые призваны поощрять музыкальное искусство и музыкальную науку, делать публикации, собирать музыкальный материал; в этой их деятельности имеется уже ряд немаловажных достижений. Кроме того, существует еще несколько частных академий очень высокого уровня. Мощной и влиятельной силой является тот элемент современной культуры, который мы называем «музыкой кино». Она создает и ценные образцы — в тех случаях, когда она базируется на том лучшем, что есть в подлинной индийской музыке. По большинство киномузыкальнойпродукции представляет собой гибрид, вульгаризированный канкан, следующий влиянию поп-музыки и других разновидностей массовой музыкальной культуры. В наши дни индийская музыка стремительно меняется под влиянием новых представлений и нового образа жизни, в свою очередь явившихся результатом контактов с Задалом. Различные технологические изобретения, урбанизация и необычайно интенсивное расширение средств коммуникации привнесли в нашу жизнь новые тенденции. Правда, paга и тала (в особенности тала) не претерпели каких-либо значительных изменений, но им все больше предпочитают новые стили. Смелый дух открытий и музыкальных экспериментов витает в воздухе. Все более утверждает себя. В соответствии с новым качеством темперамента, новый язык, более лаконичный по форме н активный в движении, что подает надежды на то, что музыкальное искусство имеет богатые перспективы развития в будущем.

Наступление эры господства средств массовой коммуникации видно с первого взгляда. Радио н звукозапись принесли музыку — хорошую и плохую — в каждый дом. Олдос Хаксли однажды заметил: «Научите людей читать, к единственное, что они будут читать, — это порнография». Перефразируя, это изречение, я могу сказать: «Дайте человеку радио, н единственное, что он будет слушать. — популярная музыка&# 187;.Подобная ситуация наблюдается н и музыке. Достижения в области техники дали возможность каждому из нас — богатому и бедному и равной степени — слушать такую музыку, которая прежде была лишь достоянием «элиты». Действительно, стало, например, доступно и «вышло на свободу» уже задыхавшееся в своей обособленности искусство устадов и нанднтов.

Но в то же время качество музыки, которая создается и исполняется сейчас, отнюдь не отличается высоким уровнем и подчас находится на грани «порно-музыки». Быстрое увеличение числа радиостанций и расширяющаяся индустрия звукозаписи дают предпочтительные шансы посредственности, которая в этих условиях отличается особенной продуктивностью н выдвигается ни авансцену. Эти издержки, однако, являются естественным следствием демократизации искусства. Предается забвению сама сущность идхнкара (врожденной способности, одаренности). Как в мире кино, где нет ничего запретного, так н в популярной музыке типа «ча-ча-ча», «рок-н-ролла» и т. д., Чем еще можно объяснить популярность наркотического и психоделического воздействии импортированных «хари рамя» и «хари кришиа», в противоположность подлинным «Хари Рама» и «Хари Кришна».Но вместе с тем открытие широких возможностей для всех дало шанс каждому желающему, пройдя систему обучения, стать профессиональным музыкантом. Это косвенным образом связано с воздействием западного типа образования и является прямым результатом усилий двух известных музыкальных ученых —Вишну Дигамбара.

Палускара н Вишну Нараяна.

Бхаткханде, особенно много сделавших для музыки Хиндустани.

3.3 Современная музыка Индии.

В конце 20 века мир покоряла бхангра — живая, танцевальная музыка. В Индии она связана с праздником урожая, Нового года, играла на свадьбах, но Запад она завоевала, как хит дискотек. С середины 20 века индийская музыка привлекла интерес западных музыкантов. Джордж Харрисон, один из знаменитой ливерпульской «четверки», играл на ситаре, национальном инструменте Индии. А в 70-е уже рок-музыканты стали вносить в свои композиции индийские мотивы. Еще около пятидесяти лет назад индийцами были предприняты первые попытки проникнуть на западный музыкальный рынок. Индийская музыка долгое время была изолирована, но сейчас на нее обращено пристальное внимание заграничного шоу-бизнеса.В Европе одним из популяризаторов индийской музыки выступил Талвин Сингх. Кроме выпуска музыкальных пластинок он открыл танцевальный клуб, где ди-джеи экспериментировали со смешением традиционной музыки Индии и современных электронных ритмов. Но самое почетное место в популяризации музыки принадлежит индийскому кино. Известна индийская музыка и в кинематографе.

В каждом фильме этой страны можно услышать несколько песен, которые исполняют главные герои. Создатели позаботились о том, чтобы это были не только эстрадные композиции, но и примеры классической и народной музыки Индии. Кинопродукция Индии лидирует в мире по количеству выпускаемых художественных фильмов. В кинопродукции сложилась традиция включать пять-шесть песен. Это в первую очередь эстрадные песни, но также это могут быть примеры классической музыки и религиозные гимны. Многие песни из фильмов становятся национальными хитами. Наибольшее количество студий звукозаписи концентрируется вокруг центров кинопродукции в городах Бангалор, Мумбаи, Колката, Дели, Ченнаи и Ноида.

Заключение

.

Индусская музыкальная система, как и европейская, весьма мелодична. Но кроме этого музыка Европы богата гармонией, а характер индийской музыки не изменился. Истоки музыкальной культуры Индии идут от фольклора и музыки различных народов живущих на территории страны. Это своего рода одно большое целое, компромисс, включающий в себя все, от древних завываний до утонченных и совершенных мелодий. Музыка сопровождает жизнь индийского человека от самого рождения и до смерти. Ей находится место на всех областях жизни. На основе ведических песнопений, храмовой музыки, медитативной музыки, песен исполнявшихся за работой выросла классическая музыка Индии. Музыка Индии уходит своими корнями в глубокое прошлое.

Индусы считают, что музыка имеет свойство возвысить характер человека, но также может и разрушать его, т.к. ее звуки — это божественный дар. Особенность индийской музыки в том, что ее мелодическая система не обогащена гармонией. Здесь в одно сливается фольклор и религиозные песнопения. В каждой области страны свои собственные музыкальные традиции, складывавшиеся долгие века. То же можно сказать и о инструментах. Всего в стране используется более 300 видов различных музыкальных инструментов.

При этом каждый из них может выглядеть поразному зависимо от того, в какой части страны он используется. В классической музыке существует основа из двух компонентов. Это рага и тала. Рага — это мелодический строй, форма, в границах которой музыкант импровизирует. В древнеиндийской музыке насчитывается 7 раг, которые в свою очередь имеют производные. Каждая рага заключает в себе конкретный образ. Все традиции передаются не нотами, а из уст в уста — от учителя к ученику. В течение 50−70-х гг. музыка индийского кино сформировалась как самостоятоятельныймузыкалный жанр.

Для кино пишут: известный далеко за пределами Индии композитор А. Бисвас, создавший музыку к фильмам «Утешительница Хамдарад», «Мунна», балет «Танец мира» и др., композиторы Н. Али (фильмы «Байджу.

Бавра", «Дидар» и др.), Рави.

Шанкар и Джайкишан (фильмы «Бродяга», «Господин 420»), III. Чоудхури (фильм «Два бигха земли»). Авторы киномузыки идут по пути синтеза музыки Востока и Запада, вводят в состав оркестра европейские музыкальные инструменты, используют полифонию и др. В современной Индии успешно работает большая группа композиторов, стремящихся отразить в музыке жизнь своей родины, её борьбу на пути прогресса, стремление к дружбе и миру между народами. К их числу принадлежат Рави.

Шанкар, виртуоз на ситаре, создавший много песен («Наша Индия лучше всех» и др.) и инструментальных пьес, X. Чаттопадхая, известный бенгальский поэт и артист, автор широко популярных песен «Солнце заходит», «Продавец сыра» и др., Ш. Чоудхури, создатель широко известных патриотических песен «Привет тебе», «Родина», «О ты, идущий к свету», «Песня о мире» и так далее. Список использованной литературы.

Бонгард-Левин Г. М. Древняя Индия. История и культура.

Древняя Индия. Язык, культура, текст.

Синявер Л. Музыка Индии. М., 1958.-125 с., нот. ил. Шохин В. К. Древняя Индия.

М., 2010.-256 с., Ritual Music and Hindu Rituals of Kerala. N ew Delhi: B.R. Rhythms, 2006. Thumri in Historical and Stylistic Perspectives. N ew Delhi: MotilalBanarsidass, 1989. Cassette Culture: Popular Music and Technology in North India. U niversity of Chicago Press, 1993. — ISBN ISBN.

0−226−50 401−8Maycock, Robert and Hunt, Ken. &# 171;How to Listen — a Routemap of India". 2000. I n Broughton, Simon and Ellingham, Mark with McConnachie, James and Duane, Orla (Ed.), World Music, Vol.

2: Latin & North America, Caribbean, India, Asia and Pacific, pp 63−69. R ough Guides Ltd, Penguin Books. ISBN 1−85 828−636−0Hunt, Ken. &# 171;Ragas and Riches". 2000. I.

n Broughton, Simon and Ellingham, Mark with McConnachie, James and Duane, Orla (Ed.), World Music, Vol. 2: Latin & North America, Caribbean, India, Asia and Pacific, pp 70−78. R ough Guides Ltd, Penguin Books. ISBN.

1−85 828−636−0.Raga-Rupanjali. R atna Publications: Varanasi. 2007.

A collection of Compositions of Sangeetendu Dr. L almaniMisra by Dr. PushpaBasu.