Религии Древнего Египта

Цивилизация Древнего Египта, безусловно, относится к величайшим достижениям человечества. Сформировавшаяся на северо-востоке Африки вдоль нижнего течения Нила, она просуществовала около сорока веков — с середины IV тысячелетия до середины 30-х гг. Р.Х., пережив за это время неоднократные потрясения, войны, многочисленные смены династий и различные культурные влияния. Начав свою историю в качестве скромной земледельческой культуры в так называемый додинастический период, соотносимый с эпохой неолита, египетская цивилизация достигает наивысшето расцвета в эпоху Нового Царства (1580—1085 гг. до Р.Х.) и завершает существование, будучи эллинизированной провинцией Римской Империи в начале христианской эры.

Особенности религии. Очевидно, что религиозные представления древних египтян за время существования цивилизации Древнего Египта претерпели значительную эволюцию, причем изменения касались как состава древнеегипетского пантеона и особенностей ритуальных практик, так и представлений о сущности богов, отношении земного и сверхъестественного миров, посмертном существовании человека, религиозной этике. О единстве древнеегипетской религии говорить достаточно сложно, так как унификация местных культов осталась незавершенной, на всем протяжении древнеегипетской культуры сохранялось исключительное многообразие мифологических сюжетов и их теологических интерпретаций, не было выработано единых, общеегипетских представлений о космогонии, теогонии и эсхатологии. С другой стороны, достаточно рано в Египте формируется (хотя и только в общих чертах) перечень общепочитаемых богов, складывается некоторое единое мировосприятие, которое проецировалось в область культа и способствовало религиозной рефлексии, возникают представления о сакральной власти царя. Религиозные представления египтян и сопряженные с ними практики пережили длительную историю, видоизменяясь и развиваясь по мере накопления религиозных знаний и осмысления фундаментальных религиозно-этических вопросов.

Древнеегипетское слово нечер (нетер), часто понимаемое как «бог» или «имя бога», скорее всего, обозначало всех тех, кому совершался культ: собственно богов, умерших предков, фараона. Данный этимологический факт свидетельствует о том, что теистический характер древнеегипетского мировосприятия сформировался не сразу, а идея бога развилась на основе предшествовавших представлений, в которых «священное» не ассоциировалось с «божественным». Представление о нечер способствовало формированию идеи об иерархичности, определяющей бытие сверхъестественных сил, так как характер почитания (одни объекты почитались более других) очевидно свидетельствовал о наличии различных «степеней божественности», т. е. одни боги оказывались более божественными, чем другие, и в соответствии с этим имели право на большее почитание.

У древних египтян не было представлений о вечности и актуальном бессмертии богов. Согласно космогоническим и теогоническим мифам, было время, когда их вовсе не было. Кроме того, боги рождаются, причем их рождение происходит в шкале исторического времени, также в рамках исторического времени они могут умереть, а их происхождение и бытие связано с существованием сотворенного мира, который не является ни безначальным, ни вечным.

Мифология. Согласно большинству древнеегипетских космогонических мифов, мир был сотворен демиургом (в функции которого чаще всего выступает солнечный бог Ра). До творения мира существовал изначальный древний океан — масса неподвижной и неживой воды, объятая тьмой, которую египтяне называли именем Нун. Это было время, когда не существовало ни неба, ни земли, ни богов, а тьма, в которой пребывали неподвижные воды первозданного океана, не была ночью, так как ни дня, ни ночи тоже не существовало. Особо подчеркивается отсутствие в то время страха и смерти, поскольку умирать и бояться было еще некому, — смерть и страх возможны только в сотворенном мире, и они являются его качествами.

Акту творения предшествует активизация демиурга, который начинает ощущать себя существующим, пробуждаясь для начала творения мира. В результате творения возникает древнейший бог воздуха Шу и его супруга богиня Тефнут, в дальнейшем при помощи слова и магии демиург создает мир, населенный людьми и богами. В «Книге познания творений Ра и низвержения Апопа»^[1] есть интересное описание процесса творения мира, Ра свидетельствует о себе:

Я воссуществовал и воссуществовали существования.

Воссуществовали все существования после того, как я воссуществовал, и многие существа вышли из моих уст.

Не существовало еще небо и не существовала земля. Не было еще ни почвы, ни змей в этом месте.

Я сотворил их там из Нуна, из небытия.

Не нашел я себе места, на которое я мог бы там встать.

Я размыслил в своем сердце, задумал пред моим лицом.

И я создал все образы, будучи единым, ибо я (еще) не выплюнул Шуд я (еще) не изрыгнул Тефнут, и не было другого, кто творил бы со мною^[2].

С этого начинается предыстория человеческого рода, или «золотой век», когда боги царствовали над людьми подобно реальным повелителям. Пребывание богов на земле не было долгим, сами боги поочередно отказывались от власти, передавая ее по наследству другим богам, но в конце концов в результате бунта людей правление богов прекращается, боги покидают видимый мир, а власть над людьми переходит человеческим династиям. Такой порядок вещей не вечен, наступит время, считали египтяне, когда человечество подойдет к рубежу своего существования, после чего наступит конец мира, т. е. все вернется к исходному существованию — тому времени, когда существовали первобытный океан и демиург.

Характерной чертой древнеегипетских религиозных традиций является зооморфная иконография ряда богов пантеона: их изображали или в зооморфном облике, или же в качестве существ, сочетающих зоои антропоморфизм. Например, существовали изображения, на которых антропоморфные тела богов увенчаны головами животных или птиц. С этой особенностью связано и почитание египтянами жука-скарабея, который символизировал солнечное божество.

Зооморфизм египетских богов, с одной стороны, восходит к древнейшему времени дописьменной культуры, когда человек воздавал божественные почести животным, с другой стороны, вероятно, зооморфизм позднейших изображений египетских богов не следует понимать излишне буквально. Как известно, в египетской культуре животные, независимо от мира небожителей, выступали в качестве метафор различных свойств и отношений, актуальных в человеческом социуме. Так, сокол олицетворял могущество и смелость, свинья — жадность, крокодил — прожорливость и т. д. Принимая обличил животных, боги тем самым заявляли о своей сущности: не случайно Хор еще до рождения принимает вид сокола, метафорически заявляя свое право на наследную власть. Кроме принятия зооморфного облика, боги обладали способностью представать в массе различных воплощений, что является свойством их божественной природы.

Мир древнеегипетских богов, подобно пантеонам многих других религий, представляет собой сложно структурированное сообщество, построенное, но иерархическому принципу. Во главе пантеона находится богдемиург, соотносимый в большинстве мифологических и позднейших теологических сюжетах с солнечным богом Ра или Атумом (богом заходящего солнца), — в эпоху Нового царства произошла контаминация культов и образов этих богов. Глава пантеона богов обладает монархической властью, но эта власть в принципе не абсолютна — существуют моральные законы, которые обязательны и для царя и повелителя богов, — таким законом является, например, требование справедливости и правосудия.

По мере становления теологической религии, в Древнем Египте формируются представления о том, что богу-демиургу принадлежат атрибуты и свойства всех прочих богов, имена которых не только и не столько отражают реальные и персональные божественные личности, но скорее служат для обозначения отдельных свойств и качеств божественной сущности, сосредоточенной в личности единого бога-демиурга.

Прочие боги и богини пантеона подразделяются на великих и малых в соответствии с их иерархическим статусом. Иерархический статус транслируется в этикетные нормы: младшие боги при появлении главы пантеона падают ниц, тогда как старшие проявляют свое почтение в формах, позволяющих сохранить их божественное достоинство. Демиург, будучи главой пантеона, является источником божественного порядка и силой, организующей и объединяющей весь пантеон, подобно каждому монарху он обладает собственным двором и свитой, образуемой из числа младших богов. Это пространство строгого этикета, контролируемого богом Тотом. Последнему принадлежат функции визиря и секретаря бога-демиурга: задачей Тота является оформление решений демиурга и их объявление для всеобщего сведения. Свою волю демиург являет в указах, обязательных для мира богов и людей. Подобной привилегией в мире мертвых обладает и Осирис, почитаемый в качестве самодержавного правителя преисподней.

Внутри категории младших богов тоже имеется своя, внутренняя иерархия: слуги великих богов занимают самое низкое положение в иерархии, зачастую в текстах они упоминаются в безымянной форме, тогда как другие младшие боги — покровители отдельных малозначимых местностей, времени суток, отдельных хозяйственных действий и т. д. занимают более высокое положение.

Девять высших богов, согласно религиозной традиции города Гелиополя, образуют особую общность, называемую эннеадой. Изначально эннеада — сообщество богов, объединенных узами родства и бывших в «золотой век» человечества монархами на земле. Демиург занимал особое место в гелиопольской эннеаде: фактически ее возглавляя, он формально не входил в ее состав. В дальнейшем термином «эннеада» стали обозначаться иные сообщества богов — божественные группы разного состава и значимости, иногда включавшие в себя более девяти божеств. Так «эннеада» становится условным термином, обозначающим некоторое более или менее устойчивое сообщество богов, божественную группу.

Наряду с эннеадами существовали триады — группы, традиционно образуемые богом, его божественной супругой и сыном. Традиционным примером такой триады являются Осирис, Исида и Хор.

Важнейшие боги пантеона. Солнечный бог-демиург Ра и позднее соединенный с ним Атум был главой пантеона, повелителем и родоначальником богов, существовавшим до творения мира.

Бог Шу почитался в качестве бога воздуха и неба, поддерживающего небосвод. В египетской теогонии не выработалось единого представления о происхождении этого бога, но очевидно, что он считался одним из древнейших богов пантеона, созданным (или рожденным) в первозданном мире.

В качестве сестры Шу и его супруги почиталась богиня Тефнут, которая считалась покровителем пресной воды и одной из богинь загробного мира.

Правителем загробного мира считался Осирис — убитый и оживленный бог, в честь которого устраивались мистерии и с которым египтянин связывал свои надежды на посмертную жизнь. Супруга Осириса — богиня Исида, мать бога Хора, была наиболее почитаемой богиней древнеегипетского пантеона и героем общеегипетских мистериальных праздников и церемоний. Нефтида, другая египетская богиня, считалась сестрой Исиды и ее помощницей, но одновременно и соперницей, родившей от Осириса бога Анубиса — изображаемого в облике шакала одного из богов загробного мира, покровителя изготовителей мумий.

Сын Осириса и Исиды — бог Хор считался родоначальником династий фараонов, покровителем правящих царей и принципа сакральной царской власти. Многочисленные мифологические сюжеты повествуют о состязаниях и открытой вражде Хора и Сета — убийцы Осириса и претендента на его власть. Если согласно наиболее архаическим религиозным взглядам Сет являлся вполне положительным божеством ночи, покровительствовавшим умершим и помогавшим им в обретении посмертного блаженства, то позднее образ Сета обретает выраженные черты злобного бога, ему приписывается все вредное: засуха, буря, хищники и чудовища.

В качестве бога мудрости почитался уже упомянутый выше бог Тот — влиятельный визирь и секретарь демиурга, судья небожителей, отвечавший за «процессуальную часть» их споров, покровитель образования, бог мудрости и письменности. Иногда Тот упоминается в качестве сына Ра, но единого представления о его происхождении выработано так и не было. Помощником Тота считался Птах — могущественный бог, выступающий в ряде мифологических сюжетов даже в качестве бога-демиурга, творца богов, в ряде памятников он выступает как олицетворение божественной творческой силы и могущества и в качестве одного из проявлений богадемиурга. В качестве другого могущественного помощника Тота почитался бог Хнум — создатель первых людей.

Бог Амон, изначально бывший покровителем Верхнего Египта и местным фиванским богом, в результате объединения Египта под властью фиванских династий превращается в верховное божество египетского пантеона, вобравшее атрибуты Ра и других божеств и образовавшее синкретическое единство Амон-Ра, которому была посвящена обильная гимнография:

Хвала тебе, хвала тебе Амон-Ра.

Мы превозносим твой дух, Мы почитаем твой образ, Ты лучезарный, Многоликий, Многоцветный, Сердца не насытятся любовью к тебе.

Предвечный, Сотворивший небо, И создавший землю, Создавший моря и горы, Творец вселенной, —.

Ты озарил землю во тьме, Засиял в хаосе —.

Люди и боги псявились лишь после тебя.

Всесильный, Многоименный, Неведомый, —.

Он далек для взора, Но близок слухом^[3].

Как уже говорилось, общеегипетский пантеон представляет собой некоторую условность, поскольку, несмотря на наличие богов, почитание которых носило всеобщий характер, значительные территориальные отличия в культе и теологии сохранялись на протяжении всей истории древнеегипетской цивилизации. Тем не менее в истории Египта прослеживаются тенденции унификации религиозных представлений и практик, обусловленные как логикой религиозного развития страны, так и рядом культурных влияний и политических процессов.

Культы. Исследователи считают, что в архаический период древнеегипетской истории существовало множество отдельных, не систематизированных локальных культов, в итоге ставших фундаментом, на котором возникли религиозные традиции более крупных общностей. По мере вхождения отдельных локальных территорий в состав более крупных объединений, которыми стали Северное и Южное царства, происходили изменения в области мифологии и религии.

Ко времени объединения Египта, произошедшего во второй половине IV тысячелетия до Р.Х., эти процессы были еще далеки от завершения. Однако уже в раннединастический период истории существует почитание ряда богов, культ которых сохранится потом на протяжении всей древнеегипетской истории. Одним из таких древнейших богов является Хор, почитаемый уже в архаическом Египте в качестве небесного божества независимо от культа Осириса, с которым его на этом этапе развития религиозно-мифологических представлений ничего не связывало.

Во время первых династий культ Хора конкурировал с почитанием Сета, который еще не воспринимался как олицетворение враждебных человеку сил. Исследователи пришли к выводу, что культ Сета существовал задолго до возникновения мифа об Осирисе и поддерживался царями архаического периода как содействующий объединению разрозненных групп древнейшего населения Египта. Попытки объединить культы Хора и Сета увенчались кратковременным успехом во время правления Второй династии. Но так как они были совершены исключительно из политических соображений, а не следовали из внутренней логики развития религиозных процессов, вскоре эти культы снова стали существовать независимо друг от друга.

Разумеется, уже в архаический период существовали культы и других богов: отдельные племенные боги после объединения Египта становятся богами-покровителями отдельных номов и в качестве таковых получают шанс распространить свое влияние на соседние территории. Уже в преддинастический период существует культ Ра в Гелиополе: перед тем, как стать общеегипетским богом-демиургом (это происходит в эпоху V династии, хотя упоминание этого бога в царском титуле фиксируется уже во время II династии), Ра почитался в качестве гелиопольского божества неба.

На правах местного божества в Мемфисе почитался Птах, культ которого египтолог У. Эмери характеризует как «более высокого духовного порядка и характеризующийся более высоким уровнем религиозного мышления по сравнению с остальными, более примитивными египетскими верованиями»^[4].

Очевидно, что уже в архаический период формируется и культ Осириса — его символические изображения фигурируют в памятниках эпохи I династии. Культ Осириса изначально локализовался древним Бусирисом, расположенным в восточной дельте Нила, и представлял собой почитание божества загробного мира. Известный мифологический сюжет о вероломном убийстве царя Осириса его братом-злодеем Сетом, магическом воскрешении убитого царя-бога стараниями его безутешной супруги Исиды и борьбе сына Осириса — Хора — с коварным убийцей, завершившейся восстановлением справедливости, формируется позже. Тем не менее данный миф сыграл существенную роль в становлении культа Осириса в качестве одного из наиболее почитаемых богов Древнего Египта, поскольку — он стал популярным благодаря своему нравоучительному содержанию и заключенной в нем надежды на возможность обретения блаженной загробной жизни.

Представления о загробной жизни. Древнейшие памятники дают все основания считать, что уже задолго до династического периода египтяне верили в загробную жизнь, полагая, что умерший продолжает личностное существование и после смерти. Очевидно, это не было верой в бессмертие, так как фиванская «Книга мертвых» содержит особые предписания, направленные на то, чтобы защитить умершего от второй смерти, которая, таким образом, считалась возможной. Древнеегипетские представления о сущности загробной жизни были противоречивы, правильнее сказать, египтяне не знали единой частной эсхатологии. Раскопки свидетельствуют о том, что в раннединастический период существовали верования в то, что умерший должен совершить путешествие-плавание на особой ритуальной ладье, дабы присоединиться в богам во время их ежедневного плавания по небесам. Для этого изготовлялись особые ритуальные лодки, в большом числе обнаруженные археологами при раскопках архаического города Саккары. Вероятно, одновременно с этим формируются и другие эсхатологические представления — вера в то, что умершие продолжают свое существование в загробной стране, представляющей собой проекцию реального, земного Египта. В любом случае, веря в бессмертие, египтяне вовсе не жаждали возвращения умерших в мир живых, гак как резонно опасались, что армии воскресших мертвецов оставят их без пищи, начисто опустошив продовольственные запасы. Поэтому охрана некрополей не только защищала захоронения от любителей легкой поживы, но и должна была в случае необходимости защитить Египет от оживших прожорливых мертвецов. Современные почетные караулы, кстати сказать, исторически восходят к древнеегипетским охранникам захоронений, даже если они не выполняют всех их функций.

Вера в загробную жизнь и совершение заупокойного культа во многом определила своеобразие древнеегипетской культуры, повлияв на различные ее сферы — архитектуру, религию, идеологию, религиозную этику и даже на религиозную антропологию^[5].

Египтяне полагали, что человек обладает помимо тела несколькими духовными сущностями, которые не вполне точно можно определить как «души». Одной из таких духовных сущностей была ка. Если изначально ка понимается как духовная составляющая божественного могущества фараона, то позднее представления о ка претерпевают изменения, «демократизируются». Уже в конце Древнего царства ка рассматривается как духовно-материальный двойник каждого человека, рождающийся вместе с ним и определяющий его посмертную участь, непосредственно зависящую от того, сколько подношений, прежде всего еды и напитков, получит ка умершего. Именно представления о ка способствовали развитию заупокойного культа. Если он не совершался или совершался в недостаточной степени, умерший превращался в голодное и злобное демоническое существо, нападающее не живых.

Другая духовная сущность человека обозначалась словом ба, она понималась как бессмертная душа человека и источник его индивидуальности, принявшая облик птицы. Ба, подобно ка, присутствует в человеке с момента его рождения. По мере развития частной эсхатологии, формируется представление о 6а как о совокупности духовных сил умершего, существующей после его смерти, причем вера в ба становится источником веры в возможность посмертного существования человека здесь же, на земле.

Источник божественной силы в человеке обозначался словом ах (т.е. «сияющий, просветленный»). Существовала вера в то, что после смерти ах существует на небе в сообществе богов, чему соответствовала мистериальная формула «ах — на небо, тело — в землю».

Составной частью природы человека считалось его имя, поскольку оно не только символически обозначало носителя, но и влияло на его земную и загробную жизнь. Одним из условий посмертного существования считалось сохранение имени умершего в мире живых.

Умерший, уподобившийся богам, т. е. обретший божественное могущество, превращался в сехем, что значит «обретший силу», а погребенный согласно всем ритуальным предписаниям считался «превратившимся в сах», т. е. достигшим известной степени беатификации, состояния блаженного просветления. Превращение в сах также могло обозначать процесс мумификации.

Мумификация являлась важнейшей частью древнеегипетского погребального обряда. Согласно современным археологическим материалам, первые древнеегипетские мумии датируются 3600-ми гг. до Р.Х. и явным образом связаны с верой в загробную жизнь. Древние египтяне полагали, что сохранность тела необходима для того, чтобы ка умершего могла посещать захоронение и принимать жертвоприношения заупокойного культа. Можно предположить, что практика ритуального бальзамирования тел умерших возникает на основе природного явления: тела, похороненные в сухом песке пустыни, мумифицировались естественным образом и стати прообразом последующих мумий, изготавливаемых бальзамировщиками. На протяжении истории технология мумификации неоднократно менялась.

Уже в эпоху III династии бальзамирование включало в себя удаление внутренних органов и использование смолы в качестве консервирующего вещества. Во время V династии бальзамировщики начинают использовать гипс, позволяющий сохранять форму тела. Дальнейшее развитие навыков бальзамирования было связано с использованием химических агентов — солей и щелочи, предохранявших тела от разложения. В своем наиболее полном виде процесс бальзамирования занимал 70 дней и включал в себя обмывание тела, удаление мозга и внутренних органов, специальную обработку внутренних полостей, высушивание тела, наполнение внутренних полостей консервирующими веществами. На последних этапах мумификации тело обвивалось материей и покрывалось смолой. Начиная с эпохи Среднего царства на голову мумии накладывалась маска, повторявшая черты человеческого лица. Каждый этап бальзамирования сопровождался религиозными ритуалами, которые совершали жрецы бога Анубиса.

Следует отметить, что удаление внутренних органов в процессе мумификации не распространялось на сердце, которое занимало особое значение в древнеегипетской религиозной антропологии. Сердце считалось средоточием разума и интеллекта, необходимых для человека не только во время земной жизни, но и в посмертном существовании. Согласно религиозной концепции, разработанной жрецами Мемфиса и отраженной в тексте «Памятника мемфисской теологии», датируемом 720 г. до Р.Х., сердце человека образует мистическое единство с языком и волей.

Случилось, что сердце и язык получили власть над (всеми) членами, ибо они познали, что он (Птах) в каждом теле, в каждом рту всех богов, всех людей, всех зверей, всех червей и всего живущего, ибо он мыслит и повелевает всеми вещами, какими желает^[6].

Подобно мумии, прибежищем ка умершего могла быть статуя, помещенная в гробнице. Считалось, что в случае уничтожения мумии статуя становится заместителем тела умершего и таким образом поддерживает его загробное существование. Перед статуей мог совершаться заупокойный культ, ей приносились жертвы и воздавались почести. Вера в сакральный характер статуи и наделение ее мистическими, если не магическими чертами, позволяет понять и намерения царей Египта, размещавших в храмах собственные изображения: таким образом они символически претендовали на часть жертв и общественное поклонение.

Представления о посмертном суде. Уже в период правления IV династии в Древнем Египте формируются представления о том, что после смерти умершего ожидает суд, на котором боги рассматривают его жизнь и поступки и выносят вердикт. Эта идея посмертного суда сохранится в египетской частной эсхатологии на протяжении всего последующего существования древнеегипетской цивилизации. Имеющиеся описания посмертного суда в древнеегипетских папирусах часто отличаются деталями, но они согласны в основных моментах: он носит частный характер, т. е. каждый умерший предстает перед судьями индивидуально; предметом рассмотрения на суде является земная жизнь человека; во главе суда стоит Осирис с 42 судьями-ассистентами; основанием для вердикта является результат взвешивания сердца умершего.

Во время суда умерший произносил оправдательную исповедь, в которой заявлял, что он не совершал грехов против благочестия и культа, не обманывал, не убивал, не злоупотреблял властью, не лицемерил, не притеснял слабых и убогих, не прелюбодействовал и не предавался гомосексуализму (о последнем, вероятно, скоро запретят говорить борцы за ценности либерального мира). Данный текст оправдательной исповеди (иногда в литературе он называется «Отрицательная исповедь»), вероятно, носил характер магического заговора, т. е. даже совершенный грех, если умерший отрекался от него перед богами, считался никогда не происходившим. Иногда реплики оправдательной исповеди были обращены по очереди к сорока двум помощникам Осириса, которые специализировались на исследовании отдельных грехов.

[…].

Приветствую тебя, Усех-немтет (Широкий шагами), пришедший из Иуну (Гелиополя), я не творил беззакония.

Приветствую тебя, Хепет-сешет (Охваченный пламенем), пришедший из Хераха, я не разбойничал.

Приветствую тебя, Фенедж (Нос), приходящий из Хеменну (Гермополя), я не совершал насилия ни над одним человеком.

Приветствую тебя, Им-хаибиту (Пожиратель теней), пришедший из Керерет (пещеры, в которой берет свое начало Нил), я не воровал.

Приветствую тебя, Нехи-хери (Ужасный лицом), пришедший из Ра-Сетау, я не убил ни мужчину, ни женщину.

Приветствую тебя, Ререти (Двойной бог-лев), пришедший с небес, я не обмерял.

Приветствую тебя, Маати-эф-эм-сешет (Огненные глаза), пришедший из Сехема (Летополя), я не обманывал.

Приветствую тебя, Неба (Пламя), приходящий и отступающий, я не крал вещи, принадлежащие богу.

[…].

Приветствую тебя, Неб-Маат (владыка Маат), пришедший из города двух Маат, я не начинал дела, чтобы причинить вред.

Приветствую тебя, Тенеми (Отступающий), пришедший из Баста (Бубастиса), я никого не оговаривал.

Приветствую тебя, Анти, пришедший из Иуну (Гелиополя), я не давал воли гнева без весомой причины.

Приветствую тебя, Дуамутеф, пришедший из нома Ати, я не совершал прелюбодеяния и не предавался содомии^[7].

Результат взвешивания сердца умершего давал основание для оправдательного вердикта, если оно весило меньше или столько же, сколько весило перо Маат, выступавшее символом правосудия. Оправданный богами, умерший должен был пройти и другие испытания: ему предстояло пройти через ряд покоев и помещений, для чего он должен был знать имена демонических сил, их охранявших, он нуждался в помощи различных божеств и сил, обитавших в загробном мире, которые вовсе не жаждали ему помогать. Поэтому умерший уповал на имеющиеся в его распоряжении магические заклинания, которые могли — как это предполагалось — заставить богов служить ему. В крайнем случае, можно было прибегнуть к угрозамобещаниям превратиться в бегемота и сожрать их. Пройдя все испытания, умерший достигал царства богов, где завершалось его путешествие, но, как уже говорилось, подобно тому, как боги нуждались в культе и приношениях, умершие, достигшие блаженства, тоже нуждались в приношениях и ритуалах заупокойного культа.

Мастабы и пирамиды. Уже в период Древнего царства развитие заупокойного культа приводит к сооружению грандиозных построек. В период Древнего царства основной формой царского погребального сооружения была мастаба — изготовленная из кирпича гробница в форме усеченной пирамиды, воздвигнутая над подземной усыпальницей. В настоящее время доказано, что именно мастаба является предшественником знаменитых египетских пирамид.

В своем классическом виде пирамида выполняла функции гробницы и священного мемориала, поддерживающего память об имени умершего царя. Наиболее ранние пирамиды датируются эпохой первых двух династий. Во времена III династии, около 2650 г. до Р.Х. была построена знаменитая ступенчатая пирамида фараона Джосера. Архитектор этого монументального сооружения Имхотеп, жрец бога Ра и один из царских сановников, позднее был обожествлен. Расцвет строительства пирамид приходится на время правления IV династии, когда строятся величайшие пирамиды Хеопса (Хуфу), Хефрена (Хафры) и Менкаура. Всего за время строительства пирамид их было построено около ста. В качестве стража долины пирамид во времена IV династии около 2500 г. до Р.Х. был изваян Великий Сфинкс, перед которым был расположен храм.

Храмы. На протяжении всей истории Древнего Египта сакральным центром общественного культа являлся храм. По мере развития общества происходила эволюция древнеегипетского храмового зодчества, достигшего расцвета в эпоху Нового царства.

Первоначально, в додинастическую эпоху, древнеегипетский храм выглядел как убогое строение, представлявшее собой круглую в проекции хижину, изготовленную из тростника и веток, в которой совершались обряды и жертвоприношения. Существенное развитие храмовое зодчество получает уже в династический период египетской истории. Археологические раскопки древнеегипетского города Саккары, где располагались древние храмы, возведенные царями V династии, позволяют отчасти реконструировать их вид: храмовый комплекс тогда уже состоял из ряда помещений, соединенных коридорами, и святилища, ритуальным центром которого был священный остроконечный камень, символизировавший солнечное божество, и храмового двора.

В династическую эпоху сооружение храма рассматривалось египтянами как сакральное действие, строго регламентированный ритуал, в котором в идеале должен был участвовать правитель Египта и — символически — некоторые боги. Считалось, что без божественного участия человек не сможет построить храм надлежащим образом, поэтому каждый этап строительства не только имел своего бога-покровителя, но и не мог совершиться без его участия. Даже первоначальная разметка земли для сооружения храма предполагала участие богини Сешат, которая каким-то образом помогала осуществить вбивание кольев, отмечавших контуры будущего здания, что уже превращало начальный этап строительства в религиозный ритуал. Сакральное значение этого действия усиливалось тем, что в идеале его должен был совершить фараон, но огромное количество египетских храмов позволяет усомниться в том, что это правило столь уж строго соблюдалось на практике.

Ритуалы со статуями богов. После строительства храма было необходимо создать все условия для того, чтобы он смог функционировать в качестве места, где совершаются регулярные ритуалы и жилища богов. Знаком присутствия бога в храме была священная статуя, которая не только метонимически (что предполагает наличие связи предмета или лица и его существенного признака) обозначала бога, но и до известной степени смешивалась с ним. Однако для того, чтобы эта связь была установлена, требовалось провести специальный ритуал, известный как «отверзание уст и очей статуи». В ходе этого ритуала жрецы освящали части статуи божества — глаза, нос, рот, уши и т. д. для того, чтобы бог мог символически использовать их в ритуальной коммуникации с людьми: слышать священные гимны и молитвы, принимать жертвы и т. д. В ритуале освящения использовались инструменты, при помощи которых статуя была изготовлена, а сам процесс «оживления» статуи символически повторял процесс ее изготовления. Но если изготовление осуществлялось ремесленниками, то повторяющий его процесс символически совершали жрецы, действовавшие от имени бога Птаха. При этом инструмент, например резец, прикладывали к губам изображения и жрец произносил формулу «Птах берет свой резец, дабы открыть уста, и Сокар открывает их»^[8]. Можно предположить, что данный ритуал не только служил цели «освящения» статуи, но и обеспечивал вхождение в нее бога. Подобный ритуал совершался в целом и для всего храма, после чего он уже воспринимался как отделенное от прочего священное пространство — дом богов, место их незримого обитания и территория священного культа.

По мере развития культа и храмовой архитектуры сформировались и представления о сакральном центре храма, которым стала главная статуя божества. Вероятно для того, чтобы подчеркнуть ее особую сакральность и избавить от вредоносной магии, которая представляла опасность даже для богов, главная храмовая статуя находилась за закрытыми дверями часовни-наоса, расположенной в глубине храма. Вообще следует отметить: несмотря на все могущество, египетские боги (и их материальные образы) были существами достаточно уязвимыми, поэтому совершались особые ритуалы в целях их защиты от различных вредоносных сущностей и даже от назойливых мух, доставлявших изрядные неприятности их божественным величествам.

Помещенная в закрытое пространство наоса, т. е. особую нишу, закрываемую дверями, основная статуя храма не так часто оказывалась доступной взорам людей, и даже жрецы не должны были без необходимости тревожить ее покой.

Крупные храмовые комплексы, сооруженные в период Нового царства, представляли собой грандиозные архитектурные сооружения, состоявшие из целого ряда огромных зданий, богато декорированных скульптурными изображениями, росписями, барельефами и колоннами, — даже и в современном, часто руинизированном виде, они поражают воображение.

Ежедневный ритуал включал в себя приношения божеству и связанные с этим обряды. Рано утром совершались подготовительные обряды, связанные с ритуальным очищением при помощи воды из храмовых колодцев. После этого процессия направлялась к главному храмовому святилищу для совершения ежедневного приношения, в качестве которого в различных текстах фигурируют фрукты, овощи, мясо, хлеб, пиво, молоко и вино, причем порядок приношений и их расположение на прецессионных блюдах был строго регламентирован. Выбор приношений тоже был неслучайным, он зависел от характера культа и особенностей божества: плоды земли преимущественно подносились богу-демиургу, пиво и вино — богине Хатхор, молоко — Хору, почитаемому в образе младенца, а приношения мяса приурочивались к праздничным дням. Расположив приношения перед запечатанными дверями часовни-наоса, жрецы совершали ритуал отворения дверей, скрывавших статую божества в глубине ниши. При этом хор храмовых певцов исполнял гимны, приветствующие бога и призывающие его пробудиться от сна. Открытие дверей сопровождалось ритуальными заявлениями жрецов об их чистоте и чистоте их намерений, божество следовало уверить и в том, что его статуе ничего не угрожает. Лицо статуи открывалось в момент восхода солнца, что символизировало пробуждение бога одновременно с утренним пробуждением природы.

После совершения ритуального приношения жрецы совершали переоблачение статуи в новое одеяние, цвета которого были глубоко символичными: белая материя обеспечивала спасение от врагов, синяя защищала лицо статуи, зеленая поддерживала здоровье, красная защищала от всех вредоносных воздействий. Статуя окроплялась водой и благовониями, после чего двери ниши снова закрывались и запечатывались, процессия жрецов удалялась, а приношения оставались лежать перед запечатанной часовней-наосом до следующего утреннего богослужения.

В дни особых праздников совершались сложные богослужебные ритуалы, символизировавшие действия божества в мире или повторявшие в мистериальной форме важные мифологические сюжеты.

Ежегодно при огромном стечении народа совершалось ритуальное путешествие богини Хатхор из Дендеры в храм своего божественного супруга Хора, расположенный в семидесяти километрах от города. Процессия жрецов переносила статую богини на пристань, где она помещалась на специальный корабль, который буксировала против течения реки гребная лодка. Плавание богини превращалось в радостный и зрелищный праздник, ладью богини сопровождали многочисленные толпы паломников.

Одновременно с этим Хор, разумеется, тоже в обличии статуи, со своей свитой и такой же толпой паломников выступал навстречу Хатхор на другой священной ладье. Их встреча происходила в строго определенном месте, в строго определенное время, после чего статуи продолжали путешествие вместе. Сложный ритуал праздника включал в себя «путешествие статуй» по храмам, поклонение их богу-демиургу Ра, оком которого считалась Хатхор, обряды священного брака, в ходе которых статуи чествовались как новобрачные и т. д. После завершения праздника статуи отвозились в соответствующие храмы.

Подобно тому, как торжественное путешествие Хатхор было главным праздником дендсрского храма, торжественные мистериальные ритуалы культа Осириса являлись главным религиозным событием года в Абидосе. Абидосская мистерия представляла собой реконструкцию мифа об Осирисе, она включала в себя не только чтение ритуальных текстов, но и элемент инсценировки и игры.

В начале мистерии процессия, символически возглавляемая богом Упуатом — «открывающим пути», — сопровождала ладыо Осириса, выступившего против Сета. За ладьей, в которой находилось изображение бога, следовала огромная толпа паломников, олицетворявшая свиту божества. Через некоторое время на ладыо нападала группа ряженых, изображавшая врагов Осириса, но «нападавшие» отгонялись Упуатом. Следующее нападение было более серьезным — на процессию набрасывалась ватага вооруженных дубинами «врагов Осириса», символизировавшая сторонников Сета. Такая же толпа и гоже вооруженных дубинами защитников Осириса давала ей отпор, завязывалось «сражение», которое иногда перерастало в настоящую драку. Далее в ходе мистерии Осирис исчезал из своей ладьи, похищенный Сетом, и участники отправлялись на его поиски. Через некоторое время тело убитого Осириса находилось лежащим около рва, исполнялся гимн.

Приближается Исида, Приближается Нефти да.

Одна — справа, Другая — слева, Одна в образе птицы Хат, Другая в образе соколицы, Нашли они Осириса, Когда убил его брат его Сет в земле Недит.

Приближается птица Хат, Приближается соколица, То — Исида и Нефтида. Пришли они, обнимая брата их, Осириса.

[…].

Спеши, спеши! Плачь о брате твоем, Исида!

Плачь о брате твоем, Нефтида!

Плачь о брате твоем!¹

Начинался ритуальный плач по убитому. Громко вопившие женщины являли собой двух богинь-сестер Исиду и Нефтиду, оплакивавших Осириса. Очевидно, реальные переживания по поводу увечий, полученных их мужьями и детьми во время предшествовавшего сражения, побуждали плакальщиц громко выражать свои чувства. Далее мистерия рассказывала о мумификации Осириса, в которой символически участвовали Тот, Исида, Нефтида, Гор и Анубис. Ладья с мумией Осириса переносилась процессией жрецов к его гробнице. Следующая сцена была посвящена наказанию Сета: разыгрывалось целое представление, в ходе которого сторонники Осириса окончательно разбивали армию Сета и обращали ее в бегство. Заканчивалась мистерия торжественной сценой оживления Осириса. Если ритуалы Осириса полностью проводились лишь в Абидосе, то есть все основания считать, что их отдельные элементы исполнялись в Египте повсеместно, везде, где были храмы, посвященные этому богу.

Магия. Особенностью древнеегипетской религии на всех этапах ее существования является сложное переплетение религиозных концептов с магическими практиками, от которых их бывает сложно отделить: в древнеегипетской культуре религия и магия не противопоставлялись, а магические обряды могли не только совершаться вполне легально, но и почитаться угодными богам.

Исследователи выделяют три типа египетской магии.

• 1. Магия, используемая людьми, старавшимися с ее помощью достичь того, что было недоступно обычными средствами.
• 2. Магия, используемая людьми, чтобы предотвратить возвращение мертвых в этот мир и чтобы разрушить происки злых умерших.
• 3. Магия, используемая людьми, чтобы обеспечить благосклонность и покровительство богов и получить вечную жизнь в царстве Осириса^[9][10].

Все три типа древнеегипетской магии — независимо от их прагматической направленности — имели в своей основе слово, действие и вещество. Магические ритуалы могли включать в себя самые различные действия: рисование фигур, завязывание узлов, изготовление фигурок людей и животных, плевание, глотание, жестикуляцию и т. д. Все они преследовали одну цель: установить контроль над могущественными невидимыми силами и энергиями. Значительную роль в древнеегипетской магии играли.

амулеты, наиболее распространенным типом которых было изображение человеческой ладони с различными положениями пальцев. Амулеты использовались для лечения болезни, в качестве защиты от демонических сил, для облегчения прохождения испытаний в загробном мире. Считалось, что ритуальные тексты, написанные на папирусе, могут усилить действенность амулетов.

Не менее популярными были магические заклинания, которые использовались как для решения задач повседневной жизни, так и для достижения лучшей участи в посмертном существовании. Известный храмовый ритуал, в ходе которого разбивались кувшины с написанными на них именами врагов Египта, носил выраженный магический характер.

Существовали и магические обряды — манипуляции с фигурками людей и животных: изготовленные из воска изображения врагов уничтожались для того, чтобы оказать вредоносное влияние на изображенных. Другие магические ритуалы, связанные с изображениями, предполагали, что статуэтки оживают в загробном мире и становятся слугами и помощниками умерших людей. Древний египтянин верил в то, что действенность магии не ограничена земным существованием человека, но распространяется на загробный мир, являющийся царством Осириса.

Жречество. Отправление сложного и развитого культа осуществлялось профессиональными жрецами, которые образовывали иерархическое сообщество. Вероятно, с начала Нового Царства формируется представление о том, что служители богов образуют нечто подобное духовному сословию — дабы выделить себя из числа «мирян», жрецы усваивают особое одеяние: набедренную повязку и передник, наголо бреют голову и никогда не носят усы или бороду. Высшее жречество концентрирует в своих руках не только значительные ресурсы, но и политическую власть. Интересно, что древнеегипетский институт жречества не предполагал эксклюзивности посвящения: одному и тому же человеку дозволялось быть жрецом нескольких богов. Жрецы образовывали не только иерархические, но и специальные группы, в зависимости от характера их служения: они занимались медициной, предсказанием, вели астрономические наблюдения, совершали храмовые ритуалы, вели храмовую документацию, отправляли заупокойный культ и т. д. К жреческим должностям, в том числе и иерархическим, допускались и женщины, кроме того, многочисленные женщины участвовали в храмовых процессиях и хорах, исполняющих священные гимны. Предположения о наличии в Египте храмовой проституции, часто встречающиеся в популярной литературе, не имеют подтверждения в источниках.

Фараоны и религия. Фараон — царь Египта — обладал не только абсолютной монархической, но и сакральной властью высшего жреца. Древние египтяне были искренними, убежденными монархистами, в глазах которых фараон не только был наследником власти богов, некогда правивших Египтом, но и богом в человеческом обличии. Более того, он почитался как воплощение не просто одного из богов, но целого божественного сонма: у каждого деяния фараона был свой бог-покровитель, и, совершая важное действие, фараон становился воплощением этого божества-покровителя. Культ, совершаемый в честь фараона, ради его долголетия, здоровья и успешности правления, носил религиозный, а не идеологический характер. Однако, пользуясь властью и обладая сакральным статусом при жизни, фараон не был защищен после своей смерти, так как его преемники могли из каких-либо соображений постараться истребить память об умершем царе, изгладить его имя, уничтожить его изображения.

Такая судьба постигла фараона-реформатора Эхнатона Аменхотепа IV, позднее Эхнатона (1375—1336 гг. до Р.Х.), установившего в ходе религиозной реформы почитание бога Атона в качестве сначала главного, а позднее и единственного бога Египта.

Существуют различные взаимодополняющие предположения о причине этой реформы: с одной стороны, вероятно, фараона беспокоил рост могущества жрецов Амона-Ра, которые не только распоряжались огромными богатствами, но и претендовали на власть в государстве. С другой стороны, наличие множества местных богов и отсутствие единой религиозной традиции не способствовали сплочению страны и поддерживали на уровне религии некоторые сепаратистские если не тенденции, то симпатии. Установив культ малоизвестного бога солнечного диска Атона в качестве единого бога, Эхнатон запретил культ всех прочих богов и распорядился о закрытии их храмов. Для того чтобы символически обеспечить успех реформы, Эхнатон переносит столицу из Фив, где все свидетельствовало о ненавистном ему культе Амона-Ра, в основанный им город Ахетатон, в котором он разместил огромный царский дворец и храмы Атона, которые даже на архитектурном уровне отличались от традиционного древнеегипетского храмового зодчества. В гимнографии Атону, составленной в период правления Эхнатона, присутствуют мотивы, сближающие ее с ветхозаветными псалмами, например так называемый «Большой гимн Атону» оказывается в ряде мест созвучным со 103-м псалмом (табл. 3.2).

Таблица 32

Сопоставление фрагментов Гимна Атону и 103-го псалма.

Окончание табл. 3.2

Провозгласив монотеистические принципы, Эхнатон тем не менее не отказался от традиционного обожествления фараона, объявив себя не только верховным жрецом нового культа, но и вечным, абсолютным богом — образом Лтона, и т. д. и т. п. Попытка религиозной реформации, предпринятая Эхнатоном, не увенчалась успехом в сколько-нибудь долгой исторической перспективе: вскоре после его смерти реформе был дан обратный ход, покинутая жителями новая столица была разрушена, а имя фараона-реформатора последовательно изглаживалось и соскабливалось.

Последним периодом древнеегипетской истории принято считать правление династии Птолемеев, пришедших к власти после завоевания страны Александром Македонским. Правление Птолемеев сопровождалось эллинизацией Египта, в ходе которой в жизнь страны было привнесено достаточно много элементов греческой культуры: эллинизация затронула политическое устройство, эстетику, литературу и искусство. Однако и при эллинизации Египет сохранил основные элементы своей религиозной системы, сформировавшейся на протяжении предшествовавших тысячелетий: древние храмы не только продолжали свою деятельность, но и получили новые привилегии. Вероятно, наиболее важным событием религиозной истории Египта при Птолемеях стало установление культа Сераписа — синкретического божества, происхождение культа которого остается невыясненным. Существуют предположения о том, что почитание Сераписа насаждалось искусственно для большего сближения греческого и египетского пантеона. С прекращением династии Птолемеев в 30-х гг. до Р.Х. завершилось существование древнеегипетской цивилизации.

Вопросы и задания для самоконтроля.

• 1. Когда и где начинается формирование цивилизации Древнего Египта?
• 2. Что именно египтяне обозначали словом «нечер»?
• 3. Как древние египтяне объясняли происхождение мира?
• 4. О чем свидетельствует зооморфизм ряда древнеегипетских изображений богов?
• 5. Каким образом был структурирован древнеегипетский пантеон? Насколько корректно говорить о его единстве?
• 6. Когда возникает культ богов Ра, Осириса, Сета, Хора?
• 7. Каким образом проявлялась вера египтян в загробное существование?
• 8. Как египтяне понимали посмертный суд?
• 9. Как выглядел древнеегипетский храм в додинастическую эпоху и во время Нового царства?
• 10. Как совершался ежедневный храмовый ритуал?

И. В чем состояла суть религиозной реформы Эхнатона?

12. Когда происходит становление культа бога Сераписа?

• [1] Апоп — огромный змей, отождествляемый со злом, вечный противник Ра.
• [2] Цит. по: Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М., 1956. С. 83.
• [3] Цит. по: Франк-Каменецкий И. Г. Памятники египетской религии в Фиванский период.Вып. 5. М., 1917. С. 33−39.
• [4] Эмери У. Б. Архаический Египет. СПб., 2001. С. 139.
• [5] Антропология религиозная — совокупность свойственных той или иной религии представлений о человеке, его происхождении, предназначении, природе и качествах его души, отношении человека к Богу, богам, духам и т. д.
• [6] Цит. по Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. С. 84.
• [7] Цит. по: Бадж У. Царство мертвых: обряды и культы древних египтян. М., 2010.С. 107−109.
• [8] МеексД., Фавар-Меекс К. Повседневная жизнь египетских богов. М., 2008. С. 176.
• [9] Цит. по: Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. С. 94—95.
• [10] Бадж У. Древний Египет: духи, идолы, боги. С. 115.