Проблема природы человека и социально-политического устройства общества

В грудах Никколо Макиавелли (1467−1527 гг.) человек предстает хотя и несовершенным, лишенным от природы стремления к добру и благу, но обладающим свободой и способностью устраивать свою судьбу. С именем Макиавелли чаще всего связывают известный тезис о том, что политика вне морали. Суждения о том, что интересы государства выше моральных установок или нравственных ценностей отдельного человека, действительно можно встретить в наиболее известном произведении Макиавелли «Государь» (1513 г.). В нем автор пытается определить цели политического правления и стратегию, которой должен руководствоваться политик во имя этих целей. В ту пору Италия не являлась единым государством, на ее территории соперничали пять более или менее крупных государственных объединений, а также несколько небольших княжеств, поэтому политическая жизнь была здесь очень динамичной, лидеры состоятельных семейств боролись за власть, и наиболее ярким примером интриг и политических игр служило правление семейства Медичи.

Политик, которым Макиавелли восхищается в «Государе», это Чезаре Борджиа, наиболее одиозная личность в истории Италии, с именем которого связаны жестокие преступления, предательства и политические махинации. Но Макиавелли оправдывает любые действия государя, если он реализует главную цель — сохранение стабильности и целостности государства.

Мудрому правителю всегда приходится, чтобы «оградить себя от врагов, заручиться друзьями, побеждать силой и обманом, внушить народу любовь и страх, солдатам — преданность и почтение, истребить тех, кто может или должен тебе вредить, перестраивать по-новому старые учреждения, быть суровым и милостивым, великодушным и щедрым, уничтожить ненадежное войско, создать новое»^[1]. Философ не испытывает иллюзий по поводу природы человека, который видится ему неблагодарным, мстительным, склонным к предательству и ради собственности готовым поступиться любыми нравственными идеалами. Именно поэтому государь должен стремиться внушать страх подданным, а не стараться снискать их любовь. «Князь должен внушать страх таким образом, чтобы если не заслужить любовь, то избежать ненависти, потому что вполне возможно устрашить и в то же время не стать ненавистным»^[2].

Естественно, возникает вопрос: в чем гуманизм воззрений Макиавелли? Гуманистичность его позиции можно видеть только в том, что Макиавелли предполагает в человеке, который устремлен к политической власти, огромную волю и беспредельную свободу. Ум и воля позволяют лидеру проявить доблесть и изменить предписания судьбы. «…Люди в поведении своем упрямы, то они счастливы, пока судьба в согласии с их поведением, и несчастны, когда между ними разлад. Полагаю, однако, что лучше быть смелым, чем осторожным, потому что судьба — женщина, и, если хочешь владеть ею, надо бить ее и толкать. Известно, что таким людям она чаще дает победу над собой, чем тем, кто берется за дело холодно»^[3].

Верой в познавательные способности человека пронизаны произведения философа и поэта Джордано Бруно (1548−1600 гг.), который называл себя ноланцем, так как родился он в местечке Нола, недалеко от Неаполя.

Известна трагическая судьба этого великого мыслителя, произведения которого были запрещены, а сам он был сожжен в Риме, на площади Кампа де Фьори. В своем произведении «О причине, начале и едином» (1584 г.) Дж. Бруно описывает Вселенную с позиций пантеизма: божественная душа Вселенной пронизывает ее бесконечно, и поскольку «…дух, душа, жизнь, находится во всех вещах и сообразно известным степеням наполняет всю материю, то достоверно, что он является истинным действием и истинной формой всех вещей»^[4]. В божественном акте творения соединяются материя и форма, и не может быть материя представлена отдельно от формы, а форма и есть мировая душа.

Несмотря на бесконечность и многообразие мира, Дж. Бруно верил в возможности человеческого разума, который должен, однако, выйти из плена схоластики и в большей мере соответствовать «истине природы». Так как природа понималась Дж. Бруно как нечто полное жизни и одушевленное, то и философы, представлялось ему, должны не только со стороны смотреть на мир, но устанавливать законы, изменять нравы и в понимании мира занимать позицию целителя, выполнять функцию врачевания.

Однако известность Дж. Бруно принесли, в первую очередь, гелиоцентрические идеи. Находясь под глубоким впечатлением от герметических рукописей, а также от астрономической концепции Николая Коперника (1473−1543 гг.), Дж. Бруно пытается представить новый образ Вселенной, в которой планеты вращаются вокруг «божественного огня» — Солнца. Как и Коперник, Дж. Бруно видел Землю лишь одной из планет Солнечной системы и настаивал на том, что существуют и другие миры, которые имеют свое солнце, и эта бесконечность Вселенной также пронизана душой, жизнью. Более того, Дж. Бруно говорил, что, возможно, в этих мирах тоже живут разумные существа.

Гелиоцентрическое понимание мира стало для Дж. Бруно основанием для написания трактатов в духе естественной магии, и его философские воззрения являлись попыткой изменить не только представление о космосе, но и само христианское вероучение в духе поклонения «божественному солнцу», что и явилось причиной осуждения и казни мыслителя.

Убежденность в магической силе учений, воплощенных в герметических рукописях, продолжала оказывать влияние на развитие философии этого времени. Примером тому может служить трактат Т. Кампанеллы «Город Солнца», о котором будет сказано ниже.

В философии Возрождения наиболее полно жанр фантастического социально-политического произведения реализовал Томас Мор (1478−1535 гг.). Его труд называется очень длинно — «Весьма полезная, а также занимательная, поистине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» и представляет собой обсуждение путешественниками проблем государства.

Подвергая критике существующий социальный порядок, Т. Мор описывает уникальный остров Утопия. На этом острове созданы идеальные отношения, и прежде всего потому, что жители Утопии презирают золото, там нет частной собственности и денег. Множество сект и верований сосуществуют мирно, а мудрые правители делают все, чтобы объединить религии для поклонения единому богу. Главный государственный принцип — равенство, которое соблюдается в полной мере даже в быту: люди живут в одинаковых домах, одинаково скромна их одежда.

На острове существует рабство, но рабами становятся преступники, которые таким образом несут наказание, а вот смертная казнь в Утопии отменена. Главными ценностями для жителей этого государства являются здоровье, удовольствие, наслаждение, свободный труд доставляет радость, люди работают не более шести часов в день.

Томас Мор подчеркивает важность ремесленного и крестьянского труда, а также по-новому оценивает важность интеллектуального развития. Осваивать науки может каждый житель острова, для просвещения и образования людей философы устраивают специальные занятия. Мыслители и ученые, как правило, и составляют в Утопии, как это было у Платона, государственную элиту.

Образ идеального государства, созданный Т. Мором, открыл новый жанр — жанр утопий, и трактат «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы (1568−1639 гг.) был написан под влиянием этого.

произведения. Философ конструирует утопию, в которой стратегия государства базируется на гелиоцентрической магии. В соответствии с учением Дж. Бруно Кампанелла верит, что развитие философии приведет к открытию причин движения планет, к овладению не только способностью понимать астрологическую предначертанность судьбы, но и избегать предопределенности или даже противостоять ей.

Утопия Кампанеллы также воплощает идеалы социально-политического устройства, в котором нашли отражение гуманистические идеи Возрождения. Базовыми ценностями, которые определили концепцию произведения в аспекте антропоцентризма, являются здоровье человека и могущество его ума, и даже общественные должности именуются как качества человека. «В Городе добродетели победили пороки, ибо названия их общественных должностей — Щедрость, Великодушие, Целомудрие, Мужество, Справедливость, Истина, Благотворительность, Благодарность, Сострадание и т. д. Вот почему у жителей Города Солнца не было разбоев, убийств, кровосмешений, блуда и вообще злоумышлений любого рода»^[5].

Основанием развития наук служила естественная магия, и, но сути, «Город представлял собой точное отражение мира, управляемого законами естественной магии, зависящими от звезд. Великими людьми считались те, кто наилучшим образом поняли и использовали эти законы — изобретатели, учителя нравственности, чудотворцы, религиозные вожди, — короче говоря, маги, во главе которых стоял Христос и его апостолы»^[6]. Даже архитектура отражает у Кампанеллы стремление использовать астрологическое знание в интересах людей, а горожане потому и здоровы, что силы небесных светил и планет содействуют этому, подчиняясь научно выверенной планировке Города Солнца. Отчасти его жители — пример перспектив человечества в том случае, если люди будут во благо использовать полученные знания. На идею произведения, несомненно, повлияло «Государство» Платона, но воздействие герметических рукописей и идей Дж. Бруно значительно сильнее.

«Цель организации Города — гармония со звездами, отсюда и царящие в нем счастье, благополучие и добродетель»^[7]. В этом произведении воплотился и типичный для философии эпохи Возрождения пантеизм. Как и Дж. Бруно, Кампанелла видит мир единым, одушевленным и объединенным с Богом.

Говоря о гуманизме философии Возрождения, нельзя не упомянуть крупнейшего французского философа Мишеля Монтеня (1533−1592 гг.). «Опыты» (1580 г.) — его основное произведение, до сих пор востребованное не только специалистами, но и широким кругом читателей. Особенность знаменитых эссе Монтеня заключается в том, что их автор сознательно занимает принципиальную антисхоластическую позицию. Несмотря на свою высокую эрудицию и прекрасное знание греческой философии и трудов римских историков, Монтень настаивает на том, что необходимо отказаться от авторитетов и соотносить знания, полученные из книг, с собственным опытом. Наиболее плодотворна в этом плане, считал он, философия, поскольку она занимает принципиально скептическую позицию и помогает человеку найти наиболее оптимальный выход в его конкретной сложной жизненной ситуации. «Существует… и истинное, и ложное, и мы обладаем способностью доискиваться, но не способностью в точности определять. Мы предпочитаем без размышления следовать установленному в мире порядку. Душе, свободной от всякой предвзятости, гораздо легче достичь спокойствия. Люди, которые судят и проверяют суждения других людей, никогда его не обретут»^[8]. Если говорить о том, полагает Монтень, что может претендовать на абсолютную истину, то это лишь истина, которая исходит от Бога, и то, что можно постичь через откровение. А для общения с Богом необходимо отказаться от излишнего доверия старым философским школам и их авторитетам. «Бог достаточно открыл нам истину через апостолов, выбранных им из народа, из людей простых и темных, чтобы просветить нас в отношении его удивительных тайн: наша вера не есть приобретение, сделанное нами самими, она-дар щедрости другого. В делах веры слабость нашего разума больше нам помогает, чем его сила, и наша слепота ценнее нашей прозорливости»¹¹.

«Опыты», как указывает Монтень, это результат его собственной оценки своей жизни. И он также подчеркивает, что его опыт может быть не очевиден и не убедителен для других людей. Но все-таки следовать реальным результатам, пусть даже не во всем совершенным, более мудро.

В своей жизни человек страдает от страха смерти, но и постоянно это страх «взращивает». Он думает о смерти, как о боли, думает о том, как будут жить его близкие после его кончины. Ритуалы похорон, необходимость составления завещания — все это лишь способствует развитию страха и усугубляет страдание человека. Избавиться от страха смерти сложно, но возможно. Для этого следует признать добродетельным естественное наслаждение. Монтень пишет: «Мы смотрим на смерть, нищету и страдание, как на наших злейших врагов. Но кто же не знает, что та самая смерть, которую одни зовут ужаснейшей из всех ужасных вещей, для других — единственное прибежище от тревог здешней жизни, высшее благо, источник нашей свободы, полное и окончательное освобождение от всех бедствий? И в то время, как одни в страхе и трепете ожидают ее приближения, другие видят в ней больше радости, нежели в жизни»^[9][10]. То есть человек должен в большей мере принимать ценность жизни, но не от страха смерти, а от наслаждения самой жизнью. Наслаждение жизнью, однако, не есть бесцельное потворство страстям. Подлинное наслаждение и удовольствие от жизни человек получает, если он понимает, что обладает абсолютной свободой выбора, могуществом своего разума. «…Для человека нет ничего невозможного, вплоть до того, что мы способны иногда превзойти даже божество, — и это потому, что гораздо больше заслуги в том, чтобы, преодолев себя, приобрести свободу от страстей, нежели в том, чтобы быть безмятежным от природы, и особенно замечательная способность сочетать человеческую слабость с твердостью и непоколебимостью»^[11]. И только слабость человеческой природы мешает нам пользоваться вещами в простом и естественном состоянии, сохраняя ум и здоровье.

Применительно к автору «Опытов» часто говорят о том, что его этика натуралистична, т. е. добродетель, по Монтеню, означает следование своей природе, ее естеству. Соответственно получается, что у разных людей могут быть разные представления о добре и зле, что критерием добра должен быть, по всей видимости, жизненный опыт.

Как полагал Монтень, главной задачей философии является как раз оздоровление, исцеление души (как мы видим, те же задачи ставили перед философией Дж. Бруно и Т. Кампанелла). Для того чтобы действительно врачевать душу, философия должна переосмыслить свою прежнюю роль, свой язык и манеру, с которой она обращается к людям. «Глубоко ошибаются те, кто изображает ее (философию. — Лет.) недоступною для детей, с нахмуренным челом, с большими косматыми бровями, внушающей страх. Кто напялил на нее эту лживую маску, такую тусклую и отвратительную? На деле же не сыскать ничего другого столь милого, бодрого, радостного… Философия призывает только к празднествам и веселью. Если перед вами нечто печальное и унылое — значит, философии туг нет в помине»^[12]. И если философия повернется лицом к людям и в жанре философской беседы будет содействовать мудрому видению мира, то произойдет не только нравственная революция, но и в целом люди изменятся, ибо, подчеркивает Монтень, «душа, вместившая в себя философию, не может не заразить своим здоровьем и тело. Царящие в ней покой и довольство она не может не излучать вовне; она не может, равным образом, не переделать по своему образу и подобию нашу внешность, придав ей, соответственно, исполненную достоинства гордость, веселость и живость, выражение удовлетворенности и добродушия»^[13]. А здоровье души неизменно повлечет за собой здоровье тела.

В «Опытах» много внимания уделяется проблеме воспитания детей, взаимоотношениям между людьми, оценке исторических событий, но и здесь автор неоднократно говорит о том, как важно своевременно вооружиться настоящим философским мировоззрением, при этом он настаивает, что изучать философию надо начинать еще с детского возраста.

Гуманистичность взглядов Монгеня очевидна, ведь он интерпретирует человека ни как абстрактную категорию, а во всей полноте его стремлений, желаний, страстей, страхов. Он видит человека целостно, как единство духовного и телесного, и верит в силу человеческого ума.

Подводя итог, укажем основные особенности философии эпохи Возрождения. Во-первых, это пантеизм — обожествление мира, природы, всех сущностей и проявлений ее с позиции христианского монотеизма. Во-вторых, это антропоцентризм, ведь предметом рассуждений мыслителей XIV—XVI вв. всегда является человек, его природа, здоровье, душа, разум. Антропоцентризм философов эпохи Возрождения гуманистичен, и это третья особенность философии указанного периода. Гуманизм предполагает видеть человека целью, а не средством исторического развития. Человек, понятый с гуманистических позиций, оказывается способным изменить свою судьбу, преодолеть страх смерти, болезни, а сила разума открывает перед ним неограниченные горизонты.

Вопросы для самопроверки

• 1. Какие работы оказали влияние на формирование философии эпохи Возрождения?
• 2. Каков человек от природы по мнению Н. Макиавелли?
• 3. Какова цель политики согласно Н. Макиавелли?
• 4. В чем проявляется диалектичность представлений Дж. Бруно?
• 5. Какие черты философии эпохи Возрождения проявляются в философии Дж. Бруно?
• 6. В чем заключается утопичность взглядов Т. Мора?
• 7. Как философия может достичь истинного знания?

• [1] Макиавелли Н. Государь. Рассуждение о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве / предисл. и коммент. Е. И. Темнови. М., 1997. С. 60.
• [2] Там же. С. 82.
• [3] Там же. С. 105.
• [4] Бруно Д. Избранное. Самара, 2000. С. 240.
• [5] Йейтс Ф. А. Джордано Бруно и герметическая традиция. С. 324.
• [6] Там же.
• [7] Йейтс Ф. А. Джордано Бруно и герметическая традиция. С. 325.
• [8] Монтень М. Опыты // Избранные произведения. В 3 т. Т. 2. М., 1992.С. 189.
• [9] Монтень М. Опыты. С. 183.
• [10] Антология мировой философии: Возрождение. С. 571.
• [11] Монтень М. Опыты. С. 407.
• [12] Антология мировой философии: Возрождение. С. 608−609.
• [13] Там же. С. 609.