Буддизм в Сиккиме

^[1]. История заселения страны и изменение демографической ситуации определили вероисповедную композицию Сиккима: ламаизм, принесенный сюда бхотиями и усвоенный (правда, весьма поверхностно) анимистами аборигенами ленча, превратился в религию меньшинства: большинство выходцев из Непала, преобладающих сегодня в Сиккиме, — индуисты. Ламаизм исповедуют четыре этнические группы: бхотии, ленча, беженцы из Тибета, прибывшие в страну после 1959 г. (около 4 тыс.), и крайне немногочисленные буддисты — переселенцы из Непала. Бхотии насчитывают около 30 тыс. Земледельцы и скотоводы, обосновавшиеся в основном на севере и востоке Сиккима, по своей духовной и материальной культуре очень близки тибетцам. Буддисты — выходцы из Непала — это главным образом шерпы, отдельные семьи тамапгов, лимбу, рай, неваров.

Хотя легенды связывают распространение буддизма в Сиккиме с деятельностью Падмасамбхавы (VIII в.), он появился здесь в XVI—XVII вв. с переселенцами из Тибета. В роли проповедников выступали ламы монастырей, ведущих в тот период ньингмапа и карджупа — «красношапочных» школ ламаизма, влиятельных в Восточном Тибете. «Желтошапочная» гелугпа тогда еще не превратилась в основное направление.

Освоение тибетской знатью территории Сиккима, принимавшее форму «братских» союзов с вождями лепча, в XVII в. вступило в новую фазу благодаря поддержке со стороны тибетских лам-миссионеров ответвлений школы ньингмапа. В 1642 г. знатный выходец из Тибета Пхунцхок был наречен Намгьялом и провозглашен чхогъялом — «царем веры». Опираясь на ламство и аристократию бхотиев и назначая вождей лепча правителями областей-дзонгов, Намгьял вскоре объединил под своей властью весь Сикким.

Активная миссионерская деятельность среди лепча подкреплялась широким строительством монастырей-гомпа (только в XVIII в. их было возведено 13, а в XIX в. — более 20). Одновременно шли процессы оттеснения лепча на юг, в междуречье Тисты и Талунга, и обращения их в буддизм. При этом учение ньингмапа и карджупа, испытавшее в свое время огромное влияние бон, сталкивалось с племенной религией лепча — мун, типологически близкой раннему бои, и все более насыщалось архаическими элементами. Лепча, в свою очередь, усваивали буддизм тем глубже, чем теснее соседствовали, активнее общались с бхотиями.

Короли Сиккима носили титул «царя веры», считались воплощениями выдающихся деятелей буддизма и были связаны с тибетской школой сакьяпа. Они рассматривались как вассалы теократического правителя далай-ламы. Тесные связи с Тибетом поддерживали 14 наиболее знатных семей бхотиев. Ламы ведущих сиккимских монастырей служили советниками чхогьяла, они обычно обучались в тибетских монастырях-«основателях».

Крупнейшими собственниками земли являлись аристократия и королевская семья и только шесть монастырей из 67 владели сравнительно крупными угодьями, монастырям принадлежало всего 3% земли. К тому же доля профессиональных лам в ламстве Сиккима была невелика, монастыри относились к пяти ответвлениям двух школ и не представляли единой организации.

Это определило светский характер власти в Сиккиме. Ламаистское духовенство уступало по политическому влиянию аристократам и не сформировало теократии по образцу Тибета. Кроме того, еще до появления в XIX в. носителей индуизма вероисповедное единство Сиккима нарушалось, или, точнее, размывалось сохранением позиций племенной религии лепча.

Тем не менее политический вес ламаистских монастырей до середины XX в. и степень идеологического их воздействия (в районах, населенных бхотиями и лепча) до настоящего времени весьма значительны. Почти в каждом селении среднегорных и высокогорных районов находится монастырь-гомпа, служащий центром религиозной жизни деревни. Всего в Сиккиме в середине XX в. насчитывалось 67 монастырей с 3 тыс. лам. Тридцать пять из них были официально зарегистрированы и получали субсидию от правительства. Как правило, им давался «приход» — зиндха, где они могли собирать пожертвования, приобретать землю. Большие участки земли имели отдельные ламы.

В основном монастыри принадлежат ответвлениям ньингмапа, в первую очередь лхацунпа (включая крупнейший — Памионгчи), а также картокпа (Карток, Доллинг и др.) и нгадакпа (Ташидинг и др.). Есть монастыри ответвлений карджупа: кармана (Пходанг, Роланг, Румтек — ставший с 1959 г. резиденцией его главы) и друкпа (Пабъюк). Старейший монастырь Сиккима — Санга Чхелинг создан в 1697 г. Из шести крупнейших (Пходанг, Пхепсапг, Памионгчи, Румтек, Роланг, Ташидинг) надо выделить Памионгчи — богатейший и наиболее влиятельный, пополняющийся аристократами-бхотия (преимущественно из 14 знатнейших семейств). Настоятель его был придворным священнослужителем, совершал обряд посвящения, осуществлял надзор почти за всеми другими монастырями, представительствовал в придворном Совете. Духовным главой и патроном Памионгчи, основанного в 1705 г., считался сам чхогьял.

Однако наиболее типичен для Сиккима маленький деревенский монастырь: каждая долина населенной бхотиями и лепча среднегорной зоны является его приходом. В Сиккиме все категории ламаистского духовенства, от послушника до настоятеля, в отличие от Тибета называются «лама». Поскольку же подавляющая масса их вступает в брак и живет с семьей, собираясь в монастыре лишь во время важнейших праздников буддийского календаря, гомпа по своим функциям ближе к храму. Обычно он расположен выше других поселений в долине, ближе всего к нему находятся жилища бхотиев (если население долины смешанное), что, очевидно, отражает и последовательность заселения и освоения района адептами буддизма. Здания, входящие в монастырский комплекс, невелики. Это собственно монастырь (гомпа), святилище (лхакханг), ступа (чортен). Основным жилым зданием монастыря является лабраиг, где обитают высшие ламы — особенно администрация, постоянно живущая в гомпе. Почти всегда в монастыре есть кельи для медитации.

Лхакханг — функционально важнейшее здание монастыря, так как именно в нем отправляются службы в дни буддийских празднеств. У входа в него установлены молитвенные барабаны и изображения местных духов, далее — четырех хранителей-локапал. Стены святилища внутри покрыты фресками, напротив входа — алтарь и место главного ламы. Центр алтаря занимают бронзовые статуи Будды Шакьямуни (в позе созерцания), Гуру Римпоче (Падмасамбхавы) и его жен-помощниц — слева от Шакьямуни, бодхисаттвы Ченрези (Авалокитешвары) — справа. В лхакхангах школы кармана к ним присоединена статуя Карма Бакши — ее основателя. У гелугпа же центральное место обычно принадлежит Майтрейе, обязательно есть изображение далай-ламы.

Рядом с алтарем установлены скульптуры местных божеств — Дордже Пхагмо, Тамдинга, иногда Канченджанги, различных будд, здесь же находятся светильники, музыкальные инструменты, сосуды, прочие предметы культа. Священные тексты, изображения второстепенных божеств помещены на втором этаже святилища, где иногда живут высшие ламы, особенно воплощенцы-тулку.

Служба в лхакхаиге включает обычно хоровое чтение ламами отрывков из «Ганджура», перемежаемое музыкальными вставками. Под этот аккомпанемент главный лама произносит мантры и совершает сложный ритуал жертвоприношения. Важный элемент ламаистского культа составляют процессии и танцы — своеобразные мистерии, исполняемые в красочных масках и костюмах монахами-танцорами, которые изображают персонажей буддийской мифологии. Мистерии старых, «красношаиочных» школ, где главным персонажем является Падмасамбхава, значительно отличаются от мистерий гелугпа, где центральное событие — убийство гонителя буддизма царя Ланг Дармы.

Главные празднества деревенского масштаба, собирающие в монастыре лам и мирян, проводятся в сухой сезон, после уборки урожая. Сборы пожертвований во время торжеств — деньгами и натурой — основной источник дохода большинства монастырей. Прихожане, кроме того, обеспечивают ремонтно-строительные работы в гомне. Наконец, доход пополняется вознаграждением за лечение и совершение семейных обрядов.

Ламой в Сиккиме может стать любой верующий, но на практике этим правом пользуются чаще бхотии, и в первую очередь дети или родственники лам. Фактически почти в каждой семье бхотиев и лепча один или более членов становится таковым. Многие монастыри окружены своеобразными поселками лам нескольких поколений.

Монастырскую иерархию Сиккима допустимо условно разделить на четыре категории: ученики, послушники, собственно ламы, верхушка монашеской общины. Продвижение по иерархической лестнице зависит от стажа, квалификации и имущественного положения, причем только представителей третьей и четвертой категории (меньшая часть ламства) можно назвать профессионалами, имеющими право совершать обряды и получающими от своего занятия заметный доход.

Обучение лам начинается в 5—10-летнем возрасте. Будущему ламе, давшему обет, обривается голова, вручается монашеская одежда и присваивается монашеское имя. Из лам монастыря назначается наставник (обычно его родственник), и родители устраивают угощение для местных лам. Период ученичества длится года два и сводится к заучиванию молитв и соблюдению внутреннего распорядка. Успешное завершение обучения знаменуется переводом в разряд послушников и присвоением монашеского ранга. Послушник убирает гомпу, прислуживает ламам и ассистирует при совершении некоторых обрядов, за что получает незначительное годовое пособие и разовые доплаты.

Годам к двадцати перед ним открывается возможность стать профессиональным ламой — добиться ранга, позволяющего отправлять ритуалы. Однако для этого он должен все больше времени посвящать молитвам и медитации, изучению молитвенных книг и обрядности. Доход профессиональных лам низших рангов недостаточен для содержания семьи, которой в этом возрасте они обзаводятся. Братская полиандрия дает выход из такого положения: ответственность за содержание объединенной семьи возлагается на плечи брата ламы в течение 10—20 лет (до достижения последним высших рангов третьей категории).

Только добившись годам к сорока высшего ранга, он обеспечивает себе доход, превышающий доход крестьянина. Подняться до положения управляющего монастырским хозяйством или духовного главы монастыря практически нереально: требуются ученость, приобретенная в Тибете, длительные периоды медитации, кроме того, ранг дордже-лопен присваивается правительством пожизненно, как правило, неместным бхотиям.

Особое положение занимают обожествляемые ламы-воплощенцы — тулку. Тела наиболее почитаемых из них после смерти мумифицируются, превращаются в своеобразную, покрытую лаком и позолотой, статую и помещаются в серебряный чортен.

Уровень образованности ламства Сиккима невысок. Даже монахи высших рангов едва могут читать тексты на тибетском языке, а комментировать же их способны лишь единицы. На первый план выдвигается не ученость ламы, а способность к длительной и интенсивной медитации, что во многом определяется тантрическим характером сект ньингмапа и карджупа.

После осуществления земельных реформ, введения светского образования, кардинальных политических перемен социальный и экономический базис ламаизма в Сиккиме разрушен. Однако культурное, идеологическое влияние его служителей (особенно в горных районах) остается весьма значительным.

Контрольные вопросы и задания

• 1. Что такое ваджраяна?
• 2. Почему буддизм в Гималайском регионе называется ламаизмом?
• 3. Каковы особенности распространения буддизма в Тибете?
• 4. Назовите школы Тибстского буддизма.
• 5. Что представляют собой «Ганджур» и «Танджур»?
• 6. Охарактеризуйте особенности буддизма в I Тепале, Бутане, Сиккиме.

• [1] С 1975 г. Сикким — штат Республики Индия. В Индии ламаисты проживают также в Ладакхе и соседних районах Западных Гималаев.