Христианство. 
Религиоведение

В I в. н. э. в восточной части Римской империи возникла новая религия — христианство, которая затем распространилась по всему миру. Эта религия родилась в условиях разложения рабовладельческого строя и первоначально была выражением протеста рабов и беднейших слоев населения против социального гнета. В Палестине распространилась и окрепла вера в скорый приход мессии. Священники и аристократия сотрудничали с ненавистными народу римскими ставленниками, на этой почве народ отвернулся от храма и стал создавать воинственные мессианские движения, направленные на освобождение страны. В 4 г. до н. э. в Иерусалиме произошло народное восстание, приуроченное к дню иудейской Пасхи, которое было жестоко подавлено. В 6 г. до н. э. действовало движение зелотов, в недрах которого зародилась организация сикариев, делавшая ставку на индивидуальный террор. Иосиф Флавий сообщает, что в это время появилось немало пророков, которые повели народ в пустыню, обещая встречу с мессией.

Пророк Февда, во времена прокуратора Куспия Фада (44—46 гг.), собрал многочисленных сторонников, чтобы отправиться с ними на битву с римлянами. Фад выслал отряд, который истребил мятежников. Самого пророка захватили, обезглавили, а голову отправили в Иерусалим для устрашения. Вскоре появился еще один пророк (в прокураторство Порция Феста — 60—62 гг.), который вывел людей в пустыню, пообещав добиться для них счастливой жизни. Фест казнил и лжепророка, и его последователей. Таким образом, народ Палестины в первой половине I в. жил в постоянном ожидании прихода мессии.

В 64—66 гг. прокуратором Палестины стал Гессий Флор, чья жестокость не имела пределов. В мае 66 г., веря в пришествие спасителя, Иерусалим восстал против римского владычества. Сначала успех сопутствовал евреям, и это вдохновило весь народ. Но ополчение не смогло сопротивляться натиску войск Веспасиана и Тита. В 70 г. Иудейская война закончилась полным разгромом Иерусалима, Иудея окончательно потеряла свою независимость.

Уже во время Иудейской войны в Палестине возникли небольшие общины, члены которых верили, что они уже встречались с мессией (по-гречески — Христом), т. е. в то, что мессия уже пришел. Его пришествия не нужно ждать сейчас, но надо готовиться ко второму пришествию, за которым последуют Страшный суд и конец мира. Члены этих общин не видели смысла в войне иудеев с римлянами, многие покинули страну, чтобы быть вдали от военных действий. Прежде всего они побывали у евреев диаспоры в Малой Азии, неся им «благую весть».

(евангелие) о том, что пришло исполнение времен, появился мессия, готовый отдать жизнь за евреев, тем самым даря им новую жизнь.

Ранние христианские общины состояли из бедняков. Социальным составом общин и политической обстановкой в Иудее объясняется та ненависть, которую христиане питали к существующей власти, к Римской империи. Они ожидали новой жизни после второго пришествия Христа, который уничтожит власть знати и гнет Рима. Пришествие это мыслилось в скором времени и связывалось с концом света и страшным судом. Вера в близкий конец света, враждебность по отношению к правящим кругам и богатству приводила к тому, что члены христианских общин обращали свои состояния в деньги и владели ими сообща. Каждый получал свою долю из общего имущества; одной из форм помощи неимущим были совместные трапезы (агапе). Общины не были объединены организационными рамками, единым учением и обрядностью. Но христианские общины Палестины соблюдали прежде всего заповеди Моисея. И когда христианство стало распространяться на территориях, где существовали еврейские диаспоры (не в такой мере стесненные контролем иудейских священников и открытые для других культурных влияний), то возник конфликт между христианами и иудейскими священниками, поскольку в христианство стали обращаться язычники, которые не соблюдали законов Моисея. Иудейские священники требовали, чтобы христианами (т. е., по их мнению, членами секты внутри иудаизма) были только евреи. От ответа на этот вопрос зависела вся судьба христианства — остаться сектой, осуждаемой иудаизмом и язычеством, или начать самостоятельную жизнь, неся свое учение всем народам. Хранители еврейских религиозных традиций оказались в меньшинстве.

То, что христианство отделилось от синагоги, не означало, что оно не сохранило многочисленные элементы иудаизма (например, еврейскую Библию, учение о конце света, кое-что из культа и организации сект). Оказало свое влияние и язычество — через эллинизм. Эллинская философия обогатила христианство понятием абсолютного Бога (в отличие от иудейского Бога для избранного народа). Языческий культ дал христианству образ умирающего и воскресающего божества, обычай воссоединения с ним через священную трапезу.

Христианские общины росли, их приверженцы приспосабливались к окружающей обстановке, социальный состав верующих постепенно менялся. Учение о царстве божьем, открытом лишь для бедных и угнетенных, требовало пересмотра. Оно вызывало нарекание властей и отпугивало от общин зажиточных верующих, в чьей финансовой поддержке нуждалась широкая миссионерская и филантропическая деятельность христиан. Пришлось приспосабливать свое учение и для угнетенных, и для угнетателей. Наиболее наглядно это отражается в отношении первых христиан к рабовладению: они считали, что рабы и рабовладельцы равны перед Богом, что раб должен смириться со своей судьбой и служить на совесть. Двойственность проявлялась и по отношению к власти: христиане считали власть данной от Бога, но возражали против культа императора. Стремление примириться с властью вызвало осуждение среди беднейших членов общин. Даже возникли движения, которые стремились приблизить конец света, проповедуя аскезу и мученичество. Но бедняков к этому времени в христианских общинах уже было меньшинство, и поэтому постепенно укрепилось направление, склонное приспосабливать религию к потребностям правящих классов. В результате борьбы между этими направлениями родилась церковь, вместо ранних демократических общин появилась государственная религиозная организация.

Возникновение церкви позволило объединить учения разных общин, взяв за основу направление, возглавляемое апостолом Павлом, которое оказалось победителем в длительной борьбе и которое стремилось к компромиссу с властью, полностью порвав с иудаизмом. В основу христианской религии легла вера в искупительную миссию Иисуса Христа, который своей мученической смертью якобы искупил все грехи человечества, вера во второе пришествие Христа, которое должно состояться в будущем, вера в Страшный суд, в небесное воздаяние и установление царства божьего. Эти догматические положения являются основными для всех христианских течений.

Но христианство не осталось единым. Процесс его дробления шел на протяжении многих столетий. В IV в. между восточным и западным христианством наметился раскол, который официально оформился в 1054 г., когда появились римско-католическая и православная церкви.

В 40-х гг. V в. в Византии обособилось монофиситское направление христианства. В отличие от диофиситов (составляющих большинство христиан), признающих в Иисусе Христе две природы — божественную и человеческую, монофиситы считают Христа не богочеловеком, а Богом. За догматическими спорами о природе Христа скрывались сепаратистские устремления, существовавшие в ряде областей Восточной Римской империи. В 451 г. на Халкидонском вселенском соборе монофиситы потерпели поражение, а их учение было осуждено как ересь. В настоящее время к монофиситству принадлежат армяно-григорианская церковь, якобиты и коптские церкви в Египте и Эфиопии.

В V в. возникло и другое направление христианства — несторианство, названное так по имени константинопольского патриарха Нестория, учившего, в отличие от монофиситов и диофиситов, что Иисус не Бог и не богочеловек, а человек, ставший обителью божества. В 431 г. на Эфесском соборе несторианство осудили как ересь. В связи с тем, что православие, монофиситство и несторианство имеют сходную обрядность, эти направления христианства условно объединяют под названием «восточные церкви».

Католическая церковь всегда стремилась стать единой христианской церковью, объединяющей на основе католических догматов под верховенством римского папы всех христиан. Однако Риму удавалось обычно отколоть лишь небольшие группировки от восточных церквей. Эти течения приняли основные догматы католицизма, но сохранили свою старую обрядность (заключили унию). В настоящее время имеется несколько униатских церквей: греко-католическая (откололась от православной церкви), армяно-католическая (откололась от армяно-григорианской), сиро-католическая (откололась от якобитской), халдейская или халдо-католическая (откололась от несторианской), коптско-католическая (откололась от коптской) и маронитская.

В XVI в. в Европе началась Реформация — антикатолическое движение, в котором приняли участие различные слои населения. В результате Реформации появился протестантизм — третье главное направление христианства.

Священной книгой христиан является Библия. Греческое слово «та библиа» означает множественное число от слова «библос» — книга. Библия — это целое собрание древних идеологических, исторических и литературных памятников, созданных на Ближнем Востоке на протяжении 15 веков (XIII в. до н. э. — II в. н. э.) сотнями авторов; сюда же можно добавить переписчиков и редакторов, действовавших вплоть до IV в. н. э. Представители разных конфессий вкладывают в понятие «Библия» неодинаковое содержание. Для иудаистов Библия — это комплекс книг, написанных до нашей эры. Для христианина к этой части книг (Ветхому Завету) добавляется Новый Завет — комплекс из 27 специфически христианских книг, написанных в I—II вв. н. э. Иудеи отвергают Новый Завет, а христиане разных направлений посвоему относятся к Ветхому Завету. Эти различия играют огромную роль для самих религий. Новый же Завет обязателен для всех христиан, не допускает разночтений в изданиях и состоит из: Евангелий от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяний Святых апостолов; Посланий апостолов; Откровения Иоанна Богослова.

Помимо книг, входящих в Библию, существует много произведений христианского богословия, основы которого были заложены в первые века нашей эры в борьбе с многочисленными направлениями в самом христианстве и с «языческой мудростью». Первоначально богословие было апологетическим: доказывало преимущество новой религии перед другими верованиями. При этом апологетика носила «просветительский» характер, но постепенно задачи богословия изменились, и апологетика приняла наступательный характер, боролась с ересями в христианской среде. В Средние века главными направлениями церковного богословия делаются догматика и аскетика — разъяснение доказательств бытия Бога и прославление отрешенного от мира образа жизни.

В настоящее время под богословской системой подразумевают набор дисциплин, каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа. Основное богословие в последовательной форме излагает наиболее общие вопросы догматики, нравственности, происхождения религии и ее сущности, отношения между религией и наукой, филоСофией. Догматическое богословие доказывает истинность, богоустановленность основных положений христианской веры. Нравственное богословие раскрывает сущность и преимущества христианской морали. Экзегетика занимается толкованием библейских текстов, «трудных мест» в Библии, которые находятся в противоречии с современным научным знанием. Литургика доказывает необходимость богослужений и соблюдения правил обрядовости. Пастырское богословие говорит об основных качествах священнослужителей. Гомилетика рассматривает вопросы теории и практики проповеднической деятельности. Патрология занимается изложением содержания основных поучений отцов и учителей церкви. Сравнительное богословие занято критикой догматов других христианских направлений.

Главные истины христианского учения были предложены человечеству, согласно христианской легенде, Иисусом Христом. Сведения о жизни и деятельности Христа, признаваемые как непреложные, содержатся в четырех канонических евангелиях, включенных в Библию. Известны также книги, рассказывающие о жизни Христа, но не попавшие в канон, более того, объявленные подложными. Их называют евангелиями-апокрифами (Евангелия от Фомы, от иудеев, от Иакова, от Фомы Блаженного, от Филиппа, от Марии Магдалины). Хотя в Новом Завете евангелия стоят на первом месте, их нельзя считать самыми ранними христианскими писаниями. Среди посланий апостола Павла можно найти такие, которые существовали до появления евангелий.

Внимание евагелистов направлено на жизнь Иисуса, хотя сами евангелия нельзя считать его достоверными биографиями, записанными на основе воспоминаний свидетелей. Несмотря на существенные различия в жизнеописаниях Иисуса, все канонические евангелия создавались с одной целью: укрепить веру в Христа как в мессию, спасителя. В них проповедовалось то, что нужно было затвердить христианину о Христе, т. е. речь шла о Христе веры, а не об историческом Иисусе. Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то возникает вопрос: насколько исторически верны сведения о его жизни?

Проблема историчности Иисуса Христа возникла в XVII—XVIII вв. в связи с появлением рационалистической критики Библии. Представители этого направления считали, что необходимо подвергнуть тщательному анализу тексты евангелий и отделить историческую фигуру Христа от того образа Христа, который был создан евангелистами и не имеет ничего общего с исторической правдой (X. С. Раймар). Для этого предлагалось понимать евангелия «естественным образом», т. е. убрать из текста все места, в которых рассказывается о чудесах и знамениях (Д. Ф. Штраус). Уже в начале XX в. А. Древе и его последователи подчеркивали бесполезность подобного подхода, ибо Иисус Христос, по их мнению, является мифическим персонажем и никогда не существовал.

Современные религиоведы считают, что евангелия не являются достоверными жизнеописаниями Иисуса. Даже если в руках евангелистов и были исторические документы о жизни Иисуса, то сами составители евангелий сделали все возможное, чтобы привести их в соответствие с требованиями веры в изложении жизни, деяний и учения основателя христианства.

Не следует думать, что если мы очистим евангелия от мифических элементов, то перед нами предстанет историческая фигура Христа. Ведь эти элементы составляют неотъемлемую часть текста и доказывают божественную сущность Иисуса: если Иисус Христос действительно богочеловек, то те законы, которым он предложил следовать, богоустановлены и незыблимы. Главными же законами, провозглашенными Христом, являются моральные заповеди.

Христианскую мораль можно определить как систему нравственных представлений, понятий, норм и чувств и соответствующего им поведения, тесно связанную с догматами христианского вероучения. «Богооткровенные» догматы вероучения считаются неизменными. Поэтому основные нормы морали, в их отвлеченном содержании, также отличаются относительной устойчивостью, сохраняют свою силу в каждом новом поколении верующих людей. Кроме того, в христианской морали есть такие нравственные наставления, которые отсутствуют в нерелигиозной морали. Например, учение о страдании-благе, о всепрощении, о любви к врагам, непротивлении злу и т. д.

Христианская мораль включает в себя некоторую совокупность норм, призванных регулировать взаимоотношения между людьми в семье, в общине верующих, в обществе. Это известные ветхозаветные заповеди, евангельские «заповеди блаженства» и другие новозаветные нравственные наставления. Главные нравственные законы Нового Завета сформулированы в Нагорной проповеди Христа, в которой он провозглашает восемь заповедей блаженства. Он учит, что заповеди Ветхого Завета исполнены, пришло время царства небесного, где нет страданий и нищеты, где царят мир, радость и блаженство. Он обещает небесное царство «нищим духом», блаженны будут и те, кого Иисус называет плачущими, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, так как они наследуют землю и будут править в мире, как было обещано в Ветхом Завете. Для вступления в царство небесное необходимо быть справедливым, милостивым, чистым сердцем и миротворцем. И наконец, Иисус провозглашает блаженство тем, кто был гоним за правду, как пророки.

Из восьми заповедей блаженства в Евангелии от Луки упоминается четыре: блаженство бедности, нищеты духа, страдания и гонения за веру, но они дополняются строками о наказании божьем богатым и пресыщенным. Именно поэтому евангелие от Луки называют «благовествованием бедняков», в отличие от Евангелия от Матфея, в котором подчеркивается блаженство не бедных, а «нищих духом».

Далее Иисус излагает свое отношение к Ветхому Завету. Он не ставит перед собой задачу нарушить законы Моисеевы и учение пророков, а стремится дополнить их и сделать универсальными. Так, шестая заповедь запрещает убийство, но Иисус считает, что наказания заслуживает и тот, кто напрасно гневается на своего ближнего и возводит на него навет. В седьмой заповеди говорится о прелюбодеянии. Иисус отмечает, что каждый, кто с вожделением смотрит на женщину, «уже прелюбодействовал с ней в сердце своем». И если в Ветхом Завете говорилось о выполнении клятвы, данной перед Богом, то Иисус отвергает клятву вообще. Таким образом, он требует соблюдения духа Закона, а не его буквы.

Вместо принципа мести в Нагорной проповеди провозглашается принцип примирения: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Заповедь любви к ближнему Христос распространяет на врагов. Он призывает к раздаче милостыни, причем тайно. Посты нужно соблюдать в одиночестве, поскольку Бог, видящий все, воздаст по заслугам. В Нагорной проповеди говорится: «Не судите, да не судимы будете», — поскольку у каждого человека есть свои недостатки и грехи. Иисус предупреждает: человек должен поступать с ближним так, как он хотел бы, чтобы поступали с ним.

Ждущие царства небесного не должны копить сокровища на земле. Не нужно заботиться о пище или одежде, отец небесный позаботится о человеке. Молиться следует в одиночестве, затворив двери. Образец молитвы «Отче наш» представлен в Евангелиях от Матфея и от Луки. Условием исполнения молитвы «Отче наш» является прощение чужих грехов. Молиться надо от всего сердца: «Просите, и дано будет вам». В Нагорной проповеди Иисус не только провозглашает законы, но и становится судьей, призванным карать или миловать. Исполняющие заповеди Христа уподобляются разумному мужу, который построил свой дом на камне, а не исполняющие — неразумному человеку, построившему свой дом на песке.

Дав людям подобные моральные правила, христианство смогло распространить свое влияние на огромных территориях. Наиболее многочисленным и организованным направлением христианства является католицизм. Центр католицизма и резиденция его главы — папы римского — Ватикан, город-государство в центре Рима. Это государство имеет свой герб, флаг, гимн, почту, радио, телеграф, прессу и прочие атрибуты власти, вплоть до гвардии и жандармерии. Светская власть папы в ее настоящей форме была установлена Латеранским договором 1929 г. между правительством Муссолини и папой Пием XI. В дальнейшем эти соглашения были узаконены специальной статьей в итальянской конституции 1947 г.

Папа через посредство римской курии (центральный административный аппарат католической церкви, состоящий из конгрегации, канцелярий, секретариатов, трибуналов, советов) руководит всей церковью и ее многочисленными организациями, действующими в подавляющем большинстве стран. Главных католических иерархов — кардиналов и епископов — папа назначает из представителей духовенства разных стран. Коллегия кардиналов (конклав) пожизненно избирает из своей среды папу, который с этого момента становится «викарием Иисуса Христа, преемником святого Петра, высшей главой вселенской церкви, западным патриархом, примасом Италии, архиепископом и митрополитом римской провинции, сувереном города-государства Ватикан».

По сравнению с православием католицизм имеет ряд особенностей в вероучении и культе. Разделяя общехристианский догмат о божественной Троице, веру в истинность Библии и изложенную в ней систему мифов о сотворении мира и человека, католицизм признает, например, «исхождение духа святого» не только от бога-отца (как учит православная церковь), но и от бога-сына. Католики верят в существование чистилища (кроме рая и ада), признают непогрешимость в вопросах веры и морали папы римского. Источником своего вероучения католики считают не только Библию, но и предание, церковную традицию, в которую они включают решения вселенских соборов и суждения пап. При этом право толковать Библию имеет только церковь. Духовенство выделяется своим обетом безбрачия и учением о запасе добрых дел — божественной благодати, которую распределяют священники.

Своеобразно отправляются в католицизме также таинства и обряды, общие для христианства. Например, таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду (в православии — только погружением в воду). Таинство миропомазания в католицизме, называемое конфирмацией, производится, когда ребенку исполняется семь-восемь лет (у православных — вскоре после рождения). Таинство евхаристии совершается на пресном хлебе (у православных — на квасном), при этом до недавнего времени только священники могли причащаться хлебом и вином, миряне же должны были причащаться только хлебом.

Широкое экзальтированное почитание Богородицы и учение о ее телесном вознесении; пышный театрализованный культ, использующий все виды искусства для воздействия на верующих; чрезвычайно развитое почитание всевозможных реликвий, культ мучеников, святых и блаженных; строго централизованная иерархическая организация во главе с «непогрешимым» папой римским — таковы характерные особенности католической разновидности христианской религии.

Наряду с католицизмом и православием существует протестантизм — направление христианства, охватывающее множество самостоятельных исповеданий и церквей. Особенности идеологии и организации современного протестантизма во многом обусловлены историей его возникновения и последующего развития.

Протестантизм возник в конце XVI в., в эпоху Реформации, которая была первой решительной битвой европейской буржуазии против феодализма. Преддверие буржуазной революции не случайно приняло форму религиозных войн — чувства и сознание народа были целиком охвачены церковью. Одним из первых шагов реформационного движения в Германии было выступление Мартина Лютера (1483—1546) против индульгенций. Лютер выступил против претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах посредника между Богом и людьми. Лютер считал, что человек может спастись только посредством веры, которая непосредственно даруется Богом, без помощи церкви. Это учение Лютера о спасении, или оправдании верой в искупительную жертву Христа, стало одним из центральных догматов протестантизма.

Лютеранская реформация провозгласила учение о всеобщем священстве, о равенстве всех верующих перед Богом. Под лозунгом восстановления традиций раннехристианской церкви было выдвинуто требование об упразднении обособленного сословия священников, устранения монахов, прелатов, римской курии, т. е. всей дорогостоящей иерархии. Был отвергнут и авторитет папских декретов и посланий, решений соборов («священное предание»), единственным авторитетом в вопросах веры было признано «Священное Писание». Каждый верующий стал вправе истолковывать его по своему разумению.

Учение Лютера об «оправдании верой» вело к обмирщению религии, рассматривало мирскую деятельность человека как служение Богу.

Реформационное движение было социально разнородным и очень быстро разделилось на два лагеря: умеренный, возглавляемый Лютером, и революционный, представителем которого в Германии был Томас Мюнцер (ок. 1490—1525). Религиозная философия Мюнцера во многом приближалась к атеизму, пантеистически отождествляя понятия «Бог» и «мир». Это учение призывало искать рай в земной жизни, установить на земле царство божье. Сторонники Мюнцера, особенно из секты анабаптистов (перекрещенцев), из равенства «сынов божьих» выводили требование гражданского равенства и устранения наиболее значительных имущественных различий.

Высшей точкой реформационного движения в Германии была Крестьянская война 1525 г., закончившаяся поражением восставших и гибелью их вождя Томаса Мюнцера. Лютер в это время выступил против народного движения и провозгласил безусловную покорность светским порядкам и властям как единственной опоре порядка и возможности «христианского смирения».

Документом, выразившим существо лютеранской программы, является «Аугсбургское вероисповедание». Этот документ был представлен императору Карлу, но тот его отверг, из-за чего началась война между ним и князьями, принявшими лютеранскую Реформацию. Война закончилась в 1555 г. Аугсбургским религиозным миром: князьям было предложено право определять религию своих подданных по принципу «чья страна, того и вера».

В первой половине XVI в. реформационное движение стало быстро распространяться за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В это же время в Швейцарии возникают новые разновидности реформационного движения — цвинглианство и кальвинизм. Гораздо большее распространение получил кальвинизм. Жан Кальвин (1509—1564), отрекшись от католицизма, с 1536 г. обосновался в Женеве, где возглавил реформационное движение. Одним из основных догматов его учения является тезис об «абсолютном предопределении»: еще до сотворения мира Богом были определены судьбы всех людей (кому предназначен рай, кому — ад), и никакие усилия, никакие добрые дела не могут изменить предначертания Бога. С самого начала кальвинизму стали свойственны подробная регламентация общественной и личной жизни верующих в духе благопристойности, имеющей очень узкие и строгие рамки. Инакомыслие пресекалось самыми жестокими мерами. В соответствии со своим учением кальвинизм изменил культ и церковную организацию. Иконы, облачения, свечи и т. п. были упразднены. Основное место в богослужении заняло чтение Библии и пение псалмов. Руководящую роль в кальвинистских общинах стали играть старшины (пресвитеры) и проповедники, которые составляли консисторию, ведающую религиозной жизнью общины.

Реформация в Англии началась по инициативе правящих верхов. В 1534 г. английский парламент провозгласил независимость церкви от папы и объявил ее главой английского короля. Были закрыты все монастыри, а их имущество конфисковано в пользу казны. Но при этом объявлялось о сохранении всех католических догматов и обрядов. Со временем влияние протестантизма на англиканскую церковь усилилось, и в 1571 г. парламентом был принят англиканский «символ веры». Англиканская церковь приняла догмат об оправдании верой и о Священном Писании как единственном источнике веры; отвергла индульгенции и почитание икон и мощей. С оговорками сохранился католический догмат о спасающей силе церкви, были сохранены обряды и организация (епископат).

В связи с обострением социальных противоречий в Англии XVI— XVII вв. складывается оппозиция режиму, которую не устраивает королевская Реформация. Среди английской буржуазии получает распространение кальвинизм, приверженцев которого называли пуританами. Умеренные пуритане ограничивались требованием установления пресвитерианской церкви, тогда как радикальное крыло, индепенденты (независимые), полностью отвергали принцип государственной церкви. Активизация демократических элементов привела к возникновению религиозных сект конгрегационалистов, баптистов, квакеров и др.

Организационные формы современных протестантов весьма разнообразны — от церкви как государственного учреждения (Швеция) и до полного отсутствия объединяющей организации (квакеры), от больших конфессиональных (Всемирный союз баптистов) и межнациональных (экуменическое движение) объединений до мелких изолированных сект.

Наиболее крупным протестантским движением является лютеранство. Лютеранские евангелические церкви существуют во многих странах. Наиболее влиятельны они в скандинавских странах (Исландия, Дания, Швеция, Норвегия, Финляндия, Германия). Самой влиятельной лютеранской организацией на территории бывшего СССР является Эстонская евангелическая лютеранская церковь.

В современном кальвинизме существуют реформаторские и пресвитерианские церкви (а также конгрегационализм), которые распространены в большинстве своем на территории Англии и США.

Англиканская епископальная церковь является государственной церковью Англии. Церкви того же вероисповедания существуют в США, Индии и других странах, по большей части в бывших колониях Британской империи. В Штатах англиканство представлено Протестантской епископальной церковью США, которая ведет большую миссионерскую деятельность в странах Азии и Африки, в Латинской Америке.

К протестантам относят и старокатоликов — сторонников отколовшихся от римско-католической церкви направлений. Старокатолическая церковь сложилась на основе оппозиции решению Ватиканского собора 1870 г. о непогрешимости папы. Основные ее центры находятся в Германии, Австрии, Швейцарии, Нидерландах. Старокатолики не признают непогрешимости папы, отвергают почитание икон, церковных реликвий, целибат для духовенства. Старокатолики близки англиканам и поддерживают с ними постоянные контакты.

Во времена Реформации сложилось течение меннонитов. Оно возникло в Северной Германии после поражения в Крестьянской войне 1525 г. Его основателем был голландец Менно Симонс, призывавший к непротивлению, отвергавший борьбу со злом в мире. Меннониты не верят в предопределение, придают большое значение личной вере (вплоть до приоритета над Священным Писанием). Среди меннонитов распространены мессианские и хилиастические представления. Приверженцы этого направления христианства живут по преимуществу в США и Европе и ведут активную миссионерскую деятельность.

Во многом смыкается с другими протестантскими организациями баптизм. Разделяя догматы о троице, божественном происхождении Христа и т. п., баптисты отрицают роль церкви как посредника между Богом и людьми, проповедуют принцип оправдания верой. Они верят в предопределение, но признают свободу воли человека. Значительно упрощен культ — они отказались от почитания икон, креста, веры в святых. Богослужения заменены молитвенными собраниями. Крещение производится над взрослыми людьми и считается не таинством, а обрядом. Среди верующих баптистов главенствует принцип взаимопомощи и поддержки. В настоящее время позиции баптизма особенно сильны в США, кроме того, он представлен в Англии, Бразилии, Канаде, Мексике, Бирме, Индии, ЮАР, Австралии. В 1905 г. был создан Всемирный баптистский союз, объединивший различные направления.

В 40-х гг. XVII в. в Англии Г. Фокс создал Общество друзей «внутреннего света». В него вошли многие баптистские группы и видные религиозные деятели. Членов этого общества стали называть квакерами

(трясущимися). Секта отстаивала принцип равенства всех людей, последовательно проповедовала пацифизм (отказывалась от воинской повинности), поэтому подверглась преследованию со стороны властей. В 60-х гг. XVII века состоялось переселение первых квакеров в Северную Америку. Основу вероучения квакеров составляет представление о том, что Бог находится в сердцах людей. Когда это божественное начало проявляется, человек озаряется «внутренним светом», независимо от расы или социального положения. Чтобы и тебя озарил этот свет, нужно идти правильным путем, в начале которого находится безмолвная молитва. Квакеры полностью поменяли обрядность — у них нет строго регламентированного церемониала богослужения, они не признают таинств, не причащаются. Проповедует тот участник собрания, который почувствовал в себе внутренний свет. Из своего учения квакеры выводят ряд этических требований: безусловная правдивость и честность во всем, непритязательность, простота, отказ от роскоши и развлечений. Не признавая титулов и других социальных различий, они ко всем обращаются на «ты», широко практикуют благотворительность. В прошлом они активно выступали против рабства и работорговли, в настоящее время участвуют в борьбе за мир и против расизма.

Методизм, сложившийся на почве англиканства в первой половине XVIII в., является одним из крупных церковных образований. Кроме Англии и США, методисты действуют в Австралии, Новой Зеландии, ЮАР, Корее, Бразилии, Германии, Швейцарии, скандинавских странах, Австрии, Франции, Италии, Венгрии, Болгарии. Из обрядов методисты сохранили крещение и причащение (отрицая присутствие тела и крови Христа в элементах причастия). Полностью отвергается учение о чистилище и необходимости исповеди. Каждый верующий ищет свой собственный путь спасения по своему методу. Отличительной чертой методистских организаций является строгий централизм.

В 1830 г. была организованы секта мормонов, которые именовали себя «святыми Судного дня». Основателем ее был Джозеф Смит, с детских лет имевший «видения» и провозгласивший себя пророком. По его утверждению, он нашел медную доску с древними письменами — откровением и завещанием последнего израильского пророка Мормона, который якобы переселился до нашей эры в Америку. Смит «перевел» эту книгу и издал ее под названием «Книга Мормона». В 1843 г. на основании посетившего его откровения Дж. Смит провозгласил многоженство и необходимость создания теократической организации. Другими отличительными чертами учения мормонов является проповедь необходимости труда, ожидание скорого наступления царства божьего, вера в низших богов и духов. Общины мормонов достигали экономического преуспевания и сегодня представляют значительную финансовую силу в США.

В 30-х гг. XIX в. в США возникла секта адвентистов (с лат. — приход, пришествие). Ее основателем был В. Миллер, предсказывавший второе пришествие Христа на землю в 1844 г. Вера в близкое второе пришествие составляет основу вероучения адвентистов. Они отрицают бессмертие души: после смерти душа погружается в сон до Страшного суда, где будет принято решение о ее дальнейшей судьбе. Естественно, что хорошая участь ожидает лишь души адвентистов. У них сохранились обряды причащения и крещения (совершаются над взрослым). Обязательной считается уплата десятины в кассу общины. Адвентисты делятся на несколько группировок, наиболее влиятельной считается секта адвентистов седьмого дня. Она руководствуется «откровениями» американской проповедницы Елены Уайт (1827—1915) о седьмом дне недели (субботе) как дне отдыха, о падении всех церквей, кроме адвентистской, о поручении адвентистам проповедовать заповеди Бога и др. Общины адвентистов седьмого дня организованы по армейскому принципу.

Свидетели Иеговы — это направление возникло во второй половине XIX в. в США. Его основатель Ч. Руссель предвещал непосредственную близость прихода Христа и гибель всех, за исключением иеговистов, в войне между Христом и сатаной — Армагеддоне. Для свидетелей Иеговы характерны отрицание веры в загробную жизнь, в божественную сущность Христа, который, по их представлениям, «прославленное духовное существо», выполняющее волю бога Иеговы. Руководство секты строго централизовано. Ее центр находится в Бруклине (США).

В 1865 г. методистским проповедником У. Бутсом в Лондоне было начато движение за нравственное возрождение общества. В 1870 г. это движение получило название «Христианская миссия», а с 1878 г., когда оно приняло специфические организационные нормы, было названо «Армией спасения». У. Бутс создавал религиозно-филантропическую организацию, он утверждал, что следует заботиться не только о спасении души в потустороннем мире, но следует облегчить жизнь низшим слоям общества в мире этом. В соответствии с этим создавались общественные столовые с бесплатным питанием, бригады помощи алкоголикам, заключенным, организовывались кампании против проституции и т. п. Именно филантропией Армия спасения стремится добиться социальной справедливости.

В 1866 г. Мэри Бекер основала церковь «христианской науки».

Ее приверженцев называют также сциентистами. Мэри удалось якобы открыть «Христов метод исцеления», который основывается на том, что, кроме духа, в мире нет ничего. Все остальное — только видимость. Поэтому путь исцеления от любой болезни заключается в том, чтобы выбросить из головы мысли о недугах, грехах и смерти. В настоящее время существуют около 2000 таких сциентических общин.

Протестантская секта пятидесятников возникла в начале XX в. в США и быстро распространилась в других странах мира. Особенностью их учения является вера в возможность воплощения святого духа в любого верующего. При этом человек, в которого вселился святой дух, начинает проповедовать, говорить на всех языках (подобно апостолам на пятидесятый день после Воскресения Христа). Добиваясь вхождения святого духа, верующие на молитвенных собраниях часто доводят себя до исступления и нарушения психики. В России секта получила за это название «трясуны». Пятидесятники не почитают икон, креста, отрицают церковную обрядность, крещение совершают над взрослыми людьми. Руководящую роль играют проповедники.

К пятидесятникам примыкают перфекционисты. Они считают возможным достигнуть и поддерживать состояние личной святости, верят во второе пришествие. Но не признают общения на других языках (глоссолалий). В целом, перфекционистов можно назвать умеренными пятидесятниками. Большинство сторонников этого направления сосредоточено в США.

Несколько в стороне от этих течений стоит секта вальденсов, появившаяся задолго до Реформации — в XII в. Она возникла на юге Франции. Вальденсы требовали возвращения к принципам раннего христианства — установили выборность духовенства, отказались от крещения детей, выступали против частной собственности. Несмотря на многочисленные погромы, устраиваемые и светскими, и церковными властями, эта секта выжила и существует до настоящего времени в Италии, Уругвае, Аргентине.

До Реформации появилась и секта моравских (богемских) братьев. Выступая за принципы раннего христианства, секта подверглась гонениям. Некоторым приверженцам удалось спастись бегством из Чехии в Германию, где они обосновались в местечке Гернгут. Здесь в 1727 г. они создали религиозное общество «гернгутеров». Основное содержание христианства моравские братья видят в искупительной жертве Христа. Большое значение придается обрядности — литургии, гимнам, молитвам, омовению ног и т. д. В общинах поддерживается строгая дисциплина, жизнь верующих находится под постоянным контролем особых надзирателей. Благодаря активной миссионерской деятельности общины моравских братьев имеются в США, Никарагуа, ЮАР, Танзании, Германии, Чехии.

Экуменическое движение возникло в начале XX века среди протестантских организаций. Они поставили своей целью объединить все христианские церкви и добились образования Всемирного совета церквей, который был основан в 1948 г. на конференции в Амстердаме. В чисто религиозных вопросах экуменическое движение придерживается той точки зрения, что все христианские церкви являются частями «единой церкви Христовой». Но при этом, конечно, ни одна не упускает случая представить себя наиболее истинной и значительной ее частью. Экуменическое движение провозгласило своей целью создание «общехристианской социальной программы», равно пригодной и для всех церквей, и для любого социального строя. В связи с этим декларации экуменического движения носят абстрактный вид и часто черты утопии. Но поддержка, которая оказывается Всемирным советом церквей борьбе народов за мир, за экологическую безопасность, имеет позитивную гуманистическую направленность. Русская православная церковь поддерживает миротворческую деятельность экуменистов, но решительно возражает против пересмотра догматов и обрядности.

Русская православная церковь считает необходимым сохранять свое вероучение в первоначальном виде, поскольку вместе со всеми церквами претендует на богоизбранность и истинность. Даже само название «православие» (правильное и праведное прославление Бога) говорит о той исключительности, которую приписывает себе данное направление христианства.

Церковная традиция, доказывая самостоятельность и самодостаточность Русской православной церкви, прослеживает историю христианства на Руси с того времени, когда апостол Андрей совершил путешествие по этому древнему краю и дал основы христианской веры его населению. С Андреем церковная традиция связывает распространение христианства в восточной части Римской империи, в Византии. Легенда об Андрее важна в идейном обосновании восточной ветви христианства. Претензии католицизма на мировое господство опираются на легенду об апостоле Петре, который вручил ключи — символ власти на земле и на небе — первому римскому папе. Андрей же, по евангельской легенде, — родной брат Петра, кроме того, Андрей — апостол «первозванный», первый, кого Христос избрал себе в ученики. Так что обе христианские церкви идейно оперлись на легенды, которые позволили им настаивать на своем первенстве в христианском мире. Для исторического религиозного сознания все это было весьма важным. Истинная церковь — это утверждал, в частности, такой высокопоставленный теолог, как Тертуллиан — это та церковь, которая восходит прямо к Христу. Другие церкви должны канонически ориентироваться на апостольскую церковь, т. е. быть зависимыми. Так религия становилась политикой.

Сколько было в Древней Руси христиан-славян, а сколько христианварягов, неизвестно. Но что они были в значительном количестве уже к 945 г. — исторический факт, извлеченный из «Повести временных лет». В этом году (в княжение Игоря) совершилась ратификация мирного договора с Византией. В Киеве договору присягали славяне-язычники и славяне-христиане, причем последние — в соборной церкви святого Ильи. Христианство проникало на Русь постепенно, постепенно росло его значение и влияние, были в этом многостороннем процессе свои взлеты и спады, напряженные конфликты. Одной из побед христианства на данном этапе стало обращение княгини Ольги, датируемое летописью 955 г. Ее сын Святослав не прислушивался к советам матери принять крещение — он строил славянскую державу, опираясь на родоплеменные идеологические установки. Вводит христианство на Руси в качестве основной государственной религии князь Владимир — сын Святослава от ключницы Малуши. Святослав гибнет в бою, его дети были в это время малы. Союз славянских племен, созданный завоеваниями Святослава, начинает распадаться. Междоусобная борьба между сыновьями князя привела в 980 г. к власти Владимира. Чтобы объединить славянские племена, Владимиру уже недостаточно было военной силы, понадобилась общая идеология. Он поначалу попытался «уравнять в правах» всех основных племенных богов. В Киеве возник пантеон шести языческих богов, остатки которого уже в наше время обнаружили археологи. Но вскоре выяснилось, что эта дорога ведет в тупик. Религиозные отношения и общественное сознание, создаваемые язычеством, были серьезным препятствием для производственных отношений зарождавшегося феодализма. Кроме того, Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не могла выйти на уровень мировой политики, отказавшись от заимствования технологий, науки и культуры. Владимир совершает «выбор веры» в пользу византийского образца.

В немалой степени выбор князя был обусловлен исторически, но также и его государственной мудростью. С Византией уже сложились довольно тесные экономические отношения, она была относительно близко расположена. Византийские монахи Кирилл и Мефодий вели проповедь христианства среди славян на славянском же языке, обработав и унифицировав славянскую азбуку. Византия в ту пору была в расцвете сил и в то же время имела достаточно печальный опыт, чтобы искать с Русью мира, а не противостояния.

Ни Русь, ни Византия не расценивали предстоящее крещение как чисто религиозный акт. Византия стремилась превратить охристианенную Русь в своего вассала, а Владимир рассчитывал на равноправный политический союз двух христианских государств. При столь значительном расхождении взглядов на последствия крещение было сильно затруднено, Византия выторговывала себе условия обращения русов в истинную веру. Но поворот политических событий сыграл на руку Владимиру. В 986 г. византийский император Василий II потерпел жестокое поражение в войне, в Византии вспыхнул бунт войск, и Варда Фока объявил себя императором. В этой обстановке Василий просит помощи у Владимира, а тот выдвигает свои условия: крещение Руси должно происходить «по киевскому сценарию», Владимир получает в жены сестру императора и в результате этого становится «своим» среди верховных правителей Европы. Император вынужден согласиться. Наступает 988 г., начинается крещение, однако приезд императорской сестры Анны задерживается. Тогда Владимир осаждает Корсунь (Херсонес) — важный опорный пункт Византии на Черном море. Корсунь капитулирует, Владимир грозится перенести военные действия на территорию Византии. Василий сдается и отправляет сестру на Русь. Таким образом, можно сказать, что русское войско, разбив византийцев, заставило их окрестить себя.

Крещение Руси, задуманное и проведенное как политический акт государственной власти, не замедлило дать политические плоды. Власть князя теперь была «дарована Богом». Открывались новые торговые перспективы — единоверцев на рынках Европы и Византии принимали совершенно иначе, чем «варваров» и «скифов». То, что христианство осуждало рабство, привело к прекращению работорговли. Даже сегодня в английском, немецком и французском языках понятие «раб» обозначается словом «славянин», поскольку рабы-славяне очень ценились на невольничьих рынках. Феодализму не свойственно рабство, и церковь резко выступала против него.

Реформы Владимира встретили сопротивление. Но на «подпольных» языческих жрецов Владимир почти не обращал внимания. В этом одна из причин складывания на Руси такой религиозной системы, которая называется двоеверием. Но сопротивление феодальным реформам жестоко подавлялось. Процесс христианизации протекал постепенно и занял приблизительно 100 лет (по некоторым оценкам — гораздо больше). С учетом размеров страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет. Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось бурное, стремительное развитие страны.

Древняя Русь постепенно становится государством новой, высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусскому искусству своеобразные и неповторимые черты.

Странно, но летописи почти ничего не сообщают о Владимире после крещения. Тому есть несколько вариантов объяснений. Первое сводится к тому, что Владимир так и не стал примерным христианином, а продолжал прежний образ жизни, в котором самым предосудительным, по мнению христиан, был блуд (о целых поселениях княжеского гарема сообщает летопись, расписывая невежество язычества, но вот что с ними стало — распустили или оставили, —летопись не сообщает). Второе объяснение сводится к тому, что ранние летописи создавались византийскими монахами, которые хотели принизить роль князя и были недовольны результатами крещения, сложившимися не в пользу Византии. Но если о Владимире молчат летописи, то его восторженно воспевает русский фольклор. Владимир Красное Солнышко навечно остался в памяти народной, как и вся его дружина и былинные богатыри (среди которых Добрыня — это родной дядя Владимира, брат его матери).

Первоначальное христианство на Руси было радостным, не отрицавшим земных страстей, чуждым монашеского аскетизма. Во времена Владимира на Руси не было своих монахов, не существовало монастырей. Из проповедуемых христианских добродетелей наиболее ценилась любовь к ближнему, которая проявлялась, в частности, в практике пиров и милостыни бедным. Княжеские пиры знало и язычество. Владимир сохранил этот обычай, придав ему новое содержание. На пирах между представителями дружинной и племенной знати обсуждалась текущая политика, что служило сплочению нового класса феодалов. Что касается милостыни бедным, то на княжеском дворе любой киевлянин мог бесплатно поесть. По распоряжению Владимира пищу для глубоких стариков и больных развозили по домам. Одним из видов милостыни был и выкуп пленных с предоставлением им свободы.

Со временем, когда феодализм достигнет полного развития, церковь будет помогать правящему классу держать народ в повиновении и сама станет крупнейшим феодалом. А в правление Владимира его продуманная и энергичная политика ввела Русь в систему европейских христианских государств.

Быстрый темп преобразований все же не обеспечил окончание реформы при жизни князя. Дело завершил его сын — Ярослав Мудрый. Заняв киевский престол после тяжелой междоусобной борьбы, Ярослав не менее энергично продолжает реформу. В 1024 г., ставшем голодным для основной массы населения, вспыхнул бунт в Суздале, названный «восстанием волхвов». Под лозунгами возврата к старой вере предков язычники выступили против христиан, но по сути это было выступление против обогащающейся родоплеменной верхушки, которая, постепенно феодализируясь, закабаляла своих соплеменников. Восстание было Ярославом подавлено.

Ярослав занимался строительством, много сил отдавал налаживанию торговли (при нем стали чеканить не только золотые, но и серебряные монеты). Главной же его заботой стало создание собственной русской интеллигенции. В Средние века центрами развития культуры и науки были монастыри — Ярослав спонсирует русское монашество и строительство монастырей. В них велись летописи, создавались не только церковные, но и светские книги (философские, географические, военные трактаты), писались иконы. Монастырские врачи бескорыстно оказывали помощь мирянам. Здесь воспитывались русские священники, постепенно вытеснявшие приезжих византийцев.

В 1037 г. Византия вынудила Ярослава, испытывавшего трудности в борьбе с печенегами, учредить русскую митрополию во главе с греком. Но в 1051 г., после смерти митрополита-грека, произошло неслыханное: Ярослав сам впервые ставит митрополитом русского священника — Иллариона. Русская церковь укрепляет свою независимость от Византии. Труд Иллариона «Слово о законе и благодати» является острым политическим оружием того времени — он доказывает самостоятельность и высокую эффективность русского религиозного и политического развития.

При Ярославе продолжала распространяться грамотность среди всех сословий населения. Был создан свод законов «Русская Правда» и ряд других уставов. Главным же итогом княжения Владимира и Ярослава явилось то, что было создано новое феодальное государство, объединенное соответствующей идеологией — христианской религией. Получила государственное оформление единая древнерусская народность, из которой позже вышли русские, белорусы и украинцы. Русь встала вровень со всем остальным цивилизованным миром.

Такова краткая история начального периода христианизации Руси. С самого начала церковь и ее вероучение использовались государством в политических целях. Православные церковные деятели прекрасно осознавали свои задачи в государственном строительстве и разрабатывали соответствующие теории. Концепция «Москва — третий Рим» получила в свое время прочное религиозное обоснование и помогла уже в гораздо более поздние времена создавать российское централизованное государство с центром в Москве. Но отношения сотрудничества, в котором было больше подчиненности, не всегда выдерживались церковью. Время от времени православная церковь пыталась соперничать с государственной властью. Во-первых, это происходило во времена объективной слабости политической власти — в периоды феодальной раздробленности и иноземного гнета. Тогда церковь, по существу, оставалась единственным объединяющим нацию элементом, хранящим ее традиции и культуру. Во-вторых, это происходило во времена субъективной слабости власти — в периоды правления слабых или недостойных личностей, в периоды безвластия (смутные времена). Русские патриархи в такие периоды принимали на себя всю полноту ответственности за развитие политических и экономических событий, определяли судьбы правителей и народа.

Династия Романовых воцарилась по решению Филарета, который на царский престол усадил своего сына и правил через него российским государством. Набрав силу в период Смутного времени, приучив царя слушаться совета патриарха, церковь пожелала усилить свое влияние на управление страной. Первый же конфликт из-за степени политического влияния между Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном привел к глубочайшему идейному расколу русского общества, потянувшему за собой огромное количество жертв. Царь Петр Алексеевич, чтобы лишить церковь возможности влиять на стратегию государственной политики, упразднил патриаршество и создал Святейший Синод, назначив его руководителем светского чиновника. Кладовые и закрома монастырей не раз использовались российскими правителями для пополнения казны в периоды войн и неурожаев. С другой стороны, царская власть всегда создавала возможности для обогащения церкви, верно служащей ее интересам.

История Русской православной церкви изобилует примерами и замечательного мужества ее представителей в периоды испытаний, выпавших на долю русского народа (например, Куликовская битва), и самоотверженного служения долгу, идеалам нравственности, высокой духовности. Но в истории православной церкви есть и постыдные страницы: сфабрикованный и купленный суд над Никоном, жестокие расправы с еретиками и иноверцами, гонения на представителей науки и передовой политической мысли.

В настоящее время Русская православная церковь (РПЦ) по-прежнему занимает в нашей стране ведущее место по числу сторонников вероисповедания, хотя уже с 1917 г. является отделенной от государства. РПЦ является автокефальной, т. е. самостоятельной церковью. Ее возглавляет патриарх, избираемый поместным собором пожизненно. При патриархе существует синод, который состоит из шести постоянных членов и трех непостоянных, вызываемых на сессию по списку. В административном отношении РПЦ подразделяется на экзархаты, епархии, викариаты, благочиния и приходы. Приходы возглавляются избираемыми на общих собраниях верующих церковными советами, которые выполняют все административно-хозяйственные функции общины. Православные церкви не проводят Вселенских соборов с 787 г. (Второй Никейский собор). РПЦ проводит поместный собор, который может утверждать канонические правила, пересматривать или дополнять списки святых, определять формы отношения к ересям и расколам. Например, в 1971 г. на поместном соборе была снята анафема старообрядцам. Для православной церкви характерен иерархический принцип управления, т. е. последовательное подчинение низшего духовенства высшему. Все духовенство делится на высшее, среднее и низшее. Кроме того, на черное (монашествующее) и белое (женатое). Среди монастырей особенно известны ТроицеСергиева лавра, Почаевская лавра, Псковско-Печерский, Жировицкий, Успенский, Одесский Успенский, Горницкий (г. Иерусалим) монастыри. Есть духовные академии, семинарии, заочное обучение и аспирантура. Московская патриархия издает ежемесячные журналы и еженедельные газеты, богословские труды, богослужебную и пропагандистскую литературу. В производственных мастерских ведется изготовление предметов культа (свечей, крестиков, лампад и т. п.).

Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский символ веры, утвержденный на двух первых Вселенских соборах 325 и 381 гг. Это представления о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т. д. Все основные положения веры объявляются богоявленными и вечными. РПЦ ведет постоянный спор с католиками и протестантами по поводу догматов, в которых наблюдается расхождение между этими христианскими направлениями. Православие критикует католицизм за догмат о чистилище, о непогрешимости папы и о телесном вознесении девы Марии на небо.

Догматы христианства получают свое воплощение в таинствах — культовых действиях, во время которых «сообщается верующим невидимая благодать божья», т. е. происходит оживление религиозного сознания путем напоминания содержания и смысла основных положений вероучения. Православная и католическая церковь признают семь таинств: крещение, причащение, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство.

Первоначально в христианстве было всего два таинства — крещение и причащение. Все семь были признаны официально только в 1279 г. на соборе в Лионе. Все таинства являются заимствованными из дохристианских культов, получивших в христианстве некоторые специфические черты.

Крещение является одним из главных таинств и символизирует принятие человека в христианскую церковь. Во многих языческих религиях практиковали обряд омовения водой как очищение от злых духов. Христианство толкует крещение как смерть для жизни греховной и возрождение для жизни духовной, святой. В православной церкви младенца трижды окунают в воду, в католической — просто обливают водой. Православная традиция говорит о том, что вода должна быть без примесей. Примесью считается и подогрев, поэтому если крещение происходит зимой, по строгим требованиям канона, вода должна быть естественной (уличной) температуры. В ряде протестантских церквей крещаемого обрызгивают водой. Баптисты и адвентисты седьмого дня крестят своих приверженцев в естественных водоемах. При крещении происходит имянаречение. Обычно имя выбиралось священником исходя из имен святых, которым посвящен тот или иной календарный день. Недобросовестный священник мог дать младенцу такое имя, которое уже вышло из обихода или звучит странно для современников.

Причащение, или святая евхаристия («благодарственная жертва»), занимает важное место в христианском культе. По легенде, этот обряд был установлен самим Христом на тайной вечере. В память об этом событии верующие вкушают причастие — хлеб и вино, веря, что вкусили тела и крови Христовой. Истоки этого обряда лежат в древних верованиях и основаны на симпатической магии (путем поедания части объекта придать себе качества этого объекта). Впервые обряд вкушения хлеба и вина как способа приобщения к божественным силам возник в Древней Греции. Ранние христиане этого обряда не знали. Только в 787 г. Никейский собор официально закрепил это таинство в христианском культе.

Покаяние вменяется православным и католикам в качестве обязательного регулярного действия. Исповедь является сильнейшим способом контроля за мыслями и поведением верующего. В результате исповеди и покаяния должно следовать прощение грехов. Отпущение грехов — прерогатива священника, который накладывает наказание или предлагает путь исправления грехов (отлучение от церкви — полное или временное, предписание поститься, молиться в течение определенного времени). В раннем христианстве исповедь была публичной — вся община судила о степени проступка верующего. Только с XIII в. вводится тайная исповедь, при которой верующий кается в своих грехах одному священнику. Тайна исповеди гарантируется. Процедура исповеди у православных и католиков различна. Католики исповедуются в закрытых кабинках, при этом они не видят священника, а священник — исповедующегося. Таким образом, священник говорит с «душой» человека, не обращая внимания на его внешний облик, который может вызывать разные чувства. Православный верующий исповедуется в притворе церкви. Священник покрывает его голову покрывалом и возлагает на нее свои руки. Личность исповедующегося для него не является тайной, как и для других присутствующих.

Проблема соблюдения тайны исповеди всегда решалась непросто. Нарушение тайны исповеди для «предотвращения большего зла» допускалось в случаях, когда на исповеди раскрывались сведения о противоправительственных действиях. В 1722 г. Петр Великий издал указ, по которому все священники были обязаны доносить властям о каждом выявленном случае бунтарских настроений, замыслов против государя и прочего подобного. Духовенство с готовностью выполняло этот указ. С другой стороны, церковь присвоила себе право решать вопросы о прощении за антисоциальные проступки — убийства, воровство и т. д. В ряде стран обсуждается вопрос о привлечении к уголовной ответственности священников, получивших сведения о тяжких преступлениях на исповеди, но не уведомивших власти. Католическая церковь активно отстаивает тайну исповеди в этом отношении, так как предлагаемые меры просто отпугнут огромную часть прихожан от церкви. В истории уже были периоды, когда католическая церковь спекулятивно использовала свое исключительное право на отпущение грехов, — продажа индульгенций и последовавшие за этим злоупотребления священнослужителей привели к церковной Реформации.

Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание. Тело человека смазывают ароматическим маслом (миро), с помощью которого якобы передается благодать божья. Древнее магическое происхождение этого обряда не вызывает сомнений. Помазание же как посвящение практиковалось уже в Древнем Египте и у иудеев. В Новом Завете нет ни слова о миропомазании, но оно было введено в христианский культ, очевидно, с учетом его психологического воздействия.

Брак как таинство утвердился только в XIV в. Обряд этот в христианских церквах относится к самым красивым и торжественным действиям, призванным оказать глубокое эмоциональное воздействие. Очень многие неверующие люди идут на совершение этого обряда из-за его красоты и торжественности.

Елеосвящение совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом — елеем, которое якобы является священным. Православная церковь считает, что с помощью этого обряда совершается исцеление болезней. Католики проводят его как благословение умирающего. Связь с древними магическими обрядами прослеживается в церемонии елеосвящения — читается семь апостольских посланий, произносится семь эктений (прошений), совершается семь помазаний больного елеем.

Таинство священства совершается при вступлении человека в духовный сан. Епископ передает «благодать» новому священнику, возложив на его голову свои руки. В отдаленном виде этот обряд напоминает обряды инициации в древние времена. Подобные действия проводили и проводят различные закрытые общества (рыцарские ордена, масоны). Торжественность церемонии призвана подчеркнуть роль священников в выполнении миссии церкви. Посвящаемый дает клятву беззаветного служения и получает соответствующие облачения.

Христианские обряды. Церковь требует постоянно молиться, обращаясь к Богу или святым за помощью. Утверждается, что молитва каждого будет услышана и исполнена по вере его. Корни молитвы — в магических заклинаниях, которыми древний человек призывал духов на помощь или заклинал оставить его. Некоторые христианские молитвы просто заимствованы их более ранних религий — у древних греков, римлян, иудеев. Обязательность каждодневного молитвенного обращения к Богу с соответствующим каноническим текстом усугубляется тем, что Бог понимает только определенный язык, используемый церковью. У католиков это латынь, у православных — церковнославянский язык. Поэтому обычно после обязательного молитвенного зачина верующий обращается к Богу уже на своем родном языке и беседует с ним «без протокола».

Католическая и православная церковь придают большое значение культу икон. В раннем христианстве шли ожесточенные споры об иконах, которые расценивались как пережитки язычества и идолопоклонства. Действительно, в культе икон сохраняются пережитки фетишизма. Это проявляется в тех правилах, которые нормируют уход за иконой и оговаривают случаи ее уничтожения. Сжигать или как-то по-другому уничтожать икону нельзя. Если она пришла в ветхость и из-за этого больше вводит в искушение, чем придает святости, ее надо ранним утром пустить по речной воде — Бог сам распорядится ее судьбой. Именно так и поступили с идолом бога Перуна в Киеве, когда князь Владимир с дружиной впервые крестил своих подданных. Фетишиидолы должны были творить чудеса, это же требуется от икон — они «плачут», покрываются «кровавым потом», «сами собой» светлеют или темнеют и т. д. В католицизме больше скульптурных изображений божеств и святых, а в православии именно иконопись является ведущим религиозным искусством. Поэтому чудесных историй, связанных с иконами, в православии больше.

Поклонение кресту является самым вариативным обрядом. Крестом увенчаны храмы, одежды священников. Его носят на теле верующие, без него не обходится любой обряд. По утверждению церкви, крест почитается как символ мученической смерти Христа, распятого на кресте. До христиан крест почитали как священный символ в Древнем Египте и Вавилоне, в Индии и в Иране, в Новой Зеландии и Южной Америке. Древнеарийские племена почитали вращающийся крест — свастику (символ Хорса, бога солнца). А вот ранние христиане не почитали крест, считали его языческим символом. Только с IV в. в христианстве утверждается образ креста. Так до сих пор до конца и не ясно, почему у католиков крест четырехконечный, а у православных — шестиконечный. Почитаются также восьмиконечные, одиннадцатии восемнадцатиконечные кресты.

Культ реликвий широко распространен в православии и католицизме. Но особенно велика его роль в католичестве. Реликвии — это различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам и святым. Среди средневековых реликвий можно было увидеть части одежды Иисуса, волосы Богородицы, ребро Николая Чудотворца, капли крови Иисуса, зуб святого Петра, молоко Божьей Матери. Доходило до того, что в храмах демонстрировались «палец святого духа» и «дыхание Иисуса». В Европе в XIX в. в разных монастырях и храмах показывали более 200 гвоздей, которыми якобы был прибит к кресту Христос. Демонстрировались и части самого креста, которых было так много, что можно было бы из них соорудить целое строение. В наше время католическая церковь в разных странах демонстрирует верующим 18 бутылок молока Богородицы, 12 погребальных саванов (плащаниц) Христа, 13 голов Иоанна Крестителя и 58 пальцев его рук, 26 голов святой Юлианы.

Культ мощей соседствует с культом реликвий. Здесь православная церковь не отстает от католической. Мощи — это останки умерших, сохранившиеся нетленными и обладающие даром чудотворения. Нетленность останков человеческого тела сильно действует на воображение — это знали еще древние египтяне, совершенствуя свое искусство мумифицирования. Условия, при которых тело не разлагается, существуют в природе в местах с низким содержанием влаги в воздухе и почве. Киево-Печерская лавра является таким особым климатическим заповедником, в пещерах которого тела умерших высыхают, но не разрушаются, и даже сохраняют индивидуальные черты. Естественно, этот монастырь пользовался и пользуется до сих пор самой широкой славой. Когда в конце XIX в. «запас» вновь обретаемых мощей был исчерпан (а без него невозможно поддерживать живое увлечение верой), церковь обосновала новое представление о мощах. Ими объявлялись не только целиковые останки человеческого тела, но и его фрагменты. Это значительно оптимизировало процесс обретения новых святых мощей.

Святые места — это места, связанные с событиями церковной истории, с чудесами божьими, служащие объектом паломничества верующих. В православии и католичестве почитается множество гор, водоемов, могил «божьих угодников». Обычно в святом месте появляется образ Богородицы или другого ответственного лица христианского пантеона и обращается к верующим. С этими появлениями связывают наступление поворотных событий в жизни человечества или особую целительную силу данных мест. Иногда вместо самой Богородицы или другого святого появляется изображение — икона, выполненная на различных материалах, или предмет из разряда священных (легендарная Чаша Грааля, предметы старинной церковной утвари). Святые места привлекают к себе людей, отчаявшихся найти исцеление, поэтому масса паломников обычно представляет инфекционную и эпидемиологическую опасность.

Культ святых основан на вере в то, что некоторые люди, достойно проявившие себя в жизни, получают божий дар чудотворения и способность влиять на судьбы людей после своей смерти. Культ святых берет начало в культе героев, присущем древним религиозно-мифологическим представлениям. Мало того, многие святые христианства были просто заимствованы из древнегреческого культа (древнеримский бог Сильван превратился в святого Сильвана, бог Аполлон — в святого Аполлона), даже их храмы просто приспосабливались под христианский культ. Каждому святому присвоена особая «специальность» — святой Петр покровительствует рыболовству, святая Елена — льноводству, святой Модест оберегает скот от падежа, святой Фалалей заведует урожаем огурцов. При головной боли следует обращаться к Иоанну Предтече, при болезнях глаз — к святому Никите и Симеону Праведному, при зубной боли — к священномученику Антипе, при желудочных заболеваниях — к Артемию Великомученику. В связи с развитием космонавтики католическая церковь объявила покровителем космонавтов святого Христофора. Канонизация конкретной исторической личности в ранге святого или мученика обусловлена всегда политическими соображениями (как в случае с последним российским царем).

Праздники занимают важное место в христианском культе. В церковных календарях нет ни одного дня в году, в который не отмечалось бы то или иное событие, связанное с именем Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста. В честь этого лица или события установлены особые песнопения, молитвы и обряды.

Во главе «праздничного круга» Русской православной церкви — Пасха, наиболее почитаемый христианский праздник. Затем идут так называемые двунадесятые праздники — двенадцать главных празднеств. Из них — три переходящих, выпадающих каждый год на разные числа, в зависимости от того, когда отмечается Пасха, исчисляемая по лунному календарю. Это Вознесение, Троица, Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресенье). Девять праздников — непереходяших, за каждым из них закреплен определенный день в календаре. Это Крещение Господне, Сретение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Воздвижение креста и Рождество Христово.

За двунадесятыми праздниками следуют по своему значению пять великих праздников — Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых Петра и Павла, Усекновение головы Иоанна Предтечи, Покров святой Богородицы. Они тоже пользуются большим почтением в православной церкви.

Повсеместно отмечаются престольные праздники. Так называются праздники, посвященные тем образам и событиям, в честь которых построен данный храм или его престол. Это праздники местные, хотя они могут отмечаться и как общехристианские.

Есть праздники, которые широко отмечаются только в России и потому называются русскими праздниками — Николин и Ильин день, спасы, праздники Владимирской иконы Божьей Матери, Казанской иконы Божьей Матери. В этих праздниках отразились особенности русского менталитета и значимые исторические события.

Пасха. В этом празднике отразились следы языческих верований, связанных с культом умирающих и воскресающих богов. Первоначально в христианстве этот день сопровождался скорбными службами. Только в 325 г. на соборе в Никее была установлена дата празднования Пасхи и обряды приняли законченный вид, который сохраняется до сих пор. Собор установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, после истечения полной недели со времени иудейской Пасхи. На русской земле Пасха слилась со славянским праздником весны, из которого были заимствованы многие ритуалы (красить куриные яйца и печь куличи). Подготовка к празднику Воскресения Христа проводится в течение семи недель (Великий пост) и состоит в покаянии в собственных грехах и переживании вины за испытанные Христом мучения. Богослужения последней недели поста («Страстная седмица») отличаются особенной печалью, которая сменяется торжественными литургиями в честь Воскресения.

Рождество Христово празднуется в православной церкви 7 января, а в католической — 25 декабря. Расхождение старого и нового календаря толкуется православной церковью в свою пользу — как свидетельство верности священным правилам и установлениям. Новый стиль летоисчисления был введен в России большевистским правительством — это только лишний аргумент для РПЦ в пользу того, что новый календарь ущербен. В основе праздника лежат евангельские мифы о рождении Иисуса от непорочного зачатия Девы Марии. Ранние христиане не отмечали этот праздник, он был установлен только в III в. н. э. и совмещал Крещение, Рождество и Богоявление Христа. До этого 6 января отмечали рождение Озириса и Диониса в Египте и Греции. Христианство восприняло уже готовые образцы. Официальная дата праздника была установлена в 354 г. — 25 декабря (в Римской империи в этот день отмечали рождение Митры). Долгие колебания по поводу даты рождения Христа были вызваны тем, что в евангелиях нет однозначного, непротиворечивого указания на дату рождения (да и смерти) Христа. Попытки вычислить эти даты, осуществленные гораздо позднее предполагаемых событий, были основаны на имеющихся документах. Но в вычисления вкралась ошибка. Установленные хронологические рамки земной жизни Христа считаются церковью истинными, но современные сравнительные исторические исследования показывают, что в процессе установления дат жизни Христа было гораздо больше желания утвердить христианскую веру, чем обнаружить истину.

Праздник Рождества Христова на Руси пришелся на то время, когда славяне отмечали зимний многодневный праздник — святки. Именно святочные обряды и наполнили русское Рождество светлым и радостным содержанием — пиршества, увеселения, украшенная елка, гадания, хождение ряженых, колядование и т. д. Рождеству предшествует пост, во время которого верующие вспоминают святых, чья жизнь прославляется в качестве образца служения христианству.

Троица, или пятидесятница, празднуется на пятидесятый день после Пасхи. Этот праздник установлен в честь сошествия святого духа на апостолов, которые после этого смогли заняться проповедями христианства на любых языках среди всех народов. В христианстве Троица появилась под влиянием иудаизма. В русской же традиции Троица слилась со славянским праздником Семиком. Семик отмечался древними земледельцами как окончание весенних полевых работ. Это были радостные дни, в то же время проникнутые заботой умилостивить духов природы и гарантировать себе хороший будущий урожай. Именно из славянского язычества остался обычай украшать на Троицу дом зеленью, украшать и величать березы, водить вокруг них хороводы. Поскольку мать-земля мыслилась женским божеством, то и обращаться к ней должны были девушки, одетые в одежды священных, магических расцветок. Этот обычай в христианстве видоизменился, но до сих пор Троица — «бабий праздник», на который каждая девушка должна обязательно надеть что-нибудь красное. Культ природы всегда был тесно связан с культом предков, именно поэтому на Троицу сохранился обряд поминовения умерших родственников, так называемая «родительская Суббота». Подарки, которые верующие приносят на могилы, и обязательные чарочные поминовения представляют собой видоизмененную языческую поминальную жертву.

Праздник Сретения Господня отмечается 2 февраля по старому стилю. Он посвящается тому событию, которое описано в евангелиях как представление Иисуса родителями его настоящему отцу — Богу. Это первое «знакомство» состоялось в иерусалимском храме и было памятным не только для семьи Иисуса — священник Симеон, временно лишенный Богом возможности говорить (за сомнения), именно при виде чудесного младенца вновь обрел дар речи. Поэтому этот праздник еще называется «светом во откровение языков». В язычестве февральский праздник был связан с подготовкой к весенним работам и задабриванием духов просыпающейся природы. В иудаизме был обычай «очищаться» после рождения ребенка: если родился мальчик, то на 40-й день, если девочка — на 80-й день. Очищение происходило в храме, требовало приношения жертв. Именно за очищением от «греха» рождения ребенка и отправилась Мария (зачавшая непорочно — безгреховно) в храм. Обычай «воцерковления» младенцев, т. е. очищения матери, сохранился и в православной церкви, причем с теми же временными рамками.

Крещение празднуется православной церковью 6 января по старому стилю. По церковной легенде, этот праздник отмечается в честь крещения Иисуса Христа в водах реки Иордан. Крещение было проведено Иоанном Предтечей (Крестителем), который до этого момента уже практиковал крещение водой всех желающих. Когда Иисус согласился на крещение, с небес слетел светящийся голубь, давший знак появления святого духа (поэтому праздник носит и второе название — Богоявление). Ранние христиане не знали этого обряда и праздника, крещение пришло в христианский культ только во II в. н. э. Омовение водой в качестве очищения от злых духов и посвящения в высшую духовность проводилось в Древнем Египте, у греков и римлян, даже у индейцев Америки. В христианстве этот обычай был переработан и дополнен ритуальным инструментарием. Главное событие праздника Крещения начинается с «освящения» воды. Поскольку климатические условия России значительно отличаются от условий жаркой Палестины, вода в естественных водоемах в это время находится подо льдом. Прорубались проруби, через которые вода в реке (путем погружения в нее креста) освящалась. Проруби носили название «иорданей». Изо льда сооружались скульптурные изображения креста и голубя. Кроме того, изыскивался доброволец, желающий принять водное крещение в «иордани» по примеру самого Христа — обычно такой всегда находился.

Праздник Преображения церковь отмечает 6 августа по старому стилю. По христианской легенде, этот праздник посвящен преображению Христа перед апостолами. Они как-то попеняли Иисусу, что его учение перестало вниматься без критики, и главная причина тому, что он выглядит как бродяга. В ответ на это Иисус поднялся на гору, где с ним произошло чудо преображения — он привиделся своим ученикам в сиянии славы, силы и красоты. После этого его апостолы получили успокоение и вера их укрепилась. По-видимому, этот евангельский рассказ был создан, чтобы повысить авторитет Христа в глазах верующих, знавших о подобном чуде с Моисеем на горе Синай. Сам праздник был введен только в IV в., окончательно же закрепился в Средние века. На Руси праздник Преображения совпал с языческим праздником окончания уборки садовых и огородных культур. Причем на этот праздник приносились жертвы — первые плоды с каждой возделанной садовой или огородной культуры. Этот обычай органично вошел в православие — праздник Преображения называется в народе Яблочным Спасом. Яблоки первого урожая освящаются в церкви, до этого любые яблоки нового сбора есть запрещено.

Вход Господен в Иерусалим отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой. По христианской легенде, Христос вместе со своими учениками пришел к Иерусалиму, чтобы проповедовать свое учение собравшимся на иудейскую Пасху евреям. Поскольку иудеи ждали мессию и из своего Священного Писания знали, как он появится и что будет держать в руках, то христиане описывают появление Христа в Иерусалиме вполне в духе иудейских мессианских ожиданий: он въехал в город на осле с пальмовой ветвью в руках (это были главные символы царской власти и мирных намерений). В Иерусалиме Христос изгнал из храма торгующих, чем вызвал смятение и недовольство священнослужителей храма. Церковь установила этот праздник, поскольку именно со входа в Иерусалим началось выполнение основной миссии Христа на земле — смерти во имя искупления грехов человечества. В России этот праздник называют Вербным воскресеньем. Поскольку пальмы в России и тогда не росли и поскольку единственным уже зеленым растением в это время года была только верба, то символом зеленой ветви стала веточка с пушистыми почками. В славянском язычестве вербу чтили за ее природную силу (распускается раньше всех растений) и потому стремились передать эту силу своим домашним животным, которых как раз начинали пасти на пастбищах, когда распускалась верба. В православии с этих времен сохранился обычай святить вербу в храмах, первый выгон животных на пастбище делать ветками освященной вербы, хранить эти ветки весь год за иконами (чтобы использовать их для лечения скота).

Праздник Вознесения установлен в память мифического вознесения Христа на небо после его чудесного Воскресения. Отмечается он на 40-й день после Пасхи. В современных православных погребальных обрядах окончательный уход души умершего с земли приурочен тоже к сороковому дню. Представления о том, что души умерших некоторое время находятся среди живых, были характерны почти для всех религиозных верований древности. Говоря о том, что Иисус Христос воскрес и вознесся через сорок дней, христианство тем самым соединило мифы об умирающих и воскресающих богах и мифические представления о сроках присутствия на земле душ умерших.

Праздник Воздвижения Креста отмечается православной церковью 14 сентября по старому стилю. По преданию, римский император Константин, который разрешил свободное исповедание христианства, оставаясь язычником, перед одним из своих сражений имел чудесное видение. В небе появился огромный сияющий крест с надписью: «Сим победиши!» Той же ночью во сне к императору явился сам Иисус Христос и посоветовал взять на битву знамя с изображением креста. Император сделал так, как ему велел Христос, кроме того, он приказал начертать крест на щитах своих легионеров. В сражении Константин одержал победу. Церковь говорит, что с тех пор император уверовал в чудодейственную силу креста. На самом деле, Константин повелел в честь победы отчеканить золотые монеты с изображениями языческих богов. В связи с этим легенда дополняется сведениями о том, что мать Константина, Елена, предприняла попытку найти место казни Христа и нашла его. Она приказала разрушить языческий храм и обнаружила в его развалинах крест с надписью «Сей есть царь Иудейский». Чтобы дать собравшимся возможность увидеть находку, крест воздвигли. В память этого и отмечает церковь праздник Воздвижения Креста. По легенде, крест был разделен Еленой на три части: одна часть оставлена для христианского храма на Голгофе, другая часть подарена Константину, третья отправлена в Рим. В настоящее время остатки «того самого креста» хранятся в 30 тыс. различных монастырей. Установлен праздник Воздвижения Креста был только в IV в., а к главным отнесен только два века спустя.

Рождество Богородицы отмечается православием 8 сентября по старому стилю. Образ матери спасителя человечества очень почитаем в христианстве (ей посвящено четыре из двенадцати главных праздников). Культ богини-матери был весьма развит и в древних религиях (Исида, Астарта, Иштар, Кибела и др.). Праздник установлен в IV в., когда после долгих споров начало складываться более или менее единое представление о Богородице. Но прошло еще семь столетий, прежде чем Рождество Богородицы заняло место среди главных христианских праздников. С момента рождения Богородицы начинается легенда, призванная объяснить, почему Бог избрал именно Марию для будущего своего воплощения и каким должен быть идеал женщины-христианки. Католическая церковь в своем стремлении повысить значимость культа Богородицы в середине XIX в. провозгласила догмат о непорочном зачатии самой Девы Марии (т. е. не только Христа она родила чудесным образом, но и сама родилась из непорочного зачатия). А в 1950 г. был провозглашен догмат о телесном вознесении девы Марии на небо. Эти догматы сурово критикуются православной церковью, но тем не менее в православии культ богородицы имеет чуть ли не большее значение — она мыслится небесной покровительницей России.

Введение

во храм Богородицы празднуется 21 ноября по старому стилю. По легенде, родители Марии отдали ее на воспитание в храм, и в 12 лет она дала обет безбрачия, решив посвятить себя Богу. Церковью подчеркивается необходимость воспитывать детей в страхе божьем, чтобы они свою жизнь прожили без греха. Последующие события жизни Марии, когда ее все-таки выдали замуж за Иосифа, а также наличие у Иисуса младших братьев и сестер, в этом празднике не принимаются в расчет.

Благовещение отмечается 25 марта по старому стилю. По легенде, именно в этот день Мария через архангела Гавриила получила «благую весть» о том, что она родит божественного младенца. Миф о непорочном зачатии был распространен в древних верованиях, отражал древний способ решения проблемы «что было раньше — курица или яйцо?». Праздник был внесен в церковный календарь в IV в., после того как была установлена дата празднования Рождества Христова (день Благовещения просто отсчитали обратным счетом). На Руси этот праздник совпал со славянским праздником в честь начала весенних полевых работ. В этот день требовалось соблюдать особые меры предосторожности, чтобы не потревожить богов, охраняющих природу. В православии это трансформировалось в запрет в этот день совершать какую-либо работу («птица гнезда не вьет, девка косы не плетет»).

Успение (кончина) Божьей Матери отмечается церковью 15 августа по старому стилю. Этот праздник стал отмечаться христианами только в V в. К этому времени были созданы предания о жизни Богоматери, о ее деяниях и чудесах, творимых этой женщиной. В ритуале этого праздника много эмоциональных моментов, которые усиливают впечатления верующих и внушают им мысль о победе божественной воли над всеми естественными законами.

Праздники великие. Самым почитаемым в православии является праздник Покрова Богородицы, отмечаемый 1 октября по старому стилю. По учению церкви, праздник установлен в честь событий 910 г., когда в Константинополе юродивому Андрею и его ученику Епифанию явилась Богородица и, покрыв их белым покрывалом, вознесла Богу молитву об избавлении всех людей от бед. Это появление Богородицы совпало с нападением сарацинов и убедило народ в том, что победа будет на стороне византийцев. На Руси этот праздник наложился на славянский праздник окончания осенних полевых работ и отмечается весьма широко и ярко. Церковь придала этому празднику смысл почитания Богородицы именно как хранительницы русского народа.

Два праздника, относящиеся к великим, связаны с именем Иоанна Предтечи, или Крестителя. Это — Рождество Иоанна (7 июля) и Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября). По евангелиям, Иоанн является провозвестником (предтечей) пришествия на землю Иисуса Христа. Он будто бы крестил Христа в реке Иордан, а затем был брошен в темницу за выступление против царя Ирода и казнен по просьбе жены царя Иродиады, попросившей голову Иоанна. Вопрос о том, жил ли некогда на земле Иоанн Креститель, много лет вызывает споры среди ученых. Большинство из них сейчас склонны считать его реальным историческим лицом. Однако евангельская история Иоанна — это миф, обусловленный желанием христианских теологов придать Иисусу черты мессии, появление которого предсказано в Ветхом Завете.

В действительности введение в церковный календарь Рождества Иоанна Крестителя преследовало своей целью вытеснить древний праздник летнего солнцеворота, широко отмечавшийся язычниками. А праздник усекновения головы Иоанна, или, как его называли в народе, Ивана Постного (в этот день был установлен однодневный пост), знаменовал собой начало осени, окончание сельскохозяйственных работ. Отсюда и бытовое содержание этих праздников, которое играло едва ли не большую роль, чем их религиозный смысл.

Широко отмечается в православии Праздник апостолов Петра и Павла (12 июля). На Руси он совпадал с началом сенокоса. К тому же Петр у разных народов считался покровителем рыбаков, пчеловодов, охранителем домашнего скота от хищников, что именно и создало среди верующих авторитет этому празднику. А вот относящийся к великим Праздник обрезания господня особой популярностью не пользуется, поскольку знаменует иудейский обряд обрезания, который не был воспринят христианами. Но в нашей стране в этот день все-таки проходят народные празднества, поскольку праздник обрезания господня приходится на 14 января («старый Новый год»).

Престольные праздники занимают большое место в быту верующих. Каждый православный храм посвящен какому-нибудь образу (Христу, Богородице, святым и т. д.) или событию христианской истории. В памятный день этого образа или события и отмечается храмовый престольный праздник. Впервые на Руси престольные праздники стали отмечаться в период феодальной раздробленности (XII—XIII вв.) и отражали стремление князей приобрести отдельных покровителей своей территории. В России некоторые святые почитаются повсеместно, а некоторые — только в отдельных регионах. Наиболее распространенными являются культы святого Николая Мирликийского (день памяти этого святого отмечается дважды в году), Ильи Пророка и великомученика Георгия.

Посты играют важную роль в христианском культе. В православном церковном календаре около 200 дней занято постами. Для верующего обязателен пост по средам и пятницам в течение всего года, в крещенский Сочельник, в день усекновения головы Иоанна Предтечи и в праздник Воздвижения Креста Господня. Великий пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (Масленицы), и продолжается семь недель до Пасхи. Он разделяется на части: святую четыредесятницу и Страстную седмицу. Успенский пост продолжается с 1 по 15 августа. Рождественский пост длится сорок дней (с 28 ноября).

В настоящее время усиленно пропагандируется медицинская польза постов. Кроме того, несомненно, в древние времена воздержание в пище отражало стремление оптимально организовать питание племени в условиях недостатка продуктов. Но религиозное содержание постов никак не связано с этими аспектами.

Христианство имеет длительную историю, оно вошло в кровь и плоть европейской культуры. Нельзя отрицать, что самые высокие побуждения людей, их стремления улучшить жизнь общества долгое время питались духовными основами этого вероучения. Православная ветвь христианства органично встроилась в жизнь русского народа и продолжает в ней существовать. Нельзя игнорировать или тем более забыть православные традиции нации, которые в свое время были единственными идеологическими и психологическими скрепами общества (как нельзя даже из разговорной речи выбросить выражения «не дай бог» или «слава богу»). Но необходимо различать принципы народного самосознания, принявшие христианскую форму, и принципы религии, выдаваемые за всенародные.