Иконоборческое движение в Византии

Значение иконоборческой идеологии далеко не ограничивается пределами того периода, который называется иконоборческим периодом. Под разными видами иконоборчество существует постоянно (альбигойцы в средние века Франции, жидовствующие в России XV в., протестанты). Поэтому ответ Церкви в VIII—IX вв. сохраняет свое значение по настоящее время. С точки зрения вероучебной иконоборчество — это явление и, как ересь, недостаточно хорошо изученное. Иконоборчество существовало задолго до того, как государственная власть открыто встала на его сторону. Оно продолжало существовать и после того, как власть заняла по отношению к нему сторону открыто враждебную позицию. Оно с теми же вероучебными предпосылками несколько раз повторялось в истории разных стран.

К середине VIII в. окончательно утвердились основные догматические и канонические принципы, закончились богословские споры и борьба с ересями, имевшими в основном христологический характер. Священные изображения заняли достойное место в литургической жизни христиан, стали восприниматься наиболее образованной частью христиан, как «богословие в красках и линиях» .

И когда отдельные нападки на тот или иной аспект учения о Боговоплощении были отражены, началось генеральное наступление на все православное учение в целом. 82-е правило Пято-Шестого Собора было вызвано исторической необходимостью, требоавнием выражения православного исповедания. Вскоре после этого началась открытая борьба против икон. Иконоборчество VIII—IX вв. — одна из самых страшных ересей, подтачивающая основы христианства.

Вначале позиции иконоборцев были крайне примитивными — упрек в идолопоклонстве камням, доскам, стенам и т. д., исходя из Ветхозаветного запрета образа. Но вскоре наметилось два основных течения:

• 1. Полное уничтожение святых изображений, включая икону Христа. Некоторые отрицали также почитание мощей, а наиболее нетерпимые — почитание Богоматери и святых.
• 2. Более терпимое, имевшее, как и первое, несколько оттенков. Допускали изображения в церкви, но не были согласны с тем, каким должно быть отношение к ним верующих. Одни считали, что почитать иконы нельзя совсем, другие признавали икону Спасителя, но отрицали икону Богоматери и святых, третьи утверждали, что Спасителя можно изображать только до Его воскресения, после него Он неизобразим.

Исповедники православия с самого начала встали на четкую и бескомпромиссную, догматическую позицию. Сразу после императорского указа Иоанн Дамаскин написал свое первое «Слово» в защиту святых икон, которое вместе с 2-мя последующими представляли собой не только ответ на теоретическую установку иконоборчества, но и очень полное и систематическое богословское изложение православного учения об образе.

Открытое иконоборчество в православном мире началось по инициативе государственной власти. Император Лев Исавр, человек деспотичный и грубый, в 726 г., под влиянием епископов Малой Азии, открыто выступил против почитания святых икон. Два его соответствующих указа: I-ый — в 726 г. единодушно был принят византийским сенатом, II-й — в 730 г. Существование 2-х соборов оспаривается некоторыми учеными (Г, Острогорский), так как указы эти до нас не дошли. Даже если был только один указ, в 730 г., известно, что четыре года перед этим прошли в попытках императора склонить к иконоборчеству патриарха св. Германа и Римского папу Григория II. Св. Герман (715−730) категорически отказался подписать императорский указ. Он требовал подтверждения Вселенского Собора для столь важного изменения в вероучении был низложен, сослан и заменен иконоборцем Анастасием (730−753). Так что указ 730 г. был подписан и императором и патриархом, т. е. исходил и от светской власти, и от иерархии Константинопольской Церкви. Иконы стали уничтожать повсюду.

Первый акт — снятие чудотворного образа Спасителя с Халкопратийских ворот, что вызвало сильное волнение народа, императорский посланник был убит. Защитники образа стали первыми жертвами иконоборцев. Началась жесточайшая борьба. Православные епископы низвергались и ссылались, миряне преследовались, часто подвергаясь пыткам и смерти. Длилась эта борьба в общей сложности 100 лет и подразделяется на два периода. Первый длился с 726 по 787 гг., когда при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский Собор, восстановивший иконопочитание и явивший догмат этого почитания. Выступление против иконопочитания было по существу грубым вмешательство государственной власти во внутренние дела Церкви. Для иконоборцев власть государства над Церковью, цезарепапизм, стала принципом нормальной жизни: «Я царь и первосвященник», писал Лев Исавр Римскому папе, что Иоанн Дамаскин в своем втором «Слове» назвал разбойническим нападением.

Жестокость, с которой в 741−775 гг. сын Льва III император Константин Копроним преследовал защитников иконопочитания в первый период иконоборчества, была особенно изощренной и принимала крайние формы. Его гонения по силе и жестокости приравнивают к гонениям Диоклетиана. По его инициативе в 754 г. был созван иконоборческий собор в Иерее, в котором приняли участие 388 епископов-иконоборцев. Константином был написан трактат с изложением идеологии иконоборчества, о содержании которого мы знаем по цитированию его патриархом Никифором. Трактат был написан в очень резкой форме и выражал крайнюю позицию иконоборчества, отвергалось почитание Богоматери и святых. Позже, в указе, он отменил и само наименование «Божья Матерь» и запретил употребление слов «святой» и «святая». Воспрещалось слишком частое посещение церкви и безбрачие. Постановления собора целиком вошли в полемическую часть Деяний Седьмого Вселенского Собора. Собор постановил, что всякий пишущий или хранящий у себя иконы, если он клирик, будет извержен, если мирянин или монах, будет предан анафеме. Виновные предавались гражданскому суду, и таким образом подчинялись юрисдикции светских властей. После собора были преданы анафеме все почитатели икон, защитники исповедники Православия, святой патриарх Герман, преподобный Иоанн Дамаскин и святой Георгий Кипрский. От верующих требовалась присяга в иконоборчестве, и преследование иконопочитания после Собора стало особенно жестоким.

Тем не менее, верующие не отказались от почитания икон. Во главе верующего православного народа стало монашество. На них преследования обрушились с особой силой. Монахи массами эмигрировали в Италию, на Кипр, в Сирию и Палестину. Среди них было много иконописцев, поэтому эпоха иконоборчества оказалась для Рима временем наибольшего расцвета церковного искусства. В течение царствования Константина Копронима все папы (Захария, Стефан II, Павел I, Адриан I) твердо держались православия и продолжали дело святых предшественников, расписывая храмы с помощью монахов, эмигрировавших из восточной части империи.

После смерти Копронима преследования ослабели. Его сын Лев IV был иконоборцем умеренным и довольно равнодушным. В 780 г., после его смерти, его вдова Ирина сразу стала подготавливать восстановление православия. Началась подготовка Вселенского Собора, работа которого была сорвана. Однако позже Ирина возобновила попытку, и Собор был созван в Никее в 787 году. В нем участвовало 350 епископов и большое число монахов. Собор установил почитание икон и мощей и принял ряд мер по восстановлению нормальной жизни в Церкви.

Однако православное учение о церковном образе не было воспринято его противниками. Мир длился 27 лет, затем последовал второй иконоборческий период.

Лев V Армянин (813−820) считал, что императоры-иконоборцы были счастливее и в политике, и в войне, и решил возвратиться к иконоборчеству. Идеологу иконоборческого возрождения, Иоанну Грамматику был заказан трактат в пользу иконоборчества. Вторая волна, как и первая, была насилием государственной власти над Церковью. Однако император не имел уже в епископате той опоры, которую имел Копроним. Попытки убедить Патриарха, св. Никифора I (810−815) пойти на компромисс и, не уничтожая самих икон, запретить только их почитание не удалась. Патриарх наотрез отказался. Принимавший участие в обсуждении этого вопроса с 270 монахами преподобный Феодор Студит заявил, что не его дело вмешиваться во внутренние дела Церкви. Начались преследования, патриарх в 815 г. был смещен, сослан и заменен иконоборцем Феодотом V (815−821). В том же году созван новый иконоборческий собор в Константинополе. Он не был уже таким многочисленным и не имел такого большого значения. Во второй период иконоборчество уже потеряло свою силу. Собор на этот раз подчеркнул, что иконы нельзя считать идолами, но, тем не менее, предписал их уничтожать. Иконоборчество преподавалось в школе и излагалось в учебниках. Преследования были едва ли менее жестокими, чем при Копрониме. Император Михаил II вступил на престол в 821 г. Будучи умеренным иконоборцем, он вернул из ссылок и тюрем сосланных за иконопочитание, наступило затишье. Но в царствование его сына Феофила, на патриарший престол вступает Иоанн Грамматик, и преследования возобновились. Это была последняя вспышка иконоборчества.

Вдова Феофила, императрица Феодора в 842 г. становится регентшей при малолетнем Михаиле III. В ее царствование почитание икон было окончательно восстановлено. В Константинополе собрался Собор в том же 842 г. при Патриархе св. Мефодии (842−846). Собор подтвердил догмат иконопочитания Седьмого Вселенского Собора, придал анафеме иконоборцев и в марте 843 г. установил празднование Торжества Православия в первое воскресение Великого поста с воздвижением икон во всех церквах.

Иконоборцы отнюдь не были противниками искусства как такового. Преследовались исключительно изображения Спасителя, Богоматери, святых. В этом смысле иконоборцев VIII—IX вв. можно сопоставить с протестантами. С той разницей, что иконоборцы не оставляли пустыми стены святых храмов. Они всячески украшались жанровыми сценами, пейзажами и т. д. Большую роль играли декоративно-монументальные формы. Иконоборческое искусство было также возвращением к эллинистическим источникам, и заимствованием из магометанского Востока. В частности, император Феофил очень увлекался строительством и покровительствовал монументальному искусству. Он построил дворец по образу багдадских, украсив его стены инкрустацией, мозаикой и живописью с изображением щитов, орудия, всевозможных животных и растений. В том же духе украшал он и церкви. Константин Копроним, по приказанию которого во Влахернском храме был уничтожен цикл изображений на евангельские темы, заменил его изображением цветов, птиц и других животных. Его упрекали, что таким образом он превратил храм в «фруктовый сад и птичник». На месте фрески, изображающей Шестой Вселенский Собор он поместил портрет своего любимого гонщика.

На Западе в течение 2-го иконоборческого периода папы Пасхалий I и Григорий IV продолжали защищать и распространять иконы. Жестокость и преследования иконоборцев вызвали на Западе, не только в Риме, но и в других странах особенно сильное почитание святых и их мощей. Именно в эту эпоху мощи многих святых были перевезены во Францию. Римская Церковь не поддалась искушению иконоборчества.