Социальные утопии. 
Особенности зарождения экономической мысли Древнего Востока

В Древнем Китае возникали социальные утопии, отражавшие в той или иной мере чаяния народных масс. Особое место в истории древнекитайской идеологии занимает даосизм, который получил широкое распространение и оказал большое влияние на формирование китайской культуры. Основоположником даосизма был Лао-цзы (VI — V вв. до н.э.) — современник Конфуция. Считается, что Лао-цзы является автором «Дао дэ цзина» — канонической книги даосов. Основная категория этого сочинения — дао. Это понятие означало у Лао-цзы естественный (соответствующий их природе) путь вещей, который не допускал какого-либо внешнего вмешательства. С этих позиций Лао-цзы выступал против достижений цивилизации, которые нарушают дао. Излишние богатства знати Лао-цзы объявлял разбоем и бахвальством, считал нарушением дао. «Нет большего несчастья, — отмечал мыслитель, — чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств] «[15].

Что же означало следовать дао, или естественности? Прежде всего Лао-цзы советовал соблюдать принцип недеяния, уменьшить личные желания и освободиться от страстей. Он предлагал в управлении страной не опираться на знания, отменить запретительные законы, поскольку, когда их много, народ становится бедным. «Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны» , — замечал Лао-цзы. По его мнению, возврат к естественному состоянию приводит к уравнению имущества: «Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао — наоборот» [15]. Более того, Лао-цзы призывал вернуться к первобытным временам: снова начать плести узелки и применять их вместо письма, не использовать имеющиеся орудия труда.

Социальная утопия Лао-цзы, безусловно, содержала элементы реакционности — полное отрицание достижений материальной культуры. Но она по-своему отражала протест народных масс, когда достижения цивилизации служили средством их эксплуатации. Отсюда стремление отказаться от элементов культуры и вернуться в «естественное» состояние первобытного мира.

Другим крупнейшим представителем даосизма был Чжуан Чжоу (369−286 до н.э.), или Чжуан-цзы. Он полагал, что нельзя считать умными людей, собирающих богатства для «большого вора». «Укравшего поясную пряжку казнят, — говорил он, — а укравший государство становится правителем». Чжуан-цзы считал, что воровство становится все более изощренным при применении знаний и измерительных приборов. Необходимо отказаться от знаний и культурных ценностей, «и тогда люди в Поднебесной начнут обретать собственное мастерство в труде» [13], а великое мастерство естественно.

Известной философской школой Древнего Китая был моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы), который жил в V в. до н.э. (479 — 400 до н.э.). Основным источником моизма является дошедшая до нас книга «Мо-цзы». Она представляет собой труд коллектива философов, написанный в III — II вв. до н.э.

Моисты принадлежали к прослойке «служилых», но их идеи отражали настроения трудовых низов китайского общества — ремесленников, земледельцев, мелких торговцев. Мыслители считали, что высшая ценность — это народ. Воля Неба и воля народа совпадают. Небо — образец для государя, поэтому он должен любить народ. Но пока знатные люди развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, где простой люд возьмет пищу и одежду?

Социальный идеал моистов основывался на ряде важных положений. Первое условие достижения счастья — усердный труд. «Кто опирается на усилия [в труде], — подчеркивалось в книге, — тот живет». Монеты наивно полагали, что господствующие сословия перестанут вести паразитический образ жизни.

Но высшими принципами учения моистов были «всеобщая любовь» и «взаимная выгода». По их мнению, Небо не различает ни знатных, ни бедных. Все люди — слуги Неба, и оно кормит всех. Так монеты выражали идею естественного равенства людей. Но Небо не только кормит, но и питает всеобщую любовь ко всем живущим. Оно желает, «чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу» .

Мо Ди и его сторонники считали, что беспорядки в стране происходят оттого, что люди не любят друг друга. Но и просто любви для поддержания порядка было недостаточно. Злые люди питают «отдельную любовь», и лишь «всеобщая выгода и всеобщая любовь приносят Поднебесной большую пользу» [14]. Моизм поставил важную проблему о соотношении общего и частного интересов. «Всеобщая любовь» не исключает любви к себе, но нужно одинаково любить других людей и себя. Поздние монеты представляли всеобщую любовь как равноправные отношения между людьми, а всеобщую пользу — как сумму отдельных интересов. Поэтому взаимосвязь любви и пользы они рассматривали как стремление принести конкретному человеку такую пользу, которая полезна именно ему.

В III в. до н.э. с проповедью идей равенства выступил Сюй Син, наиболее крупный представитель школы аграрников. Идеалом мыслителя было общество без эксплуатации человека человеком. Ссылаясь на авторитет древности, Сюй Син считал, что «мудрый [правитель] должен вместе с народом обрабатывать землю и кормиться этим, готовить себе пищу и одновременно править» [15].

В конфуцианском трактате «Ли цзи» («Книга установлений»), составленном в IV — I вв. до н.э., изложена идея утопического общества «датун» (великое единение). В этом обществе должны быть общность имущества, равное участие в распределении общественного продукта, равноправие в управлении государством, равноправие женщин и мужчин, установление отношений благожелательности и взаимопомощи, раскрытие способностей людей на благо общества, забота о детях, престарелых и больных. В обществе «датун» мы видим существенные элементы утопического социализма. Идея «золотого века», нашедшая отражение в «датун», ставила народные массы в оппозицию строю классового угнетения. Но «датун» было обращено в прошлое страны. Однако к этой идее впоследствии обращались многие мыслители Китая.