Религиозные воззрения древних россов и арьев

Одной из особенностей религии предков русского народа является удивительное сходство религиозных воззрений, обрядов и мифологии древних россов и арьев, что указывает на длительное соседство и взаимовлияние этих двух народов в древнейшие времена. Н. К. Рерих, исследуя связи между Россией и Индией, отмечал их культурную общность, которая проявлялась не только в древних корнях их языков, но и в изначальных поверьях и в неожиданных параллелях психического склада. Он предположил, что в далёком прошлом существовал некий общий источник, из которого сформировалась древняя основа культур обеих стран, и что культура, питавшая этот источник, обладала высокой духовностью.

Древнейший источник по истории и мировоззрению арьев — одна из священных книг индуизма «Ригведа». Название этой книги обычно переводят как «Веда гимнов», хотя, думается, следует прислушаться к мнению известной индолога Большинство учёных считают, что создавалась «Ригведа» в середине или во второй половине II-го тысячелетия до н.э. Надо полагать, что именно в ту эпоху древние росы проживали по соседству с арьями, тесно общаясь с ними. Поскольку многие гимны были созданы ещё в период индоевропейской общности, они служат важным источником для изучения корней индоевропейской, в том числе и славянской религии.

Другим таким источником выступает «Авеста» («Зенд-авеста»), которая создавалась во II-м — первой половине I-го тысячелетия до н.э., в эпоху индоиранской общности, и которая так же, как и «Ригведа», хранит память о событиях и явлениях, происходивших задолго до того, как эти памятники оформились в определённые литературные своды. К древнейшему периоду арийской общности восходит сближение «Ригведы» и «Авесты» как по многим упоминаемым в них богам и религиозным представлениям, так и по географическим, астрономическим и климатическим данным, что свидетельствует о том, что древние арьи в течение долгого времени жили на общих или соседних землях, откуда они потом переселились в Иран и Южную Азию. На новых землях они смешивались с местными племенами, воспринимая их культы, создавая совместный пантеон богов, в котором древние боги, принесённые с собой арьями, не только сохранились, но зачастую заняли в нём ведущие места. И многие из этих же богов продолжали жить в религии древних росов.

Это, прежде всего, один из основных богов «Ригведы» Агни (agni). Это бог огня во всех его проявлениях: на земле, на небе (солнце) и в воде. Он бог жертвенного костра, «увозящий» жертву к богам, откуда его названия — «жрец-хотар» и «вестник»; он убийца ночных демонов-ракшасов, бог домашнего очага, «гость» в доме жертвователя. Нередко тот, кто приносил жертву Агни, считался его сыном (а иногда, наоборот, его отцом), а дом, где зажигался огонь, считался для Агни «своим домом».

Таким же образом почитали бога огня и поклонялись ему и древние росы. Культ огня был настолько сильным, что он сохранился через многие века. Так, известен сохранившийся практически у всех славян обряд «очищения» людей перепрыгиванием через костры или «очищения» скота прогоном его между кострами. Этот обряд широко практикуется, например, у современных сербов и называется «прогоница». Приведённые примеры — это всё обычаи, сохранившиеся в веках с языческих времён. Но есть подобные свидетельства, непосредственно относящиеся к тем далёким, языческим временам. Так, Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г., сообщал: «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют „перун“. И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырём. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

религиозный арийский славянский бог Через очищающий огонь древние росы отправляли в последний путь своих умерших соплеменников. Многочисленные археологические раскопки и письменные свидетельства говорят о том, что росы сжигали покойников.

Огонь уважали и почитали. В него запрещалось бросать какие-либо отбросы, жечь остатки, кости, вообще всё нечистое, и в этом проявлялось уважение к Огнебогу (Агни-богу).

И всё же, как ни велико было почитание Огнебога, главным в славянском пантеоне был Сварог, имя которого довольно часто упоминается в письменных источниках. По поводу имени Сварога у исследователей нет единого мнения. Большинство учёных производят его из индийского «Swargа» — «небо».

В санскрите это слово состоит из двух частей: svar-gб. Первая часть — «svar» означает «солнце», вторая — «gб» — «идущий». Отсюда и значения этого слова, приведённые в словаре: «передвигающийся в небе», «ведущий на небо», «небесный». Но всё-таки буквальный смысл этого слова — «движущееся солнце».

Сварог — это Бог-Творец, создавший и небо, и Землю, и всех богов, и людей. Его созидающая функция нашла отражение в сохранившемся в русском просторечии слове «сварганить», то есть что-либо создать, смастерить.

Обращает на себя внимание очень характерная особенность славянского пантеона. При всём многообразии имён очень многие божества так или иначе связаны с Солнцем-Сварогом, находятся как бы «при Боге» (отсюда и термин «прибог», употребляемый многими исследователями), являясь различными его проявлениями или воплощениями. Например, Дажьбог, занимавший очень почётное место в славянском пантеоне, являлся богом солнечного дня. Солнечные лучи представлялись славянину стрелами Дажьбога. Б. А. Рыбаков, вслед за украинским историком В. П. Петровым, объясняет значение его имени сопоставлением с санскритским «dagh» — «день» (отсюда готское «dags» и немецкое «Tag» — «день»), персидским «dagh» — «припекать», «палить», литовским «daga» — «жара» и «урожай».

В Ипатьевской летописи есть такая вставка из греческой хроники Иоанна Малалы, которая объясняет то, что после Сварога царствовал сын его по имени Солнце, которого называют Дажьбог; Солнце-царь, сын Сварога, который есть Дажьбог, был сильным мужем.

В русском фольклоре Дажьбог не дожил до эпохи этнографических записей. По предположению Рыбакова, его заменил Ярило. Фаллические обряды, связанные с ежегодными «похоронами» Ярилы-Яровита, дожили до XIX в. и хорошо зафиксированы этнографами. Имя Ярилы восходит к русскому «яръ». Последнее слово имеет множество значений, но, по наблюдениям выдающегося советского лингвиста Б. А. Ларина, первоначально оно обозначало природные явления: «весна, лето, зной», потом «время полевых работ (пахоты, сева)» и далее более отвлечённое понятие «год». На втором этапе существительное «яръ» обогащается значением «любовный пыл, страсть», а прилагательное «ярый» употребляется со смыслом: «молодой > полный сил > порывистый, страстный». И уж на более позднем этапе — в преломлении через христианскую идеологию — существительное «яръ» обозначает «гнев, ярость (греховную страсть)», а прилагательное «ярый» — «похотливый, гневный, заносчивый, жестокий», то есть приобретает отрицательный морально-оценочный характер. Ярило — это молодое, весеннее Солнце, начинающее новый сельскохозяйственный год у славян-земледельцев.

Здесь же уместно обратить внимание на древнюю индоевропейскую свастику. С. В. Жарникова — историк и искусствовед, автор монографии и статей по истории и искусству Русского Севера, утверждает, что свастика — это один из характернейших для всех индоевропейцев орнаментов. Она изображается и в своём основном виде — в форме креста и загнутыми под прямым углом концами, и в форме, несколько усложнённой новыми элементами в виде дополнительных отростков (см. илл. 10 и 11). Как отмечает Жарникова, слово «свастика» — санскритское, и на других языках у него нет никаких иных названий. Оно состоит из двух частей: «су», что означает «хороший», «счастливый», и «асти» — «есть» (третье лицо единственного числа от глагола «быть»). Согласно правилам санскрита, звук «у» перед гласным «а» заменяется на «в» и получается «свасти», к которому добавляется суффикс «-к-» и окончание «-а». Этот знак означает «дарующий всё хорошее, приносящий счастье». Если в четырёх его «отделах» поместить по точке, то получается символ засеянного поля и одновременно мольба о хорошем урожае (см. илл. 10-в). Знаком свастики, начиная с глубокой древности, у предков арьев и славян стал обозначаться свет, солнце как источник жизни и процветания. Древнеславянский знак солнца «коловрат» (вращающееся Коло) также в своей основе имеет свастику.

Одним из самых загадочных является божество, известное под именем Симаргл (Сhмарглъ, Симарьгл, Сим и Рег). Уже книжникам XII—XIII вв. это имя было непонятно и поэтому они его всячески искажали. Некоторые исследователи считают, что славянский Симаргл был заимствован из иранской мифологии, в которой он фигурирует под именем Сенмурва. Однако мы придерживаемся другого мнения. Сенмурв, согласно пехлевийскому сочинению «Датастан-и Меног-и Храт», — царь птиц, крылатый пёс, покрытый рыбьей чешуёй (этот облик символизирует господство в трёх стихиях — в воздухе, на земле и в воде); живёт он на Древе Всех Семян, исцеляющем от Зла; каждый раз, когда Сенмурв подымается, у дерева вырастает тысяча ветвей, когда же он садится, то ломает эти ветви и рассеивает их семена.

Образ и этимология имени Сенмурва восходят к авестийской орлоподобной птице Саэна мервгхо (буквально: «птица-орёл»), а дальнейшим его развитием следует считать вещую птицу Симург в «Шахнаме» и многих персидских легендах, имя которой фонетически является, конечно, более близким к славянскому Симарглу. Но дело в том, что в образе Симурга синкретизировались отголоски различных мифов и сказаний народов Азии, которые, как и миф о Саэне мервгхо, восходят, на наш взгляд, к древнейшему индоевропейскому мифу об орле, принесшем на землю растение бессмертия (или в другом варианте — живую воду), который нашёл отражение и в гимнах «Ригведы», прославляющих орла, похитившего с «высшего неба» сому, из которого приготовляется напиток амрита, дающий силу жизни и бессмертие богам (сразу же напрашивается сравнение с русскими народными сказками о живой воде).

Славянорусский Симаргл, частично совпадая и с Сенмурвом, и с Саэной мервгхо, и с Симургом, не идентифицируется точно ни с одним из них. Скорее всего, этот образ возник под влиянием мифологии арьев ещё в древнейшие времена, в общеиндоевропейскую эпоху. В русском орнаменте изображение Симаргла очень часто сочетается с солнечной символикой, а также со знаками поля, засеянной нивы, знаками плодородия (см. илл. 14).

Такая многоликость Бога Солнца, а точнее сказать, множественность его ипостасей делает понятными строки из «Славянской хроники» Гельмольда (XII в.), служившего священником в земле вагров и поэтому имевшего возможность описать их быт, нравы и некоторые предания: «У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев _{< >} Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога [выделено мною. — Ю.А.], господствующего над другими в небесах, признают, что он всемогущий…». Подобную же мысль по отношению к склавинам и антам уже высказывал намного раньше, в середине VI в., Прокопий Кесарийский: «Они считают, что один только бог (выделено мною. — Ю.А.), творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

Очень многие имена арийских богов находят аналогии в славянском языческом пантеоне.

Почти каждое арийское божество, как и славянское, можно как бы «наложить» одно на другое, и они практически «сольются». Неслучайно, в «Ригведе» довольно часто встречается понятие «Все-Боги» (Vicve devah) — это название группового божества, являющее собой единый мистический сплав.

Само слово «бог» также попало в язык древних росов в эпоху проживания в единой семье с арьями. Правда, некоторые учёные считают общеславянское *bogъ заимствованным из иранского (скифского) языка, ссылаясь при этом на язык «Авесты» («baga-» — «участь», «судьба», «господин», «бог») и, исходя из этого, даже имена Дажьбога и Стрибога объявляют иранскими, якобы заимствованными славянами в «скифский период» их истории. Однако параллельные образования имеются и в древнеиндийском языке. Так, «bhaga-» имеет значение «счастье», «благосостояние», а также «наделяющий», «дарующий»; в «Ригведе» Бхага — один из богов-Адитьев, даритель обильного богатства. Это и даёт нам основание утверждать, что данное слово с поправкой на русскую фонетику было известно уже древнейшим росам. И, скорее всего, древние росы (как и арьи) так называли Бога во всех его проявлениях — единого во множественном. И росы, и арийцы, живя лицом к лицу с природой, видели воочию божественное творчество или, точнее сказать, многие божественные атрибуты, творящие каждый по-своему мир, наделяющие его разными качествами. Этот мир очень динамичен, в нём всё время что-то меняется: ночь сменяется днём, зима — летом, ясное небо вдруг покрывается тучами, дождь, так необходимый всему живому, может превратиться в ливень и привести к неисчислимым бедствиям. И всё это единый, многоликий мир, постичь который до конца невозможно, как невозможно постичь свойства Бога.

В ведической религии есть понятие «Бхагавaн» (всё с тем же корнем «bhaga-»). Вот как оно трактуется ведическим учением: «Бхагавaн есть наивысшее проявление Абсолюта… Являясь источником всего, Абсолют должен обладать интеллектом и сознанием. Эти качества присущи личности, и этот верховный личностный аспект Абсолютной Истины называется Бхагавaн»; «В известном смысле, Бог, или Бхагавaн, не имеет имени, но Его действия наделяют Его множеством имён [выделено мною. — Ю.А.]».

Конечно, в древности славянское богопонимание не было однородным, не существовало никаких догматов богопонимания, преобладание множественности в атрибутах Бога разбивало единство и самого религиозного вероучения. Впрочем, то же самое характерно и для мифологии, нашедшей отражение в «Ригведе». Видимо, это послужило причиной появления теории генотеизма (катенотеизма), согласно которой любое божество, к которому обращается с восхвалениями адепт, рассматривается как высшее, центральное, совершенно независимо от того, какое место оно занимает в пантеоне «Ригведы» на самом деле, а, казалось бы, второстепенным богам адресуются преувеличенные восхваления.

Несколько особняком в славяно-русской мифологии стоит божество, известное под именами Волос, Велес. Для различных ветвей славянства оно было не менее значимым, чем Перун, однако князь Владимир не включил его в пантеон языческих богов. В «Повести временных лет» и некоторых других древнерусских источниках Велес выступает как «скотий бог» — покровитель домашних животных, как бог богатства и власти. Однако в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с севернорусским бесом Ёлсом. Д. К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово «ёлс» (костромское диалектное «ёлс» означает «бес, чёрт, леший, нечистый») является производным от имени Волос. В балтийской мифологии Велес (Велняс) также означает демона и чёрта, он — оборотень с рогами и копытами, который может воплощаться в камне, дереве и животных, иногда выступает как древнее божество подземного царства, загробного мира, которому посвящены дни мёртвых. У некоторых славян день, когда совершали обряд поминовения усопших, тоже считался днём Велеса.

Скорее всего, имя этого божества следует соотнести с именем демона Валa, который запер коров в скале с таким же названием (vala — буквально «замыкающий»). «Проломил преграды Валы», «раскрыл мрак вместе с утренней зарёй, солнцем» и выпустил коров «Индра могучий», «Индра-громовержец». Из процитированных гимнов «К Индре» становится понятно не только, почему славянский Волос ассоциируется с нечистой силой, бесом, подземным миром (он демон скалы, он запер коров в мрачной пещере, он совершил зло), но и почему ему поклонялись скотоводы и считали богом-пастухом (он сберёг коров, он пас их под землёй) и почему его особо почитали купцы (скот — основное богатство арьев и древних росов-скотоводов). Так же становится понятным, почему, несмотря на это поклонение и почитание, он не был включён во Владимиров пантеон (противник Индры — противник Перуна).

Близость религиозных верований древних росов и арьев прослеживается и в некоторых обычаях, сохранившихся до последних времён и восходящих к магическим ритуалам многотысячелетней давности.

Другой характерный пример — распространение у древних росов фаллических обрядов, связанных с культом Рода и предназначавшихся обеспечить продолжение жизни и плодородие.

Общие корни религиозных воззрений и мифологии древних росов и арьев обнаруживаются и при сопоставлении целого ряда русских и индоарийских религиозных и магических терминов Знаменательно то, что, несмотря на схожесть с мифологией арьев, мифология древних росов, их религиозные верования, обряды уже изначально имели свои особенности. Это нашло отражение и в большом количестве особых, несовпадающих с арийскими божеств, и в несколько изменённых именах общих богов, и в самостоятельных мифологических сюжетах, особых ритуалах, и в наделении божеств, имеющих общее происхождение, другими, отличительными функциями.

Религия древних росов характеризуется высокой духовностью. Ю. П. Миролюбов обращает внимание на отсутствие у славянских богов земных, человеческих побуждений, страстей, чувств. Они лишены антропоморфичности, и это отличает их от богов греческих, римских, египетских, германских, религии которых «не только антропоморфны, но и материальны».

Итак, мы остановились на некоторых особенностях религии росов, которые позволяют утверждать, что в глубокой древности они не только проживали очень длительный период в одной семье с арьями, но и были духовно близки к ним. Уже в древнейшие времена предки современного русского народа имели не только собственное самоназвание, но и собственные религиозные воззрения, у них начинает формироваться собственная мифология, во многом сходная с мифологией древних арьев и других народов индоевропейской группы, но в то же время и отличающаяся от неё. А это служит свидетельством появления собственного этнического сознания. Всё это подтверждает глубокую древность историко-этнических корней русского народа и его истории. Начало формирования русского народа совпадает с начальными страницами истории арьев — одного из самых древних народов мира. В дальнейшем, по мере продвижения на восток и юг, арьи, попадая в новые природно-климатические условия, сталкиваясь и смешиваясь с иными народами, многое изменили и в своих религиозных воззрениях, усложнилась их мифология, претерпели значительную эволюцию многие обряды. Естественно, изменялось и усложнялось и славяно-русское язычество. Однако же росы, оставшись, в отличие от арьев, на земле своих предков (Матери Сырой-Земле — России, Руси), на земле Рода (Родине), гораздо дольше сохраняли свои древние верования и традиции, которые во многих местах дожили вплоть до начала XX-го столетия.