Крещение Руси. 
История религий

В 988 г. при киевском князе Владимире Святославиче (в крещении принявшем греческое имя Василий; первоначальное славянское имя было «узаконено» после провозглашения князя святым с титулом «равноапостольного», т. е. совершившего подвиг, равный апостольскому) происходит Крещение Руси — принятие крещения князем и его приближенными, крещение киевлян. До этого христиане на Руси были, но государственного статуса религия не имела, хотя достоверно известно, что христианкой была княгиня Ольга, возможно, еще ранее таковым был князь Аскольд.

После этого события начинается процесс христианизации — распространения религии по обширной территории Руси и ее проникновение в культуру — он длится около 300 лет.

Выбор именно византийской версии христианства, сегодня известной как православие, а не римо-латинской (католицизм) во многом определил своеобразие русской духовной культуры. Хотя Крещение Руси произошло до раскола 1054 г., культурные и теологические различия православия и католицизма уже тогда были заметны.

В «Повести временных лет» содержится рассказ о том, как князь Владимир, разочаровавшись в язычестве, «выбирал веру», беседуя с приходящими миссионерами разных религий и посылая посольства в различные страны.

Летописец объясняет выбор Владимира в пользу Византийской церкви влиянием речи греческого философа, рассказавшего князю вкратце и не очень глубоко всю священную историю, впечатлениями от разговоров с миссионерами и докладами послов, которые были специально отправлены для изучения различных религий. Последние, вернувшись в Киев, доложили:

«Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет йотом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать». Сказали же бояре: Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей. И спросил Владимир: Где примем крещение? Они же сказали: Где тебе любо" (перевод Д. С. Лихачева).

Некоторые детали этого эпохального события вызывают дискуссии среди ученых. К этому эпизоду скептически относятся, например, литературовед и текстолог Л. Л. Шахматов, историк Н. И. Костомаров, крупный церковный историк Е. Е. Голубинский. Не вполне однозначны сведения о месте крещения самого Владимира (Корсунь или Киев), роль династических интересов (породнение с византийским царствующим домом), подробности собственно крещения киевлян. Критикуя летописное описание выбора веры и крещения Руси, преподававший в Московской духовной академии Е. Голубинский указывает, что крещение князя и киевлян происходило не одновременно, а свидетельство «Повести временных лет» рассматривает как малодостоверное: «К великому князю Киевскому приходят послы от разных народов с предложением своих вер; князь посылает своих послов к народам для осмотра вер на местах; наконец, из всех вер Русские выбирают веру самую лучшую: вот эта, всем более или менее известная, повесть о крещении Владимира. Прискорбна обязанность посягать на то, относительно чего весьма многие так привыкли и так хотели бы нс сомневаться и в чем тщеславие этих весьма многих находит такое себе удовлетворение. Но неумолимый долг историка заставляет нас сказать, что повесть эта не заключает в себе ничего истинного, что она есть позднейший вымысел и притом даже вымысел, по всей вероятности, не русский, а греческий»¹.

Однако эти детали, дискутируемые в среде специалистов, никак не меняют основного вывода, основной оценки Крещения Руси — того, что оно было актом цивилизационного выбора, как о том написал и Святейший патриарх Кирилл^[1][2].

Благодаря миссионерским трудам святых Кирилла (Константина) и Мефодия, древнерусские верующие смогли приобщиться к христианской культуре на понятном старославянском языке, который в то время был весьма близок древнерусскому. Однако на старославянский язык была изначально переведена только богослужебная литература, да и то не вся, известное Остромирово Евангелие не было предназначено для повседневного чтения — текст в нем размещен в соответствии с литургическим использованием. Первая Библия на церковнославянском языке датируется только 1499 годом — это знаменитая Геннадиевская Библия, названная по имени новгородского архиепископа Геннадия, который инициировал работу по кодификации переводов библейских книг на церковнославянский язык.

В 996 г. в Киеве было начато строительство первой каменной церкви — Десятинной, которая четверть века оставалась духовным символом древнерусского государства вплоть до строительства киевского собора Софии (ориентировочно 1020-е гг.). В 1051 г. Антонием и Феодосием Печерскими был основан Киево-Печерский монастырь, ставший источником древнерусской монашеской традиции. В XI в. (точная дата не может быть установлена) состоялось прославление первых святых русской церкви — ими стали братья князья Борис и Глеб, предательски убитые по приказу князя Святополка, который таким образом хотел устранить конкурентов в борьбе за киевское княжество. Канонизация Бориса и Глеба имела важное символическое значение — древнерусская церковь не только получила своих небесных заступников, но и укрепила свои позиции в православном мире.

Изначально древнерусская церковь представляла собой одну из митрополий Византийской патриархии, большинство иерархов были этническими греками. Первый древнерусский митрополит из числа славян — Иларион — был возведен в сан в 1054 г., он считается шестым митрополитом Киевским. Несмотря на то, что древнерусская митрополия была богатой, константинопольские патриархи не особенно ее ценили.

Принятие христианства в качестве господствующей религии сопровождалось предоставлением клирикам и всем «церковным людям» правовых преимуществ, возникает епископский суд со своей юрисдикцией. Так, в Судебном уставе князя Владимира содержатся следующие правовые нормы.

Се же митрополичьи люди: игумен, игуменья, монахи, монахини, священник, диакон, попадья, жена диакона, пономарь, просвирня, странник, вдова, холоп, получивший волю по завещанию, изгнанник, дьячок, слепец, хромец и весь притч церковный. Если кто из них провинится, то судит их митрополит без участия мирян.

Епископскому суду были подсудны такие преступления, как роспуст (незаконный развод), смилное (совместная добрачная жизнь), заставное (прелюбодеяние, установленное в момент совершения), умычки (похищение женщин), пошибания (изнасилования), ведовство, зелье, зубояд (кусания в драке), бои (драки) с родители, братья тяжутся о заднице (раздоры из-за завещаний).

Двоеверие и синкретизм. После Крещения Руси начался длительный период христианизации, длившийся около 300 лет, чему способствовали.

и обширные территории, затруднявшие коммуникацию. В значительной мере из-за недостаточной подготовки части населения происходило не только открытое сопротивление новой религии, но и появление двоеверия — тайной приверженности язычеству при внешнем принятии христианства, и синкретизма — смешения христианских и языческих верований и ритуалов. Несмотря на борьбу церкви с этим явлениями, они оказались стойкими, элементы синкретизма существуют и ныне, особенно в среде «народной веры».

К элементам язычества в народной культуре можно отнести:

• • сохранение веры в унаследованную от язычества демонологию (см. параграф 3.6);
• • контаминацию языческих и христианских образов (пророк Илья — Перун, св. Власий — Волос, св. Параскева — Мокошь и т. д.);
• • народные представления о христианских святых как о низших божествах;
• • приверженность древним магическим ритуалам, вера в заговор, порчу, колдовские и знахарские практики;
• • прогностические ритуалы (гадания);
• • реликты культа предков;
• • сохранение в народной культуре отдельных компонентов языческого ритуального поведения (обряды Масленицы, экстатическая купальская обрядность, свадебные и погребальные народные обряды), в том числе в фольклоре;
• • сохранение в быту языческой символики (прежде всего аграрной, солярной, лунарной), например использование свастичных знаков в орнаментах.

В некоторых случаях церковь даже пользовалась заменой языческих праздников христианскими для их более удобного введения в обиход. Но порой это приводило к тому, что языческие элементы устойчиво сохранялись (или им придавалось непомерно большое значение).

Пример Так, некоторые священники не рекомендуют на Троицу заполнять храм ветвями, подчеркивая, что смысловой и образный центр этого праздника состоит в другом. Устойчиво представление о том, что Масленица — церковный праздник, хотя он типично языческий, солярный (блины — известная аллегория солнечного диска). Бывали и комичные случаи, когда от священников требовали отслужить «службу Масленице», каковой, понятно, ни в каких богослужебных книгах нет в принципе. Еще один пример — название «праздник Ивана Купалы». Такое название — нонсенс, есть языческий праздник Купалы (сопровождающийся, помимо прочего, ритуальным блудодеянием) и православный праздник Св. Иоанна — их смешение является очередным примером синкретизма, дожившего до наших дней. Тайная языческая община разоблачалась даже в XVIII в. Древнерусское язычество было серьезным противником. Это еще больше подчеркивает героизм тех, кто нес христианство по русским землям, величие их миссии.

Константинопольского патриарха. В итоге эго подготовило отделение Русской церкви и обретение ею церковно-правовой самостоятельности, что соответствовало и запросам государства, усиливающего свои позиции.

Значение Крещения Руси. Христианизация Руси оказала огромное влияние на все сферы ее жизни, сформировав в итоге отечественную культуру именно в том ее облике, который для нас выступает привычным и естественным. Это позволило государству стать равноправным в семье иных народов, уже присоединившихся к «христианской семье» или готовящихся это сделать.

Многие церковные деятели, например митрополит Киевский Иларион (XI в.), св. Кирилл Туровский (XII в.), св. Феодосий Печерский (XI в.), один из основателей русского монашества, св. Сергий Радонежский (XIV в.), стали и крупнейшими деятелями культуры нашего Отечества. Формировалось собственное церковное искусство, имевшее свои стилистические отличия от искусства иных стран, оказавшихся в ареале восточного православного христианства, например от греко-византийского православия.

• [1] Голубинский Е. Е. История Русской церкви. М., 1997. Т. 1.4. 1. С. 105—127.
• [2] Святейший Патриарх Кирилл. Святой князь Владимир: цивилизационный выбор Руси.М., 2015.