Концепция

Человек становится всего лишь дополнительным винтиком в экономическом механизме. Он уже не может, как средневековый ремесленник, делать продукт по своему эскизу. Он делает его таким, каким он должен быть в соответствии с некой схемой. Еще одна важнейшая черта новой социальной системы это становление массового производства. Отныне производится все и для всех. Объемы производства в традиционном и индустриальном обществах, а также номенклатура производимых продуктов несопоставимы.

К примеру, при натуральном хозяйстве все предметы быта использовались теми же, кто их и производил. Их производство не имело общественного значения и размаха. Массовое производство становится неотъемлемой частью жизни, и главное, что ему необходимо, это массовый человек. Экспоненциальное развитие производства позволило начать наступление по всему фронту проблем, стоявших перед человечеством на протяжении всей его истории: выживания, голода, комфорта и т. д. Представлялось, что для их окончательного решения требуется только время, а сам метод уже найден. Разница между уровнем жизни традиционного и индустриального обществ разительная. Производство — это идол индустриального общества. Поэтому Маркс в основу своего анализа отчуждения и поместил понятие отчуждения труда.

На тот период исторического времени оно, действительно, имело решающее значение в общем контексте социального взаимодействия, пока сохраняя его и сейчас. Индустриальное общество постепенно заканчивает свое существование, уступая место новой общественной формации — постиндустриальному обществу. Некоторые исследователи, к примеру, Э. Тоффлер, считают, что грядущая эпоха за счет еще большего развития производительных сил окончательно освободит творческие силы человека, позволит ему наконец-то быть самим собой. Классическое отчуждение индустриализма уже не проявляет себя так явно, многие противоречия, которые оно порождало, в частности, острая борьба рабочего и капиталиста, отходят в прошлое.

Казалось бы, отчуждение теряет свою силу, и у человечества есть реальный шанс жить в неотчужденном обществе. Отчуждение периода перехода к постиндустриальному обществу имеет в своем арсенале одну характерную черту, которая делает его еще опаснее. Эта характерная черта — мимикрия. Отчуждение сегодняшнего дня умело маскируется под проявления человеческой духовности и общественной солидарности, но при этом продолжает играть на противоречии между уровнями личности человека. По мнению автора, важнейшей чертой современного общества является т.н. максимализация производства. Развитие производственных мощностей и технологии достигло такого уровня, что позволяет произвести практически любое заданное количество продуктов, обеспечить каждого человека на планете.

Ведь, по сути, проблема отсталых стран заключается не в производстве, а в структуре распределения продуктов. Одним из показателей такого уровня развития производительных сил выступает тот факт, что у современного общества нет проблемы в изготовлении предметов базовой необходимости (еды, жилья, элементарного комфорта и т. д.), а огромный сектор экономики сосредоточен на производстве предметов обихода, роскоши, элитного комфорта. Теперь социум диктует личности и стандарты потребления. При условии, что личность будет делать свой потребительский выбор самостоятельно, существует риск кризиса перепроизводства. Еще одна характерная черта новой эпохи, которая напрямую влияет на эволюцию отчуждения — это гипердинамизм и инерционность всей социальной жизни. Большинство авторов, описывающих в своих трудах постиндустриальное общество (Д. Белл, Э. Тоффлер, М. Кастельс) косвенно или явно указывают на эту черту.

Течение времени для современного человека в разы динамичнее, чем для его предка в любой из предшествующих исторических периодов. Окружающий мир меняется столь стремительно, что человек не успевает отслеживать эти изменения. Факторов этого динамизма можно перечислить довольно много: здесь и развитие науки и техники, и усложнение общественной структуры, что ведет к ускорению внутрисистемных процессов, глобализация как общемировая тенденция и т. д. Важно в данном случае то, что человек теряется в этом водовороте событий. Будучи его непосредственным участником, он и свою личную жизнь обрекает на подобную бешеную гонку, у него просто нет времени все сесть и осмыслить.

Он вынужден прибегать к тем «путеводным нитям», которые ему подскажут для ориентации в этом мире. В результате многое в его мироощущении нельзя назвать его собственными взглядами, впечатлениями. Социальная система «рассказывает» ему об изменениях в мире, и большинство этой информации он некритично усваивает. Массовое потребление, потребление как стиль жизни ведут к тому, что любой объект расценивается с позиции его потребительских качеств, а, следовательно, товарных. Общество, где все продается и покупается, просто не может не провоцировать такой атрибутивный признак отчуждения, как выгодность отношения индивида с окружающей средой. В таких условиях развитие «третьего мира» довольно затруднительно, что ведет и к снижению информационного поля самого человека. Уже банально стало замечать, что современное общество является сверхсложной системой, системой, которую человек не может полностью контролировать, которая во многом сама подчинила себе человека.

Все перечисленные свойства и характеристики развивающейся информационной эпохи только способствуют ее усложнению. Общество усложнилось настолько, что человек не в состоянии осознать, в каком мире он живет. Информационное общество — это общество масс, где индивидуальность практически исчезает, где каждый жизненный акт, будь то поход в магазин или планирование отдыха, диктуется общественными стандартами. Мир потерял для человека свою конкретность, и этот факт, безусловно, фундаментален. Информационная экономика подчиняется объективным законам рынка, но рыночной ее назвать нельзя уже только потому, что капитал, товар и частная собственность имеют иное качество, чем в индустриальном сообществе.

К примеру, понятие капитала уже распространилось и на человеческие способности (т.н. «человеческий капитал»), описывая, по сути, возможности отдельного индивида. Капитал, таким образом, символичен. Будущее общество — это общество абстракции, где человек, группа и государство играют по установленным правилам, которые часто далеки от действительности. Этому процессу Поппер противопоставляет понятие открытого общества, которое связано с его эпистемологической теорией. Открытое общество — демократический тип общества, использующийся для обозначения ряда современных обществ и некоторых обществ античности.

Обычно противопоставляется закрытому обществу (традиционное общество и различные тоталитарные режимы).Концепция открытого общества была изначально создана философом Анри Бергсоном. Затем она была подробно разработана Карлом Поппером, который в своём труде «Открытое общество и его враги» объединил философию открытого общества со своей философией критического рационализма. Открытое общество в понимании Поппера полностью демократично. Его члены критически настроены по отношению к табу, принимают решения, опираясь на собственный интеллект и критическое мышление, а также исходя из договорённостей, достигнутых в процессе обсуждения. Такое общество не является неограниченным капитализмом, но и не основано на марксизме или анархии: это самостоятельный вариант демократии. Согласно Попперу, существуют «закрытые общества» и «открытые общества». Закрытое общество — общество, характерное для племенного строя, отношения внутри которого регулируются системой табу. Система табу описывается как набор законов, имеющих сходство с законами природы — их абсолютная применимость и невозможность их нарушить. В таком обществе индивид всегда знает, что правильно, а что неправильно и у него нет трудностей с выбором правильного поведения. Закрытые общества характеризуются жёстким разделением на классы и касты.

Это разделение обосновывается членами закрытого общества его «естественностью». С развитием торговли и мореплавания различные племена с различными системами табу стали вступать в контакт, и стало понятно, что общественные законы не абсолютны. Развилось понимание существенной разницы между законами природы (например, закона, по которому Солнце восходит каждый день) и законами общественными. Люди научились понимать, что табу можно нарушать без особых последствий, главное не быть пойманным соплеменниками. Этот переворот в сознании людей привёл к революции, которая длится до сих пор — революции перехода к «открытому» обществу. Обществу, в котором индивид опирается на своё понимание правильности поступков, в котором допустима социальная конкуренция. Согласно Попперу, идеи Платона о государственном устройстве возникли как реакция на опасность непредсказуемости пути, по которому пошло греческое общество с развитием торговли, мореплавания, дефицита земли и возникновением новых колоний. Платон видел человеческое счастье и справедливость в выстраивании «закрытого» общества и в связи с этим жёстко критиковался Поппером.

Поппер, в частности, доказывал, что идеи Платона, по сути, неотличимы от тоталитаризма, несмотря на его стремление к высшему общественному благу. Поппер вообще пришёл к выводу, что любые идеи, имеющие в основе приведение общества к некоему всеобщему общественному благу, так или иначе, ведут к насилию. Таким образом, в данном случае мы видим пример того, как теория познания способна адаптироваться для объяснения реальных социальных процессов, что стоит признать как огромный вклад К. Поппера в развитие науки.

Заключение

.

Центральной проблемой для К. Поппера является проблема объективного знания. В прошлом веке вопрос об объективных критериях познания стоял очень остро, что порождало множество противоречий и толков по данной проблеме. Развивались направления, которые не признавали саму возможность объективного познания, что ставило под сомнения уже авторитет и самого научного знания. Все это породило субъективный подход к пониманию критериев истинности, понимание человека как единственного мерила объективности знания.

Естественно, такое положение дел не могло устроить науку, тем более гуманитарную, которая на тот момент и так переживала кризис позитивизма как доминирующей парадигмы. Этот факт нашел свое отражение в трудах Т. Куна, который и рассматривал развитие науки по этапам доминирования парадигм. Поппер в своей теории «третьего мира» сделал попытку вернуть объективность критериям истины и познания, обосновать предположение о том, что основы таковой объективности имею внешнюю по отношению к человеку природу. Значением данной теории стало развитие нового обоснования объективности знания, что положительно сказалось на развитии и современном состоянии философии науки и гуманитарном познании.

Список литературы

Пьер Абеляр. Диалог между философом, иудеем и христианином. М.: Аттик, 1994. — 174 с. Августин Аврелий. Исповедь. М.: АСТ, 2003.

— 487 с. Гегель Г. Феноменология духа. Система наук. Ч. 1 — М.: Соцэкгиз, 1959. — 834 с. Гуссерль Э.

Логические исследования. М.: Гнозис, 2000. — 580 с. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. — Мн.: Книжный Дом.

2003. — 1280 с.Платон. Диалоги. М.: Мысль, 2000.

— 297 с.Плотин. Трактаты. М.: Греко-латинский каб. (.

ГЛК) Ю. А. Шичалина, 2007. — 276 с. Поппер К. Логика научного исследования. — М., 2010.

— 376 с. Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2-х т. /.

Пер. с англ. под ред. В. Н. Садовского. — М.: Феникс, Культурная инициатива, 1992.

Сартр Ж.-П. Трансцендентное Эго. СПб.: Наука, 2001. — 348 с., Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000.

— 630 с. Фома Аквинский. О сущности и сущем. М., 1998. -.

365 с. Шюц А. Структура повседневного мышления. // Социс. 1988. № 2. с. 129−137.