Ветхозаветная пасхальная традиция

Согласно мнению прежних ученых, малоазийские христиане до конца II столетия вкушали на праздник пасхального агнца.

б). Другими учеными (Bleek — Einleitung in das Neue Testament. Berlin, 1866. S. 194.— Gieseler, S. 211, Neander, S. 381) утверждалось, что малоазийскими христианами вкушалась исключительно пасхальная вечеря (с опресноками).

в). Иные думают, что сходство ограничивается только тем, что Пасха праздновалась в один день — 14 нисана (Schaff, S. 315, Kurtz, S. 243−244, Hefele, ibid., S. 873, наконец Shürer).

г). Некоторыми учеными даже и это незначительное сходство отрицается (Alt, Caspari, цитируемые Д. А. Хвольсоном).

Существуют и различные точки зрения на то, о каких событиях евангельской истории вспоминали в малоазийских церквях.

а). Согласно мнению одних ученых, 14-е нисана посвящено было воспоминанию о последней вечери Иисуса Христа, 15-е — воспоминанию крестной смерти Спасителя и наконец 17-е — воспоминанию воскресения Христова.

б). Другие ученые полагают, что 14-е нисана христиане вспоминали крестную смерть Спасителя, а 16-е посвящалось воспоминанию Его воскресения.

в). Согласно мнению Гизелера (S. 211), «нет никакого следа празднования пасхи воскресной малоазийскими христианами» и можно говорить о существовании исключительно недельного праздника воскресения.

г). Некоторые ученые (Steitz, Scherdlin и Weitzel ар. Schürer, S. 202) полагают, что малоазийскими христианами празднование воскресения Христова отлагалось до первого воскресного дня, который следовал за 14-м нисана, и этот воскресный день был у них, как и на Западе, годичным праздником.

д). Согласно мнению Шюрера, 14-е нисана в малоазийских церквах праздновалось в честь того, что был совершен факт искупления, а не в честь какого-то события из Нового завета. Праздник совершался один день.

е). Но особенно оригинально программа, которая была предложена Альтом (Der Christliche Cultus. IIA bth.

B erlin. 1860, S. 17). Он предположил, что все еврейские месяцы начинались с субботы и что по этой причине 14-е нисана всегда приходилось на пятницу. Малоазийскими христианами празднование начиналось в четверток вечером (следовательно, по употребительному в настоящее время счислению — 13-го нисана), на празднике ими вкушался пасхальный агнец (sic); затем в посте и молитве ими вспоминались евангельские события от прощальной речи Иисуса Христа до Его погребения, и между тем как иудеи начинали праздновать с вечера пятницы свою пасху, верующие продолжали свой пост до самого утра 16 нисана, с которого начиналось у них торжественное празднование воскресения Христова. Таким образом, по Альту, «весь спор между христианами о дне пасхи сводится к чистому недоразумению: малоазийские христиане праздновали воскресение Христово в тот же день, постились в те же дни, в которые и христиане западные.

Такой вывод, а также и противоречащее всем историческим данным предположение, что 14-е нисана всегда падало на пятницу, лишают эту гипотезу значения в самых существенных пунктах вопроса о малоазийской пасхе. Сравнение всех ученых предположений показывает, что вопрос о том, праздновали ли и когда праздновали день воскресения Христова малоазийские христиане, составляет самый темный пункт во всем вопросе о праздновании пасхи" [3].

Как отмечает В. Болотов, существует и такие пункты, которые практически не вызывают споров. В частности, большинством ученых день празднования Пасхи в малоазийских церквях определен одинаково — 14 нисана. Таким образом, предположение о праздновании Пасхи 13-го нисана является весьма условным и по сути бездоказательным.

Также отсутствуют прямые или ясные свидетельства, доказывающие то, что малоазийскими христианами в продолжение пасхальной недели елись опресноки, или того, что начало праздника Пасхи — это пасхальная вечеря. Этот обычай церковными писателями не приписывается даже отделившимся от церкви четыренадесятникам. Но косвенное указание на празднование пасхи с иудейскими обрядами возможно увидеть в том, что малоазийские и римские христиане противопоставлялись друг другу, как τοις «τηροϋντες» и «μη τηροϋντες». Известно, что глагол «τηρεΐν» в новозаветных священных книгах употребляется в смысле «соблюдать обрядовые постановления» (Д. 15, 2. 3; 21, 25.) [3].

Также существуют основания для утверждения о том, что Пасха в Малой Азии праздновалась как воспоминание о страданиях Спасителя, в этот праздник вспоминали о событиях того дня, который им предшествовал. Малоазийские христиане считали, что в день 14-го нисана Христос вкушал Свою последнюю вечерю.

2.

2. Связь между таинством Евхаристии и ветхозаветной пасхальной традицией Далее мы рассмотрим более подробно связь между таинством Евхаристии и ветхозаветной пасхальной традицией.

Тайная Вечеря, которая являлась самой первой совершившейся в мире Евхаристией, внешне, по чинопоследованию являлась совершенно не похожей на нашу сегодняшнюю Литургию. Тогда Господь и Его апостолы участвовали в священной еврейской Пасхальной трапезе, которая ежегодно совершалась по особому чину иудеями. Её осуществляли в честь исхода евреев из Египта и в память об избавлении от смерти еврейских первенцев. Подобная Пасхальная трапеза и была совершена со Своими учениками Господом Иисусом Христом. Правда, Он привнес в нее новый существеннейший и важнейший момент: за этой трапезой Спаситель впервые предложил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь. Во всем прочем эта трапеза, вероятно, напоминала еврейскую Пасхальную трапезу: с чтением ветхозаветных молитв, с вкушением определенных традиционных блюд [4, c. 46].

Евреями за Пасхальной трапезой вкушались агнец, хлеб, сладкий фруктовый салат, который назывался харосет, в который обмакивался латук (горькие травы), являющийся символом сладости освобождения из египетского рабства, превосходящей перенесенные ими прежние горькие лишения. Также трапеза включала в себя вино, разбавленное водой.

Необходимо сказать, что представители католической и православной традиций спорили относительно того, какой хлеб вкушали Христос и Его апостолы во время Тайной Вечери — квасной или пресный. Как уже упоминалось ранее, еврейский обычай предписывал вкушать только пресный хлеб, поскольку именно его ели евреи по время исхода из Египта. Однако в Евангелии, в греческом его тексте, при именовании того хлеба, который Христос благословил и преложил в Свое Тело, присутствует слово «¥rtoj» («артос»), означающее именно квасной пшеничный хлеб. Именно поэтому Православной Церковью Литургия совершалась на квасном хлебе.

Согласно учению Святых Отцов Восточной Церкви, Господом намеренно использовался для преложения Святых Даров квасной хлеб, тем самым Спаситель желал показать, что Им заключен Новый Завет. Древние православные истолкователи данного эпизода из Священного Писания рассматривали образ закваски в качестве образа Новозаветной Церкви и образа Царства Небесного, а также и образа животворности, жизненной силы, которой преисполнено само Тело Христово. Новая Пасха должна строиться на новых принципах, соответственно, использовался и новый хлеб — живой, квасной, являющийся символом щедрости Господа.

В ветхозаветной пасхальной традиции распространенным был следующий обычай: у каждого из сотрапезников была отдельная лепешка, однако обязательно один хлеб откладывали в сторону. Это делалось по той причине, что праздник Пасхи связан с милостью Божьей, соответственно, в пасхальную ночь необходимо было проявлять особое милосердие к ближним. К примеру, если в Пасхальную ночь какой-то человек постучится и попросит его накормить, это необходимо сделать обязательно. И ради этого случая одна лепешка всегда оставлялась нетронутой до того момента, как будет окончена сакральная, центральная часть трапезы.

Если путник не приходил, хлеб разламывался на части, половину его отдавали самому старшему участнику трапезы, а другие получали остальные куски, которые отламывались главой Пасхального пира. Такой хлеб носит название «афикомана». Вероятно, именно этот хлеб, преломленный и преподанный апостолам Господом, был преложен Христом в Его Тело. Именно «афикоман» преломил и в преломлении освятил Спаситель [7].

Как уже отмечалось ранее, Пасхальная трапеза включала в себя вино, следовало выпить до четырех или пяти чаш вина. Как отмечают исследователи происхождения чинопоследования Литургии, Господь мог приложить в Свою Кровь вино в третьей, четвертой или пятой чаше — после раздачи «афикомана». Третья чаша была особенной: перед тем, как ее испить, древние евреи читали и пели очень торжественные молитвы, в одной из которых непрестанным рефреном звучало обращенное к Богу слово «благословен». В то же время ученые-литургисты подметили, что в Первом Послании к Коринфянам апостол Павел именует Евхаристическую Чашу «чашей благословения». Апостол говорит: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой?» (1 Кор. 10, 16). Именно поэтому известный русский литургист Николай Дмитриевич Успенский считает, что, скорее всего, Евхаристической чашей за Тайной Вечерей была именно третья чаша, над которой во время Ветхозаветной Пасхальной трапезой произносился так называемый «зиммун» с его многократными благословениями [7].

Сам текст Священного Писания показывает нам то, что Тайная Вечеря — это и есть Ветхозаветная Пасхальная трапеза.

Во-первых, текст Евангелия гласит, что начало трапезы совершается в определенный час (Лк. 22, 14), то есть, речь идет об определенном уставном времени: данный обычай совершения трапезы строго в определенный час в еврейской традиции являлся характерным только для торжества в праздник Пасхи. Во-вторых, особого внимания заслуживает способ, избранный Господом, чтобы указать на предателя: «опустивший со Мною руку в блюдо…» (Мф. 26, 23). Здесь необходимо вспомнить об одной интересной исторической особенности.

Во времена Христа евреи уже использовали и вилки, и ножи. Однако раз в году, на праздник Пасхи они не использовали их, чтобы почувствовать ту обстановку, в которой Пасха вкушалась далекими предками. Они помнили, что во времена Моисея вилки не использовались, соответственно, все вилки убирались во время праздника в дальний угол. Пасхальная трапеза совершалась руками.

Заключение

Таким образом, как мы выяснили, между ветхозаветной и новозаветной пасхальной традициями существует тесная взаимосвязь. В ветхозаветной пасхальной традиции мы находим прообразы — символы Пасхи Нового завета.

Пасха ветхозаветная (от Еврейск. глагола passah — переходить; Вт 16:2−6, Исх 12:3−20. Лев 23:5−8, Чис 28:16−25) является самым важным у Евреев праздником, который соединялся с праздником опресноков и праздновался в середине первого месяца (нисан — этот месяц соответствует второй половине марта и началу апреля, Пасха праздновалась 14 нисана). Господь установил этот великий праздник перед тем, как начался исход израильтян из Египта. Как уже отмечалось ранее, ветхозаветная пасхальная традиция связана с идеей Спасения. Египет символизирует царство греха, темное царство, из которого получили спасения израильтяне благодаря милости Божьей.

Поскольку фараон не желал допускать исхода израильтян из Египта, Господом была объявлена тяжелая казнь — смерть всех египетских первенцов. Однако Господь повелел израильтянам взять агнца, «без порока, мужеского пола, однолетнего». Затем следовало его кровью помазать косяки и перекладины дверей в доме, в котором будут вкушать агнца. В эту же самую ночь следовало съесть мясо, испеченное на огне, причем, трапезу необходимо было дополнить пресным хлебом и горькими травами. Оставлять до утра запрещалось, также нельзя было сокрушать костей агнца, а все, что оставалось от агнца, следовало до утра сжечь на огне.

Вкушать агнца следовать с препоясанными чреслами, нужно было быть обутым, иметь посох в руках. Кушать необходимо поспешно. Это и означает вкушать Пасху Господню. После этого на протяжении семи дней следовалоесть пресный хлеб, а все квасное в доме убрать. Здесь необходимо заметить, что квасное ассоциировалось с греховностью, пороком.

Господом Иисусом Христом в последний раз ветхозаветная Пасха была совершена перед Его крестными страданиями.

Как уже отмечалось, ветхозаветная Пасха (Исх. 12) — это прообраз новозаветной Пасхи, а ветхозаветный агнец — это прообраз новозаветного Агнца, Господа Иисуса Христа. Ветхозаветного агнца заклали как жертву Богу за избавление еврейского народа. Мясо жертвенного агнца евреи использовали для трапезы, а кровь жертвенного агнца избавляла их от смерти.

В Новом Завете Христос, который является Агнцом Божиим, приносит Себя на Кресте в жертву, чтобы искупить грехи людей. Кровью избавила человечества от плена, от рабства. Здесь речь идет о плене греха, о рабстве дьяволу. Господом были предложены Его Тело и Кровь «во оставление грехов и в жизнь вечную». В ночь празднования Пасхи еврейский народ покидает страну рабства и греха, что символически означает его воскресение для новой жизни, наполненной свободой. Подобно этому в день Воскресения Христова Господь призывает верующих избавиться от мира рабства грехам, обрести мир истинной свободы и счастья, ведь этот мир человек может обрести только с Богом и в Боге.

Список литературы

Александр (Милент), еп. Воскресение Христово. Победа над смертью.//

http://www.fatheralexander.org/booklets/russian/pasha.htm

Боголепов А. А. Рождество, Страстная и Пасха в православном богослужении. — М.: Паломник, 1999.

Болотов В.В., проф. Каков был вероятный порядок празднования Пасхи у первых христиан.//

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Bolotov_pasha.php

Воронов Л., прот. Догматическое богословие. — Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2000.

Григорий Богослов, свт. Слово на Святую Пасху.//

http://www.st-nikolas.orthodoxy.ru/news/gr_bogoslov_easter.html

Иларион (Алфеев), еп. Жизнь и учение Григория Богослова. — М.: Изд-во Крутицкого патриаршего подворья, 2000.//

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/09i/ilarion/teaching/contents.html

Малков П.Ю.

Введение

в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви.//

http://www.pravoslavie.by/page_book/vvedenie-v-liturgicheskoe-predanie-tainstva-pravoslavnoj-cerkvi

Никифор, архим. Библейская энциклопедия.//

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/13n/nikifor/encyclopedia/contents.html

Панкеев И. А. Пасха. Рождество. Масленица. — М.: Олма-Пресс, 2007.

Пасха. — М.: Эксмо, 2001.

Рубан Ю. И. Пасха (Светлое Христово Воскресение) // Российский гуманитарный энциклопедический словарь. — М.; СПб.: СПбГУ, 2002. Т. II.

Рубан Ю. И. Пасха: история, богослужение, традиции.//

http://azbyka.ru/days/ruban/pasha-all.shtml

Сложеникин А., св. Празднование Святой Пасхи. Историко-литургическая справка./А. Сложеникин// Журнал Московской Патриархии, 1966. № 4.

Филарет Московский, свт. Слово в День Святой Пасхи.//

http://halkidon2006.orthodoxy.ru/a/195.htm

Шаповалов К. Значение Ветхозаветной Пасхи.//

http://renigal.com/content/view/613/153/