Верования и обычаи древних славян

" Верования и обычаи древних славян"

религиозный верование славянский обычай

Актуальность темы

Тема данного реферата актуальна в наше время и это обусловлено рядом причин. Во-первых она вызывает интерес не только у специалистов в области истории и историографии, но и у широкого круга общественности. Во-вторых, во всех славянских странах с незапамятных времен придается большое значение древним обычаям и верованиям, но учёные имеют неимоверно малое количество информации о тех временах, поэтому исследования в этом направлении ведутся очень активно. Однажды наш великий энциклопедист М. В. Ломоносов решил систематизировать все знания о мифологии и религии древних славян, но был вынужден с огорчением отметить: «Мы бы имели много басней, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были».

Целью этого реферата, я обозначила, попытку обобщения религиозных верований, традиций и обычаев древних славян. Но, как и у каждое исследование, тема верования и обычаев древних славян имеет свои сложности, они состоят в том, что до сих пор нет единого мнения среди ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах славян.

Степень изученности. Тема верований и обычаев, как говорилось ранее, изучена достаточно плохо, хотя исследования ведутся очень активно уже многие годы. Приблизительно с середины XIX в. стали собираться систематические сведения об обычаях, обрядах, поверьях крестьян Верования славян привлекли внимание многих учёных.

Историографический обзор

Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. —1999.

Журавлёв А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». —2005.

Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. —1991.

Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 2004.

Кагаров Е. Г. Религия древних славян. —1918.

Костомаров Н. И. Славянская мифология. —1847.

Шеппинг Д. О. Мифы славянского язычества. — 1997. .

Леже Л. Славянская мифология. —1908.

Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. —1996.

Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян: Язычество. Традиция. —2002.

Гаврилов Д. А., Ермаков С. Э. Боги славянского и русского язычества. —2009.

Куликов А. А. Космическая мифология древних славян. —2001.

Мансикк В. Й. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. № 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. («Религия восточных славян»).Религия восточных славян-2005. (русский перевод)

Нидерле Л.- Славянские дpевности-1956.

Попович М. В. Мировоззрение древних славян. —1985.

Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. —1999.

Семёнова М. В. Быт и верования древних славян. —2001.

Сёмина В. С., Бочарова Е. В. Религия и мифология в культуре древних славян. 2002.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь. В 5 т. Под ред. Н. И. Толстого:

Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. —2004.

Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. —1975.

Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. —1993.

Русанова И. П. Истоки славянского язычества. Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н. э. — I тыс. н. э. —2002.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. —1981.

Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. —1987.

Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. — М.: Индрик, 2003. — 622 с.

Успенский Б. А. Филологические изыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). — М.: Изд-во МГУ, 1982. — 245 с.

Д. О. Шеппинга «Мифы славянского язычества»

В. В. Седов Происхождение и ранняя история славян -1979.Археология СССР: Восточные славяне в VI—XIII вв. М., 1982. Славяне в древности- 1994. Славяне в раннем Средневековье-1995.

В истории славянский народ считается сравнительно молодым. Первые упоминания о них появились в письменных источниках лишь с 6 века. В настоящее время родиной славян признается область, к северу от Карпат. Но при точном определении её границ учёные существенно расходятся в своих мнениях. Проблемы происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории славянских народов.

В середине 1 тысячелетия н.э. на общей территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточнославянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую обособленную область.

Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Как и все народы, находившиеся на стадии разложения первобытнообщинного строя, славяне были язычниками. Языческая культура восточных славян была богатой и разнообразной. В ее недрах накапливались первые знания наших предков о природе и человеке. Зачатки астрономических, медицинских, биологических, технических, географических знаний заключались в языческих представлениях. Они лежали в основе всей жизнедеятельности людей, ими определялись циклы работ, формы строительства жилья, обычаи, обряды и т. д.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Таким образом хронологический обзор данного исследования охватывает II-I тыс. до н.э.(период формирования славянской мифологии).Поэтому, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван да Марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Макошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

1.Верования древних славян

1.1 «Народная вера» - язычество

В середине первого тысячелетия н.э. славянские племена, заселявшие западную часть территории европейской части России, находились на последней стадии развития первобытнообщинного строя. В их хозяйственной жизни на первом месте стояло земледелие. Их вера опиралась на поклонение божествам, олицетворявшим силы природы.

В славянских сказках не редко встречается множество волшебных-мистических персонажей — то ужасных и грозных, то загадочных и непонятных, то добрых и миролюбивых. В наше время эти сказки кажутся причудливым вымыслом, но на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. «Такая вера получила название язычество, т. е. „народная вера“ („народ“ — это одно из значений древнеславянского слова „язык“).»

Так как славяне были язычниками, превыше всего они ставили отношения человека с природой. Они поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам. У каждого славянского племени существовали свои божества, которым они поклонялись.

Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, так как их племена не были объединены в одно общее государство, поэтому древние славяне не были едины и в своих верованиях. В виду этого славянские боги не были связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них были похожи между собой.

В 980 году появился первый сборник основных языческих богов (при киевском князе Владимире Святославовиче)-языческий пантеон, но его нельзя назвать общеславянским так, как в основном он состоял из южнорусских божеств. Помимо этого их подбор отражал не столько действительные верования, сколько служил политическим целям.

1.2 Главные славянские языческие боги

Главными божествами у древних славян считались :

1.Перун (прил.1)

2.Даждьбог (прил. 2)

3. Сварог (Стрибог) (прил.3)

4. Макошь — Земля (прил.4)

5. Огонь — Cварожич

6. Ярила (прил.5)

7.Змей — Волос (Велес) он же Цмог и бог Симаргл. (прил.6)

1. Перун — славянский громовержец. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. — времени военных походов киевлян — его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян — они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы Есть версия, что Георгий Победоносец, поражающий змея — никто иной как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем.

2. Даждьбог считался богом Солнца. Имя его означает — «дающий Бог», «податель всех благ». Символами этого бога были золото и серебро. Культ Даждьбога особенно расцвел на Руси в XI—XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Даждьбога как своего защитника, называя себя его внуками. Даждьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. «Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки — утром и вечером — он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.»

3. Сварог был у славян богом Неба. Сварог — отец ряда богов (Перун, Даждьбог, Семаргл). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога происходит от ведического «svargas» — небо; так же в этом слове представлен и корень «var» — горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Помимо этого, считалось, что Сварог установил самые первые законы для людской общины.

4. Макошь — Земля — олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать — Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи — Сречу. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой — мол, «Кривая вывезет», то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи — Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча — туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

5. Огонь — Сварожич, был сыном Сварога и Макоши. В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.

Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати. истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло, во всяком случае ученые не имеют единого мнения по этому поводу.

Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.

6. Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в «ведении» славянского бога Ярилы. У Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярила так же — Вешний Коровий бог, бог-воин, «побеждающий» Мороза весной и «сшибающий с Зимы рога». 7. Змей — Волос (Велес) в славянской языческой мифологии — это божественный противник Перуна. Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван внуком «внуком Велеса»). Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства. Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей — Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя — Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун. Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса — в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей — Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство. Культ Велеса был очень широко распространен на Руси.

1.3 Второстепенные славянские языческие боги

Помимо выше приведённых богов, существовали «второстепенные божества» «Второстепенными» божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен. Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной. Домовой — это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он — вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой — самый добрый из «малых» божеств. А уже непосредственно за порогом избы «свой» мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый и Банник. Дворовый — это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник — хозяин овина — еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами — попросту опасен. В древности слово «нечистый» означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил.

Луговик. Дух лугов, народным представлением, рисуемый как маленький зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают — гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос — косы рвет.

Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, немедленно входили в соприкосновение с другими «малыми» божествами — Полевиками, по народным представлениям, призванным охранять хлебные поля. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась «женской» культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот — косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко — теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. Кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым к встрече с его хозяином — Лешим. «Леший» на старославянском языке означает «лесной дух». Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута, наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда — горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда.

Водяной. Водным божеством был Водяной — мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались «гремячими» и это сохранилось в названии многих источников. Вода — как и другие природные сути — была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную «без спросу» у Водяного — мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Славянская мифология характерна тем, что она — всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании, а находит воплощение даже в быту — будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

2. Традиции и обычаи

Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где-то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т. е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т. е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными. Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный «паспорт». Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т. д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т. е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т. д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком. Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) — «для богатства», ладан — «для святости», овечью шерсть — «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб-соль; нередко — горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т. д. Мусор в верованиях и магии древних славян — атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух — охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома — домовой. Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

Часть дома, наделяемая многими символическими функциями — окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т. д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень. Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром.

Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм.

В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

2.1 Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

Инициация Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени. Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому. В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Свадьба Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд. В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут.

Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана. Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником. Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства. Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.

Заключение

Культура древних славян всегда отличалась разнообразием и глубокой осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками до сих пор остается ценным в нашей современной культуре. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. А вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.

Но, к сожалению из-за разрозненности древних славян сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «второстепенной» мифологии (поверьях о различных духах) — из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

Но, не смотря на малое количество известной информации многие элементы языческой культуры древних славян вошли в повседневную жизнь современного общества и являются фундаментом для новых традиций и обычаев.

Список литературы

1.История России (Россия в мировой цивилизации): Учеб. пособие для вузов/Сост. и отв. ред. А. А. Радугин. — М.:Центр, 1998.-352с.

2.Карамзин Н. М. Об истории государства Российского / Сост. А. И. Уткин. — М.: Просвещение, 1990.

3.Кацва Л. А., Юрганов А. Л. История России VIII—XV вв. М.:1994 г.

4.Информация с сайта о Славянском Язычестве http://www.paganism.ru

5.http://www.openreality.ru/index/

6.http://antonioracter.narod.ru/nayka/history-russia/5₄.html

7.http://www.self-realization.ru/

8.http://ru.wikipedia.org/wiki/

9.http://slawianie.narod.ru/str/vera/vera01.html

10.http://www.rus-koldovstvo.ru/t83-topic

11.В. Поликарпов: «История религий»

Приложение

Рис. Перун

Рис. Даждьбог

Рис. Сварог

Рис. Макошь-Земля

Рис. Ярила

Рис. Семаргл

Рис. Свадебный обряд Рис. Погребальный обряд