Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Религия Бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII-IX вв

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Безусловно, следует выделить и теории, имеющие в основе концепцию «азиатского способа производства» (государственного, политарного), подчеркивающие специфичность процесса становления государства на Востоке, вплоть до полного противопоставления подобному процессу в Европе. Детальнейшую разработку эта концепция получила в трудах JT.C. Васильева, выдвинувшего феномен власти собственности… Читать ещё >

Религия Бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII-IX вв (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава I. Источники и историография
    • 1. Источники
    • 2. Историография
  • Глава II. Очерк истории тибетского государства VII—IX вв.
    • 1. Происхождение тибетцев
    • 2. Образование государства
    • 3. Становление империи. Гегемония клана mGar
    • 4. Возвышение, упадок и крушение тибетской империи
  • Глава III. Западные версии происхождения религии бон
    • 1. Индийская версия происхождения религии бон
    • 2. Иранская версия происхождения религии бон
    • 3. Шанг-Шунгский язык — священный язык бон
  • Глава IV. Автохтонная версия происхождения религии бон
    • 1. Добонская религия тибетцев
    • 2. Духи трех миров в бон и шаманизме
    • 3. Жрецы в бон и шаманизме
    • 4. Функции тибетских бонпо и шаманов
  • Глава V. Бон в тибетском государстве VII—IX вв.
    • 1. Сакральность правителя в раннем государстве некоторые общие моменты)
    • 2. Индийская традиция происхождения царей Тибета
    • 3. Традиции Сан-ба, Даг-па, Йан-сан
    • 4. Значение легенды о gNya khri btsan ро в становлении общегосударственного культа

Предметом исследования настоящей работы является идеология тибетского общества в период возникновения, развития и крушения тибетского централизованного государства УП-1Х вв. Актуальность избранной темы объясняется неослабевающим интересом современной исторической науки к проблемам формирования надобщинных политических структур в целом и форм легитимации власти правителя при переходе от выборной власти в общине к институционализированной, закрепленной за определенным родом, основанной на принципе наследования в государстве, в особенности.

Поставив своей целью исследование идеологии формирующегося тибетского государства, автор столкнулся с необходимостью реконструкции самого тибетского общества в этот и более ранний периоды и его политической истории, что оказалось невозможным без решения целого ряда вопросов как общетеоретического характера, так и вытекающих из современного состояния тибетологии.

В 60-е годы В. А. Богословский в специальной работе, посвященной этому периоду тибетской истории, писал: «В УН-1Х вв. складываются и окончательно формируются класс эксплуататоров — собственники земель и класс эксплуатируемых — непосредственные производители, обрабатывающие как государственные земли, так и частновладельческие (трэны). Формы эксплуатации непосредственных производителей дают возможность сделать вывод о наличии в УП-1Х вв. классового общества с господством производственных отношений, свойственных феодальному обществу.

В области политических отношений тибетское общество УП-1Х вв. характеризовалось следующими основными чертами: заменой деления страны по родоплеменному признаку делением страны по территориальному признакукоренным изменением функций старых органов управления, присущих родоплеменному строю, и созданию новых, характерных для классового общества, — появлением особого слоя должностных лиц, учреждений, ведавших различными областями экономической и политической жизни странысозданием фиксированного законодательства, наличием достаточно разработанной системы налогообложения и учета податного населения, т. е. всеми теми признаками, которые позволяют говорить о Тибете УН-1Х вв. как о государстве, обладающем всеми присущими государству атрибутами". [Богословский, 1962, с. 174−175.].

Но работа В. А. Богословского выполнена в рамках классической пятичленной схемы исторического материализма (первобытнообщинный строй — рабовладельческая формация — феодальная формациякапиталистическая формация — социалистическая формация), согласно которой государство возникает в классово-антагонистических обществах в целях контроля над средствами производства и эксплуатации непосредственных производителей господствующим классом, когда власть, зародившаяся в родоплеменных, общинных структурах, уже не может обеспечивать жизнедеятельность общества в новых условиях.

Данная концепция, однако, далеко не всегда соответствует исторической действительности. Существующие современные теории возникновения протогосударственных объединений, формирования государства рассматривают эти процессы с других, порой прямо противоречащих традиционным категориям исторического материализма позиций. Согласно некоторым из них, для возникновения государства совсем необязательно наличие классов, различающихся по отношению к собственности на средства производства и связанных с ними аппарата принуждения и системы налогообложения. [Например, Большаков, 1990.].

По мнению Э. Р. Сервиса, в «примитивных» обществах, находящихся на стадии, предшествующей государству, нет товарного производства и частной собственности, которые могли бы стать предпосылкой формирования классов и государства. В таких обществах существуют социальные слои, страты правящих и управляемых, но нигде основой их не является материальная дифференциация, различия форм собственности или различия в доступе к стратегически важным ресурсам. В основе их различий лежит политическая и религиозная власть, не нуждающаяся в силу своей абсолютности в экономических подпорках. [Service, 1978, р.32.].

Государство, в отличие от вождества (чифдом, протогосударство), определяется и как регионально организованное общество со значительным населением, разнообразным в экономическом и этническом отношениях, в основе возникновения которого лежат технологические изменения и обмен [Jonson, Earle, 1987, p. 246−247]. Отличия предгосударственных структур от государства рассматриваются и с точки зрения функций органов управления. В соответствии с таким подходом в вождествах все функции дублируются на разных уровнях, причем сегменты могут отпадать и существовать самостоятельнов государственных образованиях органы власти имеют уникальные функции, неповторяющиеся на других уровнях [Cohen, 1978, р.4−5].

Не отвергнуты современной наукой и теории, в основе которых лежат концепции имущественного неравенства как основной причины возникновения государств. По М. Фриду, например, государство — это «централизованно управляемая система, неизбежно возникающая из любой системы институционализированного неравенства, в которой лидеры или правящая группа обладают исключительным доступом к ресурсам, необходимым для поддержания и продолжения жизни» [Fried, 1967, р. 186]. Другие исследователи понимают под государством централизованную, иерархически организованную систему властных отношений, в которой локальные политические образования теряют автономию.

Безусловно, следует выделить и теории, имеющие в основе концепцию «азиатского способа производства» (государственного, политарного), подчеркивающие специфичность процесса становления государства на Востоке, вплоть до полного противопоставления подобному процессу в Европе. Детальнейшую разработку эта концепция получила в трудах JT.C. Васильева [Васильев 1982, 1983, 1993], выдвинувшего феномен власти собственности — альтернативы европейской частной собственности в качестве важнейшего двигателя общества по пути от протогосударства к раннему государству, которое определяется как «многоступенчатая иерархическая политическая структура, основанная на клановых и внеклановых связях, знакомая со специализацией производственной и административной деятельности. Главными функциями такого государства являются: централизованное управление крупным территориально-административным комплексом с этнически гетерогенным населением, расширение пределов своей территории за счет военных захватов, а также обеспечение благосостояния общества и престижного потребления привилегированных верхов за счет ренты-налога с производителей, дани с зависимых соседей. Раннее государство хорошо знакомо с урбанизацией и монументальными сооружениями, осуществляемыми населением за счет общественных работ, причем эти работы, как и вся сумма взаимоотношений между верхами и низами, основаны на принципах реципрокности и редистрибуции, рассматриваются как закономерный обмен деятельностью и легитимизируются общепризнанной религиозно-идеологической доктриной» [Васильев, 1993, с.75].

Изложение теорий происхождения государства можно продолжать довольно долго. H.H. Крадин в работе, посвященной общественному строю Хуннской державы, предложил сгруппировать наиболее популярные теории, объясняющие процесс происхождения и сущность раннего государства по двум признакам — конфликтному и интегративному. В конфликтных (или контрольных) теориях становление и природа государственности рассматриваются с точки зрения эксплуатации, классовой борьбы, войны и межэтнического доминирования. Государство здесь предназначено для решения внутренних стрессов и помимо организационно-регулирующих функций выполняет функции по обеспечению эксплуатации правящими классами непосредственных производителей. В интегративных или управленческих теориях феномен государства объясняется как более высокая стадия экономической и общественной интеграции. [Крадин, 1996, с. 141].

Природу хуннского общества H.H. Крадин определяет следующим образом: «Кочевая империя хунну была „племенной империей“. Она была племенной конфедерацией, основанной на консенсуальных связях, во внутренней политике, но завоевательным ксенократическим государством по отношению к соседним народам. Данную двойственность отражает „статусный дуализм“ любого свободного хунна. Каждый номад (вождь, дружинник, простой скотовод) одновременно входил в две иерархии: в генеалогическую иерархию родов, племен и племенных объединений. Одновременно он являлся воином и занимал свое место в „десятичной“ классификации (рядовой, десятник, сотник и т. д.)». [Крадин, 1996, с. 140].

H.H. Крадин экстраполировал данный вывод на большую часть кочевых обществ: «Большая часть кочевников потенциально оставалась в рамках первобытной стадии и самостоятельно не могла преодолеть барьера государства. Только кочевые империи и подобные им структуры несколько меньшего масштаба представляли собой государственные образования. Однако это была специфическая ксенократическая (в более ранних работах я использовал иной термин — экзополитарная) государственность, которая была направлена вовне собственного общества на эксплуатацию соседних, как правило, земледельческих обществ». [ Крадин, 1996, с.141].

Вывод о дуалистической природе хуннской государственности, хотя и не бесспорный (см. например Калиновская, 1994), был поддержан Т. Д. Скрынниковой, исследовавшей проблему ханской власти в монгольском средневековом обществе. По ее мнению, использование термина «государство» невозможно для обозначения уровня политической организации ядра монгольского общества периода империи, в отличие от монгольских династий Китая или Ирана, где правящая монгольская верхушка использовала местные традиции. Причинами, позволяющими называть собственно монгольское общество сложным или суперсложным вождеством, как считает Т. Д. Скрынникова, являются: характер институтов власти, формировавшихся в соответствии с родоплеменной традицией из людей, принадлежащих к одному властному коническому клану, где большое значение имеет генеалогия, даже фиктивнаянизкий уровень экономического развития, отсутствие регулярного налогообложения, специального административного аппарата для сбора налогов и дани, фиксированного права и аппарата по контролю за его выполнением [Скрынникова, 1997, с.48−49].

Надо ли говорить, что точка зрения Т. Д. Скрынниковой противоречит традиционному, устоявшемуся взгляду на монгольское средневековое общество как на классовое и феодальное государство, выраженному в трудах известных отечественных ученых (Владимирцов, 1934; Кычанов, 1973 и др.).

Разумеется, здесь не место для дискуссии по этому поводуотметим лишь, что проблема становления государства, как в древности, так и в средневековье, не может считаться решенной в современной исторической науке. Тем более это касается центральноазиатских обществ средневековья на переходной стадии развития к каковым относится и тибетское.

Помимо чисто теоретических, данная проблема имеет и терминологический аспект. Поскольку термином «государство» обозначаются порой совершенно различные общественные организмы. Такие как, например, демократические Афины времен Перикла и держава Ахеменидов в период Дария I, ранняя Римская республика и монархия Диоклетиана, хунну при Модэ, Монголия в период Чингис-хана и бюрократические монархии Китая.

В таком случае, возможны два пути решения проблемы: либо отказ от такого широкого употребления термина «государство», либо поиск того общего, что позволяет всем, и специалистам в том числе, называть столь непохожие явления одним термином. Первый путь представляется непродуктивнымвыбрав второй, при самом поверхностном взгляде можно выделить такие общие черты как: единая территория, подчиняющаяся единой центральной властилишение автономии территориальных единиц, входящих в данную структуру, в области внешних сношенийплеменная и этническая гетерогенность, необходимость участия в военных кампаниях центра, т. е. наличие единых вооруженных сил. Естественно, что набор характерных признаков в любом локальном и хронологическом варианте будет значительно шире, но это будут уже локальные признаки, любой из которых может отсутствовать в том или ином варианте, но это не значит, что вместе с каким-нибудь из признаков исчезает и само явление, именуемое государством.

Жесткое определение В. А. Богословским политической структуры тибетского общества как феодального государства также не является единственным в тибетологии.

Специальная глава настоящей работы посвящена этому сложному, дискуссионному вопросу тибетской истории. Освещение основных исторических событий, отношения центра и периферии, взаимоотношения центральной власти и лидеров, тибетских кланов, анализ других аспектов проблемы приводит к выводу, что уровень племенной конфедерации (союза племен) был уже пройден тибетским обществом к VII в. Не претендуя на окончательное решение поставленной проблемы, автор считает вполне приемлемым использование термина «государство» для определения структуры тибетского общества VII—IX вв., хотя и не в жесткой формулировке В. А. Богословского.

Долгое время история Тибета изучалась в основном по буддийским сочинениям, в которых главное внимание уделялось самому буддизму, а роль религии бон в жизни тибетского государства и общества^И-1Х вв. либо не освещалась, либо фальсифицировалась. Такое положение вещей обусловило и направление исследований — большинство тибетологов занималось изучением различных форм тибетского буддизма как идеологической основы тибетского общества с момента образования государства (VII в.), что, разумеется, оправданно, если учесть стойкую буддийскую традицию и то непреходящее значение буддизма в формировании тибетской культуры, менталитета, структуры политической власти (теократия). Однако прочные позиции в Тибете буддизм завоевывает лишь после распада единого государства, примерно с XI в. н.э. Центральное же место в духовной жизни Тибета, претендовавшего на роль гегемона в Центральной Азии в VII—IX вв., занимала древняя религия бон, что и призвано показать данное исследование.

Религия бон — это неотъемлемая часть тибетской культуры. Она зародилась у истоков самого тибетского общества, развивалась вместе с ним и от родоплеменной религии, впитывая в себя элементы соседних более развитых религий, прежде всего буддизма, пришла к современному своему виду, являясь ярким примером религиозного синкретизма.

Еще в недавнем прошлом в Тибете существовали бонские монастыри с довольно значительным количеством монахов. И сегодня бон исповедуется частью тибетцев в самом Тибете, в населенных тибетцами районах северо-западного Китая, в северном Непале и Индии. Имеется также обширная бонская литература.

В последнее десятилетие в мировой тибетологии резко возрос интерес к этой религии, что вызвало введение в научный оборот новых источников и появление целого ряда солидных научных трудов (см. библиографию).

Однако мнения специалистов о происхождении и роли в тибетской истории религии бон, о самой ее сути расходятся весьма значительно: от шаманизма до буддизма и митраизма, от периферийных, ничего не значащих в жизни государства культов до статуса мировой (в доктринальном смысле) религии. В связи с указанными обстоятельствами в работе дается характеристика основных источников и предлагается историографический обзор проблемы.

Сведения тибетских средневековых исторических сочинений (как буддийских, так и бонских) по истории религии бон, интерпретация этих сведений исследователями (как зарубежными, так и отечественными) подвергаются критическому сравнительно-сопоставительному анализу.

В настоящей работе религия бон, которая близка по своему характеру верованиям, стадиально предшествовавшим мировым религиям, освящавшая родоплеменные отношения в обществе, рассматривается как идеология тибетского общества периода становления и развития централизованного государства. Автор стремился показать типологическую общность этой религии с центральноазиатским шаманизмом, стадиальное единство процессов, протекавших в бон и в верованиях других народов Центральной Азии в период образования государства.

Такая постановка задачи вынуждает обратиться к проблеме шаманизма, вернее, терминологического обозначения данного явления. Представляется вполне обоснованным использование термина «шаманизм» для определения системы верований народов Центральной Азии. Хотя автор вполне сознает, что деятельность шаманов не покрывала всю религиозную практику общества, но использование термина «тэнгризм», предложенного вслед за Ж. П. Ру Т.Д. Скрынниковой [Скрынникова, 1997, с. 196−197], так же подчеркивает только одну из сторон многогранного явления. Термин же «шаманизм» давно и прочно вошел в мировую науку, широко употребляется как в отечественной, так и зарубежной историографии и не вызывает сомнений о сути явления культуры им обозначаемого.

Автор считает, что древняя тибетская религия бон являлась комплексом верований (родоплеменных культов), которые современная наука объединяет под единым понятием — шаманизм. Отнести бон именно к такому типу религии позволяет, во-первых, то, что по своим главным признакам и функциям тибетские бонпо (Ьоп-ро) практически ничем не отличались от шаманов других центральноазиатских народов. Такому подходу к тибетским бонпо, казалось бы, противоречит большое количество этих бонских жрецов, строгое деление их по специальностям, зафиксированное дуньхуаньскими документами. Однако анализ их функций достаточно убедительно показывает, что подобная специализация имеет в основе родовую принадлежность жрецов. Вовторых, такие основополагающие моменты религии бон, как вера в различных духов, деление мира на три сферы, культ неба, культ домашнего очага, культ гор, культ больших куч камней (обо) и т. д., имеют общее происхождение в этой религии и шаманизме и, безусловно, свидетельствуют об их стадиально типологическом родстве.

Предметом давней и не затухающей дискуссии в тибетологии является проблема происхождения религии бон. Проведенное исследование показало, что популярная гипотеза о западном происхождении (индийском, иранском) религии бон обязана своему появлению на свет прямому указанию на данное обстоятельство в бонской литературе. Однако к сведениям бонских источников следует подходить весьма осторожно, т.к. бонские авторы из-за стремления доказать приоритет своей религии над буддизмом в происхождении, доктрине и т. д. часто намеренно искажали реальные исторические факты. Само же появление западных идей в бон связано с проникновением и закреплением на тибетской почве буддизма и не может датироваться ранее VIII в. н.э. Что же касается иранских мотивов, имеющихся в религии бон, то, проблема эта является крайне сложной: возникают вопросы и о времени их появления, и о том, в какой степени эти мотивы являются собственно иранскими и т. д. Как представляется автору, появление их следует относить к позднему периоду истории религии бон, во всяком случае, уже после распада тибетского государства VII—IX вв.

Основными сочинениями бонской литературы являются биографии «основателя» религии бон — Учителя Шенраба (sTon ра gShen rab), наиболее популярная из которых — «Зермиг» (gZer mig) — скалькирована с биографии Будды Шакьямуни, что полностью исключает возможность приоритета бонской исторической традиции, связанной с личностью Шенраба и «созданной им» священной литературы, над буддийской. Согласно этой традиции бонские тексты существовали задолго до появления тибетского письменного языка и были записаны на древнем шаншунгском языке. Сегодня, пожалуй, не приходится сомневаться в том, что такая страна — Шанг-Шунг (gZhang gZhung) действительно существовала, вернее, какая-то часть западного Тибета, ориентировочновокруг горы Каиласы, так называлась до вхождения в состав тибетского государства в VII в.- правда, остается неясной этническая и культурная принадлежность населения этого региона в то время. А вот что касается шаншунгского письменного языка, то представляется, что это был искусственно и относительно поздно созданный язык, в качестве аналога санскриту тибетских буддистов.

Родиной религии бон в бонских текстах называется страна Олмо-лунг-ринг ('01 mo lung ring), которая находится в Тазиге (rTag gzigs или sTag gzig). Олмо-лунг-ринг по своим описаниям и функциям совпадает с буддийской Шамбалой. Тазиг обычно отождествляется с Персией: именно там, в царской семье, родился основатель учения бон Шенраб (gShen rab) и правил до достижения просветленияно, безусловно, это мифическая страна, которая появилась в бонских сочинениях в период перестройки бон по аналогии с Индией для тибетских буддистов.

Религия бон, которая сформировалась из отдельных тибетских родовых культов, явилась той идеологической основой, на которой выросло тибетское централизованное государство VII—IX вв. В этом процессе формирования государственной религии Тибета главная роль принадлежала сакрализации царского рода, в основу которой легла легенда о божественном происхождении Ньяти цанпо (gNya-khri btsan-po) — первого царя, согласно тибетской исторической традиции. Причем существует два варианта легенды: древнетибетский бонский, выводящий происхождение Ньяти цан-по от небесных божеств, и поздний — индо-буддийский, по которому он происходит от индийских царейродственников Будды Шакъямуни. Анализ показал, что легенда была создана для того, чтобы сакрально легитимировать право на власть исторических царей, начиная с Сронцан Гампо (Згс^-Ызап sgam-po). Она отразила необходимость объединения отдельных тибетских родов или племен в единый союз, а затем и в государство.

Древний бонский характер легенды о происхождении Ньяти цанпо еще раз убеждает в том, что тибетские цари сакрализовались в рамках религии бон и в этом сакральном их статусе, теснейшим образом связанном с древним тибетским культом неба — общецентральноазиатским по своему происхождению — заключалась одна из важнейших сторон общегосударственного культа до появления и распространения буддизма в Тибете.

Появление же индийской традиции следует отнести к первым трем векам «эпохи позднего распространения буддизма», т. е. к XI — XIII вв. Возникновение и развитие индийского варианта легенды о происхождении Ньяти цанпо на тибетской почве привело к трансформации древней бонской традиции: в бонской литературе появилась версия, являющаяся, в сущности, модификацией буддийской. Понятно, что индийская версия не имеет под собой никакой реальной основы и целиком скомпилирована тибетскими буддийскими историками с целью буддизации тибетской истории в общем процессе замены старой бонской идеологии новой — буддийской. В результате в тибетской литературе возникла весьма интересная ситуация, а именно: в бонских сочинениях отражена по существу буддийская историческая традиция, а в ранних буддийских тибетских исторических источниках зафиксирована древняя бонская традиция происхождения Ньяти цанпо от небесных божеств.

Реконструкция истории формирования идеологии тибетского государства УП-1Х вв., исследование других затрагиваемых в работе вопросов, привлечение материалов других народов позволяет показать стадиально-типологическую общность процесса сакрализации власти не только в центральноазиатских обществах, но практически в любом раннем государстве древности и средневековья.

Исходя из того, что история развивается по объективным, общим для человечества законам, автор стремился показать, каким образом в тибетской цивилизации проявляют себя фундаментальные закономерности общественного развития.

Объектом исследования диссертации являются средневековые тибетские письменные исторические источники, как в переводе автора, так и уже введенные в научный оборот.

Тибетские термины, имена, названия сочинений при первом упоминании даются в наиболее распространенной транслитерации Т. В. Вайли. От принятой в отечественной историографии русской транслитерации тибетских слов на основе бурятского произношения пришлось отказаться, поскольку она существенно осложняет восстановление тибетского оригинала. При цитировании изданных материалов сохраняется авторская транслитерация, чем вызван некоторый разнобой в написании одних и тех же тибетских слов.

Стремясь максимально учесть результаты исследований отечественных и зарубежных специалистов, автор, тем не менее, не претендует на исчерпывающее, окончательное решение поставленной проблемы. Работа, скорее, представляет собой попытку сформировать один из возможных подходов, в русле которого можно наметить некоторые перспективы дальнейшего исследования.

Полученные результаты могут быть использованы в общем религиоведении, тибетском источниковедении и историографии. Работа может быть использована как материал для подготовки курсов по истории Центральной Азии для высших учебных заведений.

Заключение

.

1. Существовало ли у хунну государство, или развитие не пошло дальше союза племен, для нас не имеет большого значения. По крайней мере, здесь не место для дискуссий по этому поводу.

2. Интересно, что и факт рождения подлинного основоположника династии — Нурхаци, отца Абахая, окутан легендами. «Новорожденный имел знаки, указывающие на его необычное будущее, — тело дракона, глаза феникса, большие уши» [Кычанов, 1986, с. 17].

3. Можно было бы предположить и непосредственное заимствование этой легенды маньчжурами у тибетцев, учитывая влияние тибетского буддизма в Центральной Азии и Китае в ХУ1-ХУП вв. В это время тибетская легенда имела уже канонизированный индийско-буддийский характер. В ней присутствовали и прибытие по реке, и указание на небо, и встреча, и необыкновенные признаки (сходные), и несение на руках (шеях) и др. Однако доказать это практически невозможно. Поэтому мы останавливаемся на стадиально типологическом сходстве маньчжурской и тибетской легенд, которое в любом случае при заимствовании или без оного, что более вероятно, имело место.

4. В судьбах бон и синто много и других более частных параллелей, проявившихся, например, в поведении при встрече с мировой религией буддизмом, породившем весьма своеобразные синкретические культы [Горегляд, 1982, с.122−205- Арутюнов, Жуковская, 1972, с.135−137].

Показать весь текст

Список литературы

  1. Антонова, 1998 — Антонова Е. В. Месопотамия на пути к первым государствам. М., 1998.
  2. Алексеев, 1984 Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984.
  3. Арутюнов, Жуковская, 1972 Арутюнов С. А., Жуковская Н. Л. Сходные тенденции в судьбах бон и синто. // Центральная Азия и Тибет. Новосибирск, 1972. С. 135−137.
  4. Атеистический словарь, 1985 Атеистический словарь. М., 1985.
  5. Банзаров, 1955 Банзаров Д. Собрание сочинений. М., 1955.
  6. Басилов, 1984 Басилов В. Н. Избранники духов. М., 1984.
  7. Бичурин, 1833 Бичурин И. История Тибета и Хухунора. СПб, 1833.
  8. Бичурин, 1959 Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М., 1959.
  9. Богословский Богословский В. А. Некоторые вопросы истории Тибета в освещении бонского Гье-рапа. — Отдельный оттиск.
  10. Богословский, 1961 Богословский В. А. Социально-экономические и политические отношения в Тибете в У11−1Х вв. Автореферат канд.дис. М., 1961.
  11. И.Богословский, 1962 Богословский В. А. Очерк истории тибетского народа. М., 1962.
  12. Богословский, 1978 Богословский В. А. Тибетский район КНР. М., 1978.
  13. Большаков, 1990 Большаков А. О. Определение государства требует уточнения // ВДИ.- № 2−1990.
  14. Бонгард- Левин, Грантовский, 1974 Бонгард- Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1974.
  15. Бонгард-Л евин, Ильин, 1985 Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985.
  16. Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века, 1982 Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. Сб.статей. М., 1982.
  17. Бураев, 1985 Бураев Д. И. Некоторые замечания к переводу С. Ч. Даса главы девятой из Дубта-шэлджи-мэлон. // ПППИКНВ. XVIII сессия, часть I. М., 1985. С.30−33.
  18. Бураев, 1986 Бураев Д. И. К истории изучения религии бон. // Источниковедение и историография истории буддизма. Страны Центральной Азии. Новосибирск, 1986. С. 45−59.
  19. Бураев, 1986 Бураев Д. И. О двух традициях происхождения тибетских царей. // ПППИКНВ. XX сессия, часть I. М., 1986. С. 109 112.
  20. Бураев, 1988 Бураев Д. И. Некоторые проблемы происхождения религии бон. В кн. Методологические аспекты изучения истории духовной культуры Востока. Улан-Удэ, 1988, с. 144−160.
  21. Бураев, 1996 Бураев Д. И. Бон — государственная религия Тибета VII — IX вв. В сб. «Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты (материалы международного научного симпозиума, 20 — 26 июня), Улан-Удэ, 1996, с. 151−152.
  22. Бураев, 1998 Бураев Д. И. К проблеме происхождения тибетцев. В сб. — Исследования по истории Сибири, Центральной и Восточной Азии. Улан-Удэ, 1998, с. 14−17.
  23. Бураев, 1998 Бураев Д. И. Божества трех миров в тибетской религии бон и центрально-азиатском шаманизме. В сб. — Вестник Бурятскогоуниверситета, серия 4, История, вып.2. Улан-Удэ, 1998, с.63−76.
  24. Бураев, 1998 Бураев Д. И. К вопросу о добонской религии тибетцев. В сб. — Материалы научной конференции «Цыбиковские чтения — 7». Улан-Удэ, 1998, с.132−134.
  25. Бураев, 1998 Бураев Д. И. Религия бон. Проблемы происхождения и роли в становлении тибетского государства VII — IX вв. Улан-Удэ, 1998.
  26. Бураев, 1999 Бураев Д. И. К вопросу о шанг-шунгском языке -священном языке религии бон. В сб. — Материалы Всероссийской научной конференции «Санжеевские чтения — 4». Улан-Удэ, 1999, с.33−36.
  27. Васильев, 1983 Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983.
  28. Васильев, 1993 Васильев Л. С. История Востока. М., 1993. Т. 1.
  29. Викторова, 1972 Викторова Л. Л. Этно-культурные связи монгольских и тибетских племен в древности и раннем средневековье. // Центральная Азия и Тибет. Новосибирск, 1972. С. 64−67.
  30. Викторова, 1980 Викторова Л Л. Монголы. М., 1980.
  31. Владимирцов, 1934 Владимирцов Б. Я. Общественный строй монголов. М., 1934.
  32. Воробьев, 1958 Воробьев М. В. Древняя Япония. М., 1958.
  33. Воробьев, 1975 Воробьев М. В. Чжурчжэни и государство Цзинь (X в. — 1234 г.). М., 1975.
  34. Воробьев, 1980 Воробьев М. В. Япония в III—IV вв. М., 1980.
  35. Воробьев, 1983 Воробьев М. В. Культура чжурчжэней и государства Цзинь. М., 1983.
  36. Воробьева-Десятовская, 1972 Воробьева-Десятовская М. И. Тибетский фонд JIO ИВ АН СССР. — В кн. Центральная Азия и Тибет (Материалы конференции). Новосибирск СО АН СССР, 1972, с. 141 147.
  37. Воробьева-Десятовская, 1980 Воробьева-Десятовская М. И. Фрагменты тибетской рукописи на бересте из Тувы. — В кн., Страны и народы Востока. Вып.22, Средняя и Центральная Азия. География, этнография, история. Кн.2, М., 1980, с.124−131.
  38. Воробьева-Десятовская, 1981 Воробьева-Десятовская М. И. Тибетский фонд ИВ АН СССР. — В кн. Письменные памятники Востока, М., 1981, с.139−153.
  39. Воробьева-Десятовская, 1981 Воробьева-Десятовская М. И. Древняя цивилизация Центральной Азии и ее следы в религиозных верованиях Крорайны. — В сб. Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока, XV, ч.1 (I), М., 1981, с.83−88.
  40. Воробьева-Десятовская, 1984 Воробьева-Десятовская М. И. Индийцы в Восточном Туркестане в древности (некоторые социологические аспекты). // Восточный Туркестан и Средняя Азия. М., 1984. С. 61−96.
  41. Воробьева-Десятовская, 1986 Воробьева-Десятовская М. И. Категория лично-зависимых в Крорайне. — В сб., Рабство в странах Востока в средние века, М., 1986, с.304−311.
  42. Воробьева-Десятовская, 1987 Воробьева-Десятовская М. И. Новые санскритские тексты из Центральной Азии. — Сб. Центральная Азия. Новые памятники письменности и искусства. М., 1987, с.6−18.
  43. Воробьева-Десятовская, 1988 Воробьева-Десятовская М.И.
  44. Памятники индийской и тибетской письменности I тыс.н.э. из Восточного Туркестана и Средней Азии как источник по истории и культуре. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук. Л., 1988.
  45. Герасимова, 1969 Герасимова K.M. Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии. // Этнографический сборник. Улан-Удэ, 1969. Вып. V. С. 105−144.
  46. Герасимова, 1980 Герасимова K.M. О некоторых аспектах ассимиляции добуддийских культов по тибетским обрядникам. // Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1980. С.54−82.
  47. Герасимова, 1989 Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск, 1989.
  48. Гордиенко, 1986 Гордиенко Н. С. «Крещение Руси»: Факты против легенд и мифов. Л., 1986.
  49. Горегляд, 1982 Горегляд В. Н. Буддизм и японская культура VIII—XII вв. // Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. М., 1982.
  50. Гумилев, 1968 Гумилев Л. Н. Древнемонгольская религия. Доклады географического общества. Л., 1968. Вып. 5.
  51. Жуковская, 1977 Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. М., 1977.
  52. Журавлев, 1961 Журавлев Ю. Н. Этнический состав Тибетского района КНР и тибетцы других районов страны. // Восточно-азиатский этнографический сборник, II. М., 1961, С.79−136.
  53. История Монгольской Народной Республики, 1967 История Монгольской Народной Республики. М., 1967.
  54. История народов Восточной и Центральной Азии с древнейших времен до наших дней, 1986 История народов Восточной и Центральной Азии с древнейших времен до наших дней. М., 1986.
  55. История древнего мира, 1989. История древнего мира. М., 1989
  56. История Востока. T.I. Восток в древности, 1997. История Востока. T.I. Восток в древности. М., 1997.
  57. История Востока. Т. П. Восток в средние века, 1999.- История Востока. Т. П. Восток в средние века. М., 1999
  58. Калиновская, 1992 Калиновская К. П. Рец. на: H.H. Крадин Кочевые общества. //Этнографическое обозрение -№ 4-С. 151−155 Владивосток — 1992.
  59. Кляшторный, 1977 Кляшторный С. Г. Мифологические сюжеты древнетюркских памятников. // Тюркологический сборник, 1977. М., 1981, С.117−138.
  60. Кляшторный, 1986 Кляшторный С. Г. Формы социальной зависимости в государствах кочевников Центральной Азии (конец I тысячелетия до н.э. -1 тысячелетие н.э.). // Рабство в странах Востока в средние века. М., 1986. С.312−339.
  61. Крадин, 1996 Крадин H.H. Империя хунну. Владивосток, 1996.
  62. Крадин, 1999 Крадин H.H. Империя хунну. Структура общества и власти. Автореферат на соискание ученой степени д.и.н. СПб., 1999.
  63. Крюков, 1972 Крюков М. В. Из ранней истории цянских племен. // Центральная Азия и Тибет. Н., 1972. С.55−56.
  64. Крюков, Переломов, Сафронов, Чебоксаров, 1983 Крюков М. В., Переломов JI.C., Сафронов М. В., Чебоксаров H.H. Древние китайцы в эпоху централизованных империй. М., 1983.
  65. Крюков, Малявин, Сафронов, 1984 Крюков М. В., Малявин В. В., Сафронов М. В. Китайский этнос в средние века (VII-XIII). М., 1984.
  66. Кузнецов, 1961 Кузнецов Б. И. Тибетская летопись «Светлоезерцало царских родословных». Л., 1961.
  67. Кузнецов, 1968 Кузнецов Б. И. Тибетская легенда о происхождении человека от обезьяны. // Доклады по этнографии. JL, 1968. Вып. 6.
  68. Кузнецов, Гумилев, 1970 Кузнецов Б. И., Гумилев JI.H. Бон (древнетибетская религия). // Доклады отделений и комиссий Географического общества СССР. JL, 1970. Вып. 15.
  69. Кузнецов, 1972 Кузнецов Б. И. Кто основал религию Бон? // Центральная Азия и Тибет. Новосибирск, 1972. С. 132−134.
  70. Кузнецов, 1976 Кузнецов Б. И. Главные божества тибетской религии «бон». // Исследования по истории и филологии Центральной Азии. Улан-Удэ, 1976. С.142−148.
  71. Кузнецов, 1981 Кузнецов Б. И. Является ли Шенраб, основатель религии бон, исторической личностью? // Востоковедные исследования в Бурятии. Новосибирск, 1981. С.92−95.
  72. Кузнецов, 1985 Кузнецов B.C. Нурхаци. Новосибирск, 1985.
  73. Кычанов, 1960 Кычанов Е. И. Об одном обряде религии Бон, сохранившемся в буддийских ритуалах тангутов. // Институт этнографии. Краткие сообщения. М., 1960. Т. XXV. С.76−90.
  74. Кычанов, 1964 Кычанов Е. И. К проблеме этногенеза тангутов. // VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук. М., 1964. С. 1−9.
  75. Кычанов, 1968 Кычанов Е. И. Очерк истории тангутского государства. М., 1968.
  76. Кычанов, 1972 Кычанов Е. И. Сычуаньские цяны. // Центральная Азия и Тибет. Новосибирск, 1972. С.56−59.
  77. Кычанов, 1973 Кычанов Е. И. Жизнь Темучжина, думавшегопокорить мир. М., 1973.
  78. Кычанов, Савицкий, 1975 Кычанов Е. И., Савицкий JI.C. Люди и боги страны снегов. М., 1975.
  79. Кычанов, 1986 Кычанов Е. И. Абахай. Новосибирск, 1986.
  80. Малявкин, 1981 Малявкин А. Г. Историческая география Центральной Азии. Новосибирск, 1981.
  81. Мартынов, 1978 Мартынов A.C. Статус Тибета в XVII—XVIII вв.еках. М., 1978.
  82. Мартынов, 1982 Мартынов A.C. Буддизм и общество в странах Центральной и Восточной Азии. Предисловие. // Буддизм и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. М., 1982. С.5−15.
  83. Михайлов, 1987 Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск, 1987.
  84. Неклюдов, 1977 Неклюдов С. Ю. Мифология тюркских и монгольских народов (проблемы взаимосвязей). // Тюркологический сборник, 1977. М., 1981. С.183−202.
  85. Неклюдов, 1984 Неклюдов С. Ю. Героический эпос монгольских народов. М., 1984.
  86. Новик, 1984 Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984.
  87. Новик, 1984 Новик Е. С. Типология и функции шаманского обряда (на материале сибирских традиций). Автореферат канд.дис. М., 1984.
  88. Пубаев, 1981 Пубаев P.E. «Пагсам чжонсан» — памятник тибетской историографии XVII века. Новосибирск, 1981.
  89. Пропп, 1976 Пропп В. Я. Фольклор и действительность. М., 1976.
  90. Пропп, 1986 Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.
  91. Рерих, 1961 Рерих Ю. Н. Тибетский язык. М., 1961.
  92. Рерих, 1982 Рерих Ю. Н. По тропам Срединной Азии. Хабаровск, 1982.
  93. Решетов, 1969 Решетов A.M. Тибетская коллекция МАЭ. // Культура народов зарубежной Азии и Океании. Сборник музея антропологии и этнографии, XXV. Д., 1969. С. 114−135.
  94. Решетов, 1972 Решетов A.M. О полиандрии и полигамии у тибетцев (в связи с проблемой их общественного строя). //Центральная Азия и Тибет. Новосибирск, 1972. С.68−72.
  95. Руденко, 1953 Руденко С. И. Культура населения Горного Алтая в скифское время. М, — Д.: Изд-во АН СССР, 1953.
  96. Сагалаев, 1984 Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев. Центральноазиатские влияния. Новосибирск, 1984.
  97. Скрынникова, 1984 Скрынникова Т. Д. Харизма и власть в эпоху Чингис-хана. М., 1997.
  98. Таскин, 1984 Таскин B.C. Материалы по истории древних кочевых народов группы дунху. Введение, переводы и комментарий. М., 1984.
  99. Топоров, 1967 Топоров В. Н. К реконструкции мифа о мировом яйце (по материалам русских сказок) // Труды по знаковым системам, III. Тарту, 1967 (Ученые записки Тартуского университета- Вып. 198). С.81−100.
  100. Фрэзэр, 1984 Фрэзэр Д. Д. Золотая ветвь. М., 1984.
  101. ЮЗ. Цыбиков, 1981 Цыбиков Г. Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета. Новосибирск, 1981.
  102. Цыбиков, 1981 Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Новосибирск, 1981. Т.2.
  103. Чагдуров, 1980 Чагдуров С. Ш. Происхождение Гэсэриады. Новосибирск, 1980.
  104. Юб.Чебоксаров, 1972 Чебоксаров H.H. Некоторые вопросы этнической истории Тибета в свете данных антропологии. //Центральная Азия и
  105. Тибет. Новосибирск, 1972. С.29−30.
  106. Шахермайер, 1984 Шахермайер Ф. Александр Македонский. М., 1984.
  107. Шпажников, 1980 Шпажников Г. А. Религия стран Юго-восточной Азии. М., 1980.
  108. Штернберг, 1927 Штернберг Л. Я. Избранничество в религии. // Этнография. 1927. NI.
  109. Attar Chand, 1982. Attar Chand. Tibet: Past and Present. Delhi, 1982
  110. Bacot, Thomas, Toussaint, 1940. Bacot J., Thomas F.W., Toussaint Ch. Documents de Touen-Houang relatifs a l’Histoire du Tibet. Paris, 1940.
  111. Beckwith, 1987.- Beckwith C. Tibetan Empire in Central Asia. Princeton, 1987.
  112. Bell, 1968 Bell Ch. The religion of Tibet. Oxford, 1968.
  113. Berglie, 1978 Berglie P.A. On the question of Tibetan shamanism. //Tibetan studies. Zurich, 1978, p.39−52.
  114. Blondeu, 1976 Blondeu A.M. Les religions du Tibet. //Encyclopedia de la Pleiade Histoire des Religions. Vol.III. Paris, 1976.
  115. Brauen, 1978 Brauen M.A. A Bon-po death ceremony. //Tibetan studies. Zurich, 1978, p.53−64.
  116. Bretschneider, 1910 Bretschneider E. Medieval Reserch from eastern asian sources. Vol. II. London, 1910.
  117. Bushell, 1880 Bushell S.W. The early history of Tibet from Chinese sources. IRAS, 1880.
  118. Cohen, 1978 Cohen C. R, Service E.R., eds. Origins of the State. The Antropology and Political Evolutiuon. Philadelphia, 1978.
  119. Das, 1856 Das S. Ch. The Marriage Customs of Tibet. //Journal of the asiatic society of Bengal. Vol. LXII, part III. Calcutta, 1856, p.8−33.
  120. Das, 1881, 1882 Das S. Ch. Contributions in the Religion, History, etc. of Tibet. Journal of asiatic society of Bengal. Vol. L., part I. Calcutta, 1881, 1882.
  121. Das, 1893 Das S.Ch. A Brief Sketch of the Bon Religion of Tibet (gyur bon or the modified bon translated from mdo gzer-mig). //Journal of the Buddhist Text Society of India. Vol. I, Part I. Appendix — 1−7. Calcutta, 1893.
  122. Das, 1904 Das S.Ch. Journey to Lhasa and Central Tibet. London, 1904.
  123. Das, 1970 Das S.Ch. Tibetan — English Dictionary. Delhi, 1970.
  124. Demieville, 1952 Demieville P. Le Concile de Lhasa. Paris, 1952.
  125. Encyclopedia of Religion and Ethnics, by James Hastings. Vol. XII, 1921. Encyclopedia of Religion and Ethnics, by James Hastings. Vol. XII. Edinburg, 1921.
  126. Encyclopedia of Buddhism, fascicle 4, 1965 Encyclopedia of Buddhism, fascicle 4. Ceylon, 1965, p.627−628.
  127. Francke, 1922 Francke A. Die Frage der Bon Religion. Allgemeine Missionszeitschrift. Guterbeh, 1992.
  128. Francke, 1923 Francke A.H. Tibetische Hochzeitslieder. Hagen und Darmstadt, 1923.
  129. Francke, 1924 Francke A.H. «gZer-mig» A Book of the Tibetan Bonpos, edited and translated. Asia Major. — 1(1924), p.243−346- 3(1926), p.321−339- 4(1927), p.161−239, 481−540- 5(1930), p.1−40- 6(1930), p.229−314.
  130. Francke, 1928 Francke A. Das Christentum und die Tibetische Bon Religion. Deutsche Forschung. Berlin, 1928. N5.
  131. Fried, 1967 Fried M.H. Evolution of Political Society. An Essay in Political Antropology. N.Y., 1967.
  132. Haarh, 1968 Haarh E. The Zhang-Zhung Lanquage. A Grammar and Dictionary of the unexplored lanquage of the Tibetan Bonpos. Acta Jutlandica. 40,1. Copenhagen, 1968.
  133. Haarh, 1969 Haarh E. The Yar-lung dynasty. Copenhagen, 1969.
  134. Hoffmann, 1950 Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon on. Wiesbaden, 1950.
  135. Hoffmann, 1961 Hoffmann H. The Religions of Tibet. London, 1961.
  136. Hoffmann, 1967 Hoffmann H. Zang-Zung, The Holy lanquage of the Tibetan bon-po. //Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft, 1967. p.376−381.
  137. Hoffmann, 1969 Hoffmann H. An account of the Bon Religion in Gilgit. //Central Asiatic Journal. Vol. XIII, N2. Wiesbaden, 1969, p. 137 145.
  138. Hoffmann, 1975 Hoffmann H. Tibet a Handbook. Indiana University Asian studies Research Institute, Oriental series. Vol.5. Bloomington, 1975.
  139. Johnson, Earle, 1987 Johnson A. W, Earle T. The Evolution of Human Society. From Foraging Group to Agrarian State. Stanford, 1987.
  140. Karmay, 1972 Karmay S. G The Treasury of Good Sayings. A Tibetan History of Bon. London: Oxford University Press, 1972.
  141. Karmay, 1975 Karmay S.G. A General Introduction to the History and Doctrines of Bon. Tokyo, The Toyo Bunko, 1975, p. 171−218.
  142. Karmay, 1983 Karmay S.G. Un Temoignage sur le Bon fase au Buddhisme a l’epoque des Rois Tibetans. //Contributions on Tibetan and Buddhist Religion and Philosophy. Wien, 1983, p.89−106.
  143. Karmay, 1986 Karmay S.G. L’apparition du Petit homme tete-noire (Creation et procreation des Tibetans selon un myth indigene). //Journal Asiatique. T. CCLXXIV, N 1−2, 1986. p.79−138.
  144. Karmay, 1992 Karmay S.G. A Pilgrimage to Kongpo Bon-ri. //Tibetan studies, proceedings of 5 th Seminar of international Association for Tibetan Studies, Occasional Papers 2, Vol II, Narita, 1992, p.527−539.
  145. Kuznetsov, 1973 Kuznetsov B.I. A Letter from Leningrad. Tibetan1. Review, December, 1973.
  146. Kuznetsov, 1974 Kuznetsov B.I. Origin of Bon Religion. Tibetan Review, January, 1974.
  147. Kvaerne, 1971 Kvaerne P. A Chronological table of the Bon-po. The bstan rcis of Ni ma bstan 'jin. Acta Orientalia 33, 1971, p.205−282.
  148. Kvaerne, 1972 Kvaerne P. Aspects of the origin of the Buddhist Tradition in Tibet. Numen. Vol. 19, 1972, p.22−40.
  149. Kvaerne, 1974 Kvaerne P. The Canon of the Tibetan Bonpos. IndoIranien Journal. Vol. XVI, N 1,2, 1974.
  150. Kvaerne, 1976 Kvaerne P. Who are the Bonpos? Tibetan Review, September, 1976, p.30−77.
  151. Kvaerne, 1980 Kvaerne P. Mongols and Khitans in a XlVth century Tibetan Bonpo Text. Acta Orientalia Academiae Scientarum Hungaricae. Tomus XXXIV, Budapest, 1980, p.85−104.
  152. Kvaerne, 1985 Kvaerne P. Tibet. Bon Religion. A Death Ritual of the Tibetan Bonpos, Iconography of Religions XII, 13, Leiden (Brill), 1985.
  153. Kvaerne, 1987 Kvaerne P. «Dualism in Tibetan Cosmogonie Myths and the Question of Iranian Influence», // Silver on Lapis. Tibetan Literary Culture and History, Bloomington, 1987, p. 163−174.
  154. Kvaerne, 1990 Kvaerne P. «The Monastery of sNang-zhig of the Bon Religion in the rNga-ba District of Amdo», // Indo-Sino-Tibetica. Studi in onore di Luciano Petech, Studi Orientali IV, Roma, 1990, p. 207−221.
  155. Kvaerne, 1995 Kvaerne P. The Bon Religion of Tibet, London, 1995.
  156. Lalou, 1953 Lalou M. Tibetan ancien Bod/Bon. Journal Asiatique, 1953, p.275−276.
  157. Lalou, 1953 Lalou M. Rituel Bon po des Funerailles royales. Journal Asiatique. T. CCXL-3. Paris, 1953, p.339−361.
  158. Lalou, 1957 Lalou M. Les Religions du Tibet. Paris, 1957.
  159. Lalou, 1959 Lalou M. Fifs, poisons et guerisseurs. Journal Asiatique. T.
  160. CCXLVI-2. Paris, 1959, p.157−201.lol.Laufer, 1901 Laufer B. Uber ein Tibetisches Geschichtswerk der Bonpo. T’oung Pao Archives. Serie II, vol. II, 1901, p.24−44.
  161. Laufer, 1917 Laufer B. The Language of the Yue-chi or Indo-Scythians. Chicago, 1917.
  162. Li An-Che, 1948 Li An-Che. Bon — The magico-religious belief of the Tibetan speaking Peoples. Southwestern Journal of Antropology. Volume 4, No 1, 1948, p.31−42.
  163. Li Fang-kuei, 1956 Li Fang-kuei. The inscription of the Sino-Tibetan treaty of 821−822, — Toung Pao, vol. XLIV, 1956, pp.1−96.
  164. Luvsandorji, 1980 Luvsandorji. The Question of the origin of the Gesar and Jangar Epics. Archiv Orientalny, Quarterly Journal of African, Asian and Latin American Studies. Vol. 2, No 48. 1980, p. 122−128.
  165. MacDonald, 1978 MacDonald A. et Imaeda Y. Choix de documents tibetains conserves a la Bibliotheque Nationale. Paris, 1978. Tome II.
  166. Mori Masao, 1981 Mori Masao. The T’u-chueh Concept of Sovereign. Acta Asiatica, 1981. T. 41.
  167. Nebesky-Wojkowitz, 1956 Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and demons of Tibet. Hague, 1956.
  168. Norbu Namhay, 1984 Norbu Namhay. A Cultural History of Tibet. Information Office of his Holiness The Dalai Lama. Dharmasala, 1984.
  169. Obermiller, 1932 Obermiller E. History of Buddism (chos-hbyung) by Bu-ston. Part II. Heidelberg, 1932.
  170. Richardson, 1952 Richardson H. Ancient historical edicts at Lhasa. London, 1952.
  171. Richardson, 1954 Richardson H. rKong-po Inscription. Journal of the Royal Asiatic Society, 1954
  172. Richardson, 1963 Richardson H. Early Burial Grounds in Tibet and Tibetan decorative art of the VHIth and IX centures. Central Asiatic Journal. Vol. VIII, No 2, 1963, p.73−93.
  173. Rock, 1952 Rock J. The Na-khi Naga cult and related ceremonies. Part I, II. Rome, 1952.
  174. Rockhill, 1891 Rockhill W. Land of Lamas. New-York, 1891.
  175. Roerich, 1930 Roerich G. The animal style among the nomad tribes of Nothern Tibet. Prague, 1930.
  176. Roerich, 1931 Roerich G. Trails to Inmost Asia. Yale University Press. New Haven, 1931.
  177. Roerich, 1949 Roerich G. The Blue Annals. I, II. Calcutta, 1949, 1953.
  178. Rona-Tas, 1985 Rona-Tas A. Wiener Vorlesungen zur sprach und Kulturgeschichte Tibets. Wien, 1985.
  179. Schiefner, 1881 Schiefner A. Uber das Bonpo Sutra: «Das weise Naga Hunderttausend». Memoires de l’Academie de St. Petersbourg. VII Serie, Tome 28, No 1. St. Petersbourg, 1881.
  180. Service, 1978 Service E.R. Classical and Modern Theories of the Origins of Goverment. The Antropology of Political Evolution. Philadelphia, 1978.
  181. Simon, 1961 Simon W. A Note on Tibetan Bon. Acta Major. Vol.5. 1956, p.5−8.
  182. Schmidt, 1824 Schmidt J. Die Erforschungen auf dem Gebiete der alten religiosen und literarischen Bildungsgeschichte der Volker Mittelasiens. St. Petersburg, 1824.
  183. Snellgrove, 1961 Snellgrove D. Himalayan Pilgrimage. Oxford, 1961.
  184. Snellgrove, 1967 Snellgrove D. The Nine Ways of Bon. London, 1967.
  185. Snellgrove, Richardson, 1968 Snellgrove D., Richardson H. A Cultural
  186. History of Tibet. London, 1968.
  187. Snellgrove, 1987 Snellgrove D. Indo-Tibetan Buddhism. Indian Buddhists and their Tibetan successors. London, 1987.
  188. Stein, 1959 Stein R.A. Les tribus anciennes des marches sino-tibetaines. Paris, 1959.
  189. Stein, 1970 Stein R.A. Un document ancien relatif aux Rites funeraires des bon-po Tibetain. Journal Asiatique. Paris, 1970, p.155−185.
  190. Stein, 1971 Stein R.A. La Langue Zan-Zun du Bon Organise. Bulletin de l’Ecole Francaise d’Extreme Orient. LVIII. 1971, p.232−254.
  191. Stein, 1971 Stein R.A. Du recit au rituel dans les manuscrits tibetains de Touen-Houang. Etudes tibetaines dediees a la memoire de Marcelle Lalou. Paris, 1971.
  192. Stein, 1981 Stein R.A. La civilisation Tibetains. Paris, 1981.
  193. Stein, 1981 Stein R.A. «Saint et Divine», un titre tibetain et chinois des Rois Tibetaines. Journal Asiatique. T. CCLXIX, 1981, p.231−275.
  194. Tibetan Zang-Zung Dictionary, 1965 — Tibetan — Zang-Zung Dictionary. Delhi, 1965.
  195. Thomas, 1927 Thomas F.W. Tibetan Documents concerning Chinese Turkestan. JRAS. 1927, 1928, 1930, 1931, 1933, 1934.
  196. Thomas, 1933 Thomas F.W. Zan-Zun Langage. JRAS. 1933, p.405−410.
  197. Thomas, 1935 Thomas F.W. Tibetan Literary Texts and Documents concerning Chinese Turkestan. 4 vols. Oriental Translation Fund. London, 1935, 1951, 1953, 1963.
  198. Tucci, 1949 Tucci G. Tibetan Painted Scrolls. Vol. III. Rome, 1949.
  199. Tucci, 1950 Tucci G. The Tombs of the Tibetan Kings. Rome, 1950.
  200. Tucci, 1955 Tucci G. The sacral character of the Kings of ancient Tibet. Opera Minora. Parte II. Rome, 1955, p.569−583.
  201. Uray, 1964 Uray G. The old Tibetan verb Bon. Acta Orientaba
  202. Academiae Scientarum Hungaricae. Tomus XVII. Budapest, 1964, p.323−334.
  203. Waddell, 1910 Waddell L.A. Ancient historical edicts at Lhasa, -Jornal of the Royal asiatic Society, 1910, IV pp. 1247−1282.
  204. Waddell, 1934 Waddell L.A. The Buddhism of Tibet or Lamaism. Cambridge, 1934.
  205. Wylie, 1963 Wylie T. O-lde-sPur-rgyal and the introduction of Bon to Tibet. Central Asiatic Journal. Vol. VIII. No 2. 1963, p.93−103.1. На тибетском языке:
  206. Lodro Geshe, 1974 Lodro Geshe. Dbras spung chos abyung (Geschicte der Kloster — Universitat Drepung). Wiesbaden, 1974.
  207. Rgyal-rab bon-gyi jung nas, 1915 Rgyal-rab bon-gyi jung nas, ed. by S.Ch. Das. Calcutta, 1915.
  208. Thu bkan bio bzang chos kyi nima. Grub mtha shel gyi me long, 1963 -Thu bkan bio bzang chos kyi nima. Grub mtha shel gyi me long. Edited and printed by Chos je lama. Sarnath, Varanasi, 1963
Заполнить форму текущей работой