Гонения на Русскую Православную Церковь в 20-30-е годы

Введение

Глава 1. Положение Русской Православной церкви в начале 20-х гг. XX века

1.1 Особенности положения РПЦ в 1920;х гг.

1.2 Процесс обновленчества РПЦ: причины и сущность Глава 2. Понятие процессов гонения на русскую православную церковь

2.1 Изъятие церковных ценностей во время голода 1921;1922 гг. Идеологическая борьба против Церкви

2.2 «Фронтальная атака» на Русскую Православную Церковь в 1929 — 1933 гг.

2.3 Идеологическая борьба в 1929 — 1941 гг.

Заключение

Библиографический список

Актуальность темы

. В 1917 году в России произошел октябрьский переворот, в результате которого к власти в стране пришло коммунистическое правительство. Ее особенностью был ярко выраженный богоборческий антирелигиозный характер. Причиной этого являлась атеистическая идеология, принципиально отвергавшая религию. Неудивительно, что сразу после своего прихода к власти коммунисты начали широкомасштабную и бескомпромиссную борьбу с религией. Самый сильный удар обрушился на Русскую Православную Церковь, как доминирующую на территории России.

В XX веке Русская Православная Церковь (далее РПЦ) в России подверглась самым страшным гонениям, которые когда-либо обрушивались на христиан. Советской власти было необходимо уничтожить Православную Церковь, так как сам факт ее существования опровергал основы марксисткого мировоззрения. Таким образом, уничтожение РПЦ было важнейшей идеологической задачей богоборческой власти.

Гонение на РПЦ по масштабам и жестокости намного превысили все известные в истории гонения на христиан. Появились новые мученики, люди пострадавшие и уничтоженные за веру.

Имена святых Патриарха Тихона, митроп. Владимира (Богоявленского), митроп. Вениамина (Казанского), митроп. Петра (Крутицкого), архиеп. Луки (Войно-Ясенецкого), прот. Петра Скипетрова, прот. Философа Орнатского и других новомучеников и подвижников РПЦ XX века бесконечно дороги сердцу каждого русского православного человека.

Очевидно, что подробное изучение истории гонений на РПЦ в XX веке и подвигов ее защитников совершенно необходимо. Это имеет как духовно-назидательную, так и практическую ценность, поскольку нельзя исключать возможность новых гонений. Отсюда вытекает религиозно-нравственная актуальность данной работы. В связи с крахом Советского государства стали известны факты широкомасштабной и последовательной репрессивной политики коммунистической власти против Церкви. Ряд современных исследований проливают свет на эти события. Однако многое остаётся неизвестным и сейчас, тема полностью не разработана до сих пор. Многие источники стали доступны лишь в последнее время. Авторы имеющихся трудов часто пользуются разными источниками, что приводит к расхождениям (особенно это касается статистических данных). Наконец, исследователи постоянно расходятся в оценках поведения церковных деятелей той эпохи (полемика между Зарубежной и Русской Православными Церквями). Отсюда и вытекает научная актуальность работы.

Особый интерес представляет сопоставление данных из всех имеющихся в наличии источников и исследований, что в известной мере поможет избежать тенденциозности. Очень важно также обозначить чёткую статистическую схему репрессий в указанный период. Нужна единая «система координат», с помощью которой удалось бы решить поставленные задачи.

Объектом дипломной работы является Русская Православная Церковь.

В качестве предмета выступают гонения на Русскую Православную Церковь

Цель — проанализировать процесс гонения на Русскую Православную Церковь в 20−30-е годы.

Хронологические рамки определяются 1917;1941 гг. Первая дата обусловлена Октябрьским переворотом, приходом большевиков к власти и началом антирелигиозной политики государства. Вплоть до 1941 г. Советская власть целенаправленно пыталась идеологически и физически уничтожить Церковь, используя для этого эффективную карательную машину. С началом войны интенсивность репрессий резко снизилась и через некоторое время государство даже пошло на реальную нормализацию отношений с Церковью (фактически это было поражение идеологии атеизма). Впоследствии в истории СССР уже не было столь жестоких гонений на Церковь. В соответствии с этим и взяты данные хронологические рамки.

Методологическую основу работы составили принцип историзма, цивилизационный подход, а также комплекс общенаучных, специально-исторических и междисциплинарных методов.

Реализация принципа историзма требует обращения к историческому контексту и заключается в рассмотрении отдельных явлений и фактов в их взаимосвязи, развитии и конкретно-исторических условиях. Принцип историзма нацелен также на обобщение процесса исторической эволюции страны.

Использование цивилизационного подхода, однако, должно быть дополнено интерпретацией общей направленности исторических изменений в новое и новейшее время, проявившейся в трансформации церковно-государственных и внутрицерковных отношений.

Использование междисциплинарных методов определяется, прежде всего, сочетанием исторического и религиоведческого подходов, что, в свою очередь, обусловлено тематикой данной работы.

Анализ литературы и источников.

Имеющиеся источники можно разделить на три части.

Во-первых, это документы, представляющие официальную позицию РПЦ, как-то: Деяния Поместного Собора РПЦ 1917—1918 гг.; изданные Высшим Церковным Управлением и нижестоящими церковными инстанциями постановления. Часть этих материалов была опубликована в церковной печати изучаемого периода, например, в «Журнале Московской Патриархии». Другие же содержатся в ряде недавно опубликованных сборников, например: «Деяния Священного Собора Российской Православной Церкви» (10 тт., М., 1994;2000), «Акты Святейшего Патриарха Тихона» (М., 1994)

Во-вторых, к числу основных источников относятся документы и материалы, изданные высшими и местными органами управления Советской власти. К данным властным структурам относятся Политбюро, Секретариат ЦК РКП (б), Антирелигиозная комиссия (АРК) при ЦК РКП (б), ЧК — ГПУ — НКВД. Здесь же следует назвать ведомства, прямо осуществлявшие политику Советского государства по отношению к РПЦ. Это 7-й «ликвидационный» отдел Народного Комиссариата юстиции РСФСР, постоянные комиссии по культовым вопросам при Президиуме ВЦИК и ЦИК РСФСР, административные отделы исполкомов Советов на местах. Эти источники находятся в ряде сборников, таких как: Русская Православная Церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник. / Сост. Штриккер Г. Книга 1. М., 1995. Русская Православная Церковь и коммунистическое государство 1917—1941 гг. Документы и фотоматериалы. / Сост. Васильева О. М., 1996, и других.

Сюда же следует отнести источники, отражающие гонения, направленные против конкретных лиц: духовенства и мирян. Это, например, книги «Материалы по церковному движению 1922;1929 годы» (Б/м), «Бутовский полигон. Книга памяти жертв политических репрессий» (части 1−2, М., 1997;1998), «Душу не погублю. Исповедники и осведомители в документах» (составитель В. Королёв. М., 2001) и другие. О репрессиях на епархиальном уровне рассказывается в трудах «Симбирская Голгофа 1917;1938 годы» (Симбирск, 1996), «Мученики и исповедники Оренбургской епархии» (Саракамыш, 1999), «Санкт-Петербургский мартиролог» (Редактор прот. В. Сорокин, СПб., 2002) и другие. Здесь помещены ценнейшие сведения о судьбах конкретных подвижников.

В-третьих, в отдельную категорию следует выделить источники мемуарного характера, а также сочинения государственных и церковных деятелей изучаемого периода. Здесь исторические деятели выражают свою личную позицию по отношению к происходящим событиям.

Со стороны Церкви исключительный интерес представляет труд митр. Мануила (Лемешевского) «Русские Православные иерархи периода с 1893 по 1965 гг.» (Erlanger, части 1−6, 1979;1989), в котором собраны ценнейшие, во многом уникальные сведения о судьбах архиереев РПЦ в данный период. Хотя эта работа написана во времена Советской власти, в ней «эзоповым языком» говорится о репрессиях против епископата РПЦ.

Сюда же относятся сочинения таких авторов, как митр. Вениамин (Федченков) «Мои воспоминания» М. 1994, митр. Евлогий (Георгиевский) «Путь моей жизни» М. 1995, протопр. Зеньковский В., «Пять месяцев у власти» М. 1996, свщмч. Иувеналий (Масловский) «Письма из лагеря» (М., 1995), Краснов-Левитин «Лихие годы» (ИМКА-Пресс, 1997), Б. Рассел «Теория и практика большевизма. Визит в Россию» (М., 1991), архим. Феодосий (Алмазов) «Записки Соловецкого узника» (М., 1997) и многие другие. Важные сведения о поведении православных христиан в сталинских лагерях содержатся в книгах А. Солженицына «Архипелаг Гулаг» и В. Шаламова «Колымские рассказы».

Со стороны Советской власти здесь следует назвать сочинения Ленина, Сталина, Троцкого, Дзержинского и других руководителей страны. Сюда же можно отнести многочисленную антирелигиозную литературу, вышедшую в свет в 1917—1941 гг. Это сочинения А. В. Луначарского, Е. М. Ярославского, П. Г. Смидовича и других. Публиковались эти труды, как в общей советской прессе, так и в специальных антирелигиозных изданиях, как например: «Безбожник у станка», «Безбожник» и других. Вышло также огромное количество отдельных антицерковных книг и брошюр.

Следует отметить, что ежегодно в научный оборот входит большое количество новых наименований источников и литературы. Это приводит к постоянному уточнению многих недостоверных и спорных положений.

Историки предложили ряд периодизаций в гонениях против РПЦ в СССР. Так прот. И. Мейендорф и В. Мазар писали о 1917;1941 годах как эпохе преследования верующих. Г. Штриккер выделял три этапа: 1917;1941, 1941;1953, 1953;1988 гг. Российский исследователь М. Одинцов выделял лишь два периода: 1917;1941и 1941;1985 гг. Однако это общая периодизация, не отражающая важных этапов гонений.

1. Положение Русской Православной церкви в начале 20-х гг. XX века

1.1 Особенности положения РПЦ в начале 1920;х гг.

РПЦ вступила в период революционных потрясений внешне мощной организацией. По данным на 1914 г. в ней насчитывалось 1025 монастырей (550 мужских и 450 женских), в которых состояло 94 629 монашествующих мужчин и 73 299 женщин). Церквей, часовен и молитвенных домов было 78 488, из них 50 тысяч приходов. В составе приходского духовенства насчитывалось 51 105 священников и 15 035 диаконов, а также 46 489 церковнослужителей. В 67 епархиях РПЦ было 130 архиереев. Православными считалось 120 млн. человек или 70% населения России Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь и Советская власть в1917;1927 гг. /О.Ю. Васильева // Вопросы истории. — 1993. — № 8. — С.52.

В дореволюционной России был целый комплекс причин, способствовавших падению религиозности общества.

Во-первых, в результате капиталистических преобразований массы рабочих, — бывших крестьян, — оказались оторваны от традиционной религиозной культуры и в целом отошли от Церкви. Под влиянием антицерковной пропаганды, осуществляемой радикальной интеллигенцией через воскресные и земские школы, разваливалось и традиционное «бытовое» благочестие крестьянства.

Во-вторых, важным фактором падения авторитета РПЦ являлась синодальная система, при которой Церковь была полностью подчинена государству и в значительной степени оторвана от общества. Все стороны церковной жизни, вплоть до рукоположения духовенства и тем для проповедей, жестко контролировались государством. Церковь не имела возможности высказывать свое мнение по острым социальным проблемам, таким как:

— крепостное право (по сути дела рабство, сохранившееся в формально православном государстве до 1861 года),

— телесные наказания (окончательно отменены лишь в 1905 году),

— жестокая эксплуатация низших слоев общества (в начале XX века рабочий день на многих предприятиях составлял 12−14 и даже 16(!) часов).

По всем этим проблемам Церковь сохраняла почти полное молчание вплоть до самой революции. Хотя пастыри «на местах» и выступали иногда в защиту обездоленных, соборного голоса Церкви не было слышно.

Здесь же следует отметить и общее падение нравственности и в собственно церковной среде. К сожалению, многие представители приходского духовенства не соответствовали высокому званию пастыря. На приходах широкое распространение получили такие печальные явления как маловерие и неверие, отсутствие благоговения перед святыней, требоисполнительство и сребролюбие, формальное отношение к своему служению, равнодушие к нуждам паствы. Материальное положение духовенства было сложным: наряду с богатыми городскими приходами существовала масса бедных сельских храмов. Большинство клириков жило очень скромно, даже бедно и было вынуждено в первую очередь изыскивать средства на пропитание, а уже затем думать о религиозном воспитании паствы. Ради куска хлеба духовенству часто приходилось унижаться перед состоятельными прихожанами Ярославский Е. Против религии и церкви Т. 1−5 / Е. Ярославский. — М.: Юрайт, 1998. — С.88.

Данные обстоятельства приводили к тому, что многие выходцы из священнической среды стремились порвать с духовным сословием, уйти «от мелкой, безыдейной и фальшивой поддельной жизни». В связи с этим большинство учащихся духовных школ не хотели принимать священнический сан и стремились устроиться на более высокооплачиваемую светскую работу. Из 2148 выпускников семинарий 1911 года только 574 приняли сан к 1913 году.

Общий итог рассуждениям о печальном духовном положении духовенства и мирян РПЦ перед революцией подводит митр. Вениамин (Федченков): «Духовная жизнь и религиозное горение к тому времени начали слабеть. Вера становилась лишь долгом и традицией. Огня не было в нас и в окружающих».

Все эти обстоятельства резко понизили авторитет РПЦ среди российского общества и не позволили ей выступить в качестве консолидирующей силы во время революционных потрясений. Вместо этого в разгар революции Церковь была вынуждена заняться внутренним реформированием. Но было уже слишком поздно.

В-третьих, не подлежит сомнению, что революции в России не было бы, если бы не первая Мировая война. Самый надежный оплот монархии, — кадровая армия, и лучшие сыны России, пополнявшие ее, были убиты, ранены или попали в плен. Общие потери России в войне составили 1 миллион 800 тысяч человек убитыми и 2 миллиона 500 тысяч человек пленными.

После Февральской революции к власти в стране пришло Временное правительство, осознаваемое в обществе как переходное от монархии к буржуазной республике. Предполагалось, что оно будет править до созыва Учредительного Собрания, — всенародного законодательного органа, который был должен собраться в конце 1917 года и решить дальнейшую судьбу России. Временное Правительство предприняло ряд мероприятий, направленных на решение самых актуальных проблем, назревших в стране. К сожалению, и во Временном Правительстве никому и в голову не пришло предоставить РПЦ хотя бы некоторую свободу, и оно продолжало руководить церковной жизнью административными методами.

Новая власть провела ряд мер по секуляризации общества. 20 марта 1917 г. были отменены национальные и вероисповедные ограничения. Теперь для занятия важных государственных должностей и для коммерческой деятельности не требовалось принадлежать к православной вере. 14 июля был принят закон о свободе совести, в котором впервые в российской истории предусматривалось и вневероисповедальное состояние. Это было нормальное буржуазное законодательство, однако оно свидетельствовало о глубокой секуляризации в обществе. 25 июля Временное правительство наконец-то отменило синодальную систему управления. Однако, вместо нее было создано министерство по делам религий, в подчинении которому продолжала оставаться Церковь. И все же, несмотря на все эти издержки, РПЦ получила по сравнению с Синодальным периодом гораздо большую самостоятельность и смогла организовать созыв Собора Русская Православная Церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник / Сост. Штриккер Г. Книга 1. — М.: Юнити, 1995. — С.85.

Следует отметить, что своеобразная «революционная ситуация» сложилась к 1917 г. внутри самой Церкви. С 1905 г. значительная часть духовенства, в том числе епископата, проявляла недовольство системой синодального управления. Развивалось движение за реформирование церковной организации, создавались многочисленные кружки и общества, в которых шли дискуссии о необходимых переменах. В ходе внутрицерковных реформ в епархиях образовывались исполнительные епархиальные комитеты, ограничивавшие власть епископата, вводился выборный порядок замещения духовных и административных должностей. Таким образом, в жизнь Церкви вводилось соборное начало, при чем происходило это по инициативе «снизу». Если в царское время соборы не собирались более 200 лет, то теперь на организацию собора ушло всего несколько месяцев. Но состоявшийся вскоре приход к власти большевиков остановил церковное возрождение.

Несмотря на откровенно антирелигиозный характер Советской власти, следует признать, что значительную часть ответственности за ее появление несет царское правительство, осуществлявшее по отношению к церкви неправильную политику. Вполне возможно, что здравая религиозная политика царской России могла бы предотвратить появление богоборческой власти.

Поместный собор РПЦ 1917;1918 годов открылся в праздник Успения Пресвятой Богородицы 29 августа 1917 года в Успенском соборе Кремля. Всего в Соборе принимало участие 564 депутата, либо избранных, либо назначенных по должности.

На Соборе были приняты важнейшие постановления по возвращению к соборному началу в жизни Церкви и восстановлению патриаршества, а также по реформированию жизни РПЦ в связи с давно назревшей необходимостью внутрицерковных преобразований в связи со стремительным изменением ситуации в стране.

Важнейшим деянием Собора, осуществленном в самом начале его деятельности, было восстановление патриаршества, совершенно необходимое для нормального функционирования Церкви. После продолжительных дискуссий 10 ноября 1917 Собор принял историческое решение о необходимости избрания патриарха Лихачев В. Положение и состояние РПЦ в 1918;1924 гг. по материалам фонда Патриарха Тихона и Священного Синода. Части 1−2. Курсовое сочинение /В. Лихачев. — СПб.: Лань, 1999. — С.112.

В самый разгар деятельности Собора произошло самое трагическое событие в истории России — 7 ноября (25 октября) осуществился государственный переворот, в результате которого власть в стране захватила партия большевиков во главе с В. И. Лениным. В соответствии с марксисткой идеологией, которую исповедовала эта партия, новая власть попыталась осуществить совершенно утопическую авантюру: создать совершенное бесклассовое общество. Так как в основе марксизма лежит богоборческий атеизм, отрицающий бытие Бога и утверждающий возможность построения «рая на земле» исключительно человеческими силами, то, естественно, новая власть начала бескомпромиссную борьбу с религией. Эта борьба с самого начала носила принципиальный характер, так как само существование Церкви в советском обществе опровергало идеологию большевиков.

С точки зрения коммунистов РПЦ являлась орудием управления и господства эксплуататорских классов над трудящимися классами. В соответствии с таким подходом Советская власть ставила перед собой задачу как можно быстрее ослабить влияние РПЦ на общество и полностью уничтожить ее. Следуя программным установкам своей партии, большевики с первых же дней своей власти повели решительное наступление на позиции Церкви в обществе. 11 декабря 1917 г. декретом наркома просвещения, подписанного и Лениным, у РПЦ конфисковались все учебные заведения, а их имущество переходило государству.

Таким образом, по РПЦ был нанесен страшный удар — она лишалась возможности осуществлять религиозно-нравственное образование и воспитание народа, готовить образованные кадры духовенства. Система духовного просвещения в России была уничтожена одним росчерком пера.

17−18 декабря были приняты декреты по брачному законодательству. В соответствии с ними, юридическую силу получал лишь гражданский брак. Регистрация рождений, браков, разводов и смертей осуществлялась теперь только государственными органами. Церковный брак отныне становился «частным делом брачующихся». Интересно, что при этом процедура заключения браков и разводов максимально упрощалась. Это привело к общему падению нравственности и в значительной мере обусловило появление беспризорных детей.

16 января 1918 г. новым декретом был ликвидирован институт духовников в вооруженных силах. Таким образом, Церковь последовательно вытеснялась из всех сфер общественной жизни. Представители духовенства выбрасывались на обочину жизни, часто оставаясь без средств к существованию.

23 января 1918 г. был опубликован декрет «О свободе совести», в котором последовательно проводился принцип отделения Церкви от государства и школы от Церкви. В соответствии с этим документом, РПЦ теряла свой привилегированный статус. Провозглашалась свобода совести, отменялись преимущества или привилегии на основания вероисповедания. Школа отделялась от Церкви, преподавание религиозных вероучений в государственных, общественных и частных учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы, было запрещено. Обучать и обучаться религии можно было только частным образом. Все религиозные общества стали относиться в глазах государства к частным обществам и союзам и подчинялись соответствующему законодательству.

В основном эти нормы соответствовали конституционным основам светских государств новейшего времени. Принципиальная новизна заключалась в последних параграфах декрета: «Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью, прав юридического лица они не имеют Политбюро и Церковь 1921;1925 гг. Сборник документов. Части 1−2. М.:Проспект, 1998. — С.83.

Следующие постановления Советской власти еще более усугубили дискриминацию РПЦ. 10 июля 1918 г. появилась первая советская конституция, которая объявила духовенство и монашествующих лишенными избирательных прав. Многих прав лишались и дети духовенства (в частности, им запрещалось поступление в высшие учебные заведения). 24 августа 1918 г. инструкцией к декрету от 23 января ответственность за приходскую жизнь возлагалась на группу мирян из 20 человек («двадцатка»), чем подрывалась власть настоятеля. Более того, настоятель теперь был поставлен под контроль мирян, на которых, как надеялись большевики, им будет легче воздействовать.

Эти постановления подвели первые итоги большевистского законодательства в области религии и определили позицию коммунистического государства по отношению к РПЦ вплоть до падения Советской власти. Следует отметить, что даже это дискриминационное законодательство постоянно не выполнялось.

После опубликования этих документов, советское правительство решило образовать специальное учреждение, которое непосредственно занималось бы решением связанных с Церковью вопросов или, точнее говоря, осуществляло бы руководство в борьбе с ней.

19 апреля 1918 г. была создана специальная «ликвидационная» комиссия при народном комиссариате юстиции для проведения в жизнь декрета от 23 января. Из названия этого отдела видно, что большевики рассчитывали на быстрое отмирание религии в новом обществе.

25 января 1918 г. Собор принял постановление, угрожавшее анафемой всем, кто принял бы участие в реализации декрета от 23 января, так как этот декрет есть «акт открытого против Церкви гонения».

28 февраля 1918 г. Собор принял постановление, направленное на предотвращение грабежа церковного имущества. В соответствии с ним на местах для этой цели предлагалось создать союзы из прихожан. Разумеется, защита осуществлялась мирными средствами и в условиях беззакония была неэффективна.

Одновременно с государственными мероприятиями законодательного характера, по стране проходили массовые репрессии против РПЦ, санкционированные властью. В связи с этим 26 марта 1918 г. постановлением Собора была создана Комиссия «для выяснения истинных масштабов террора, развязанного против членов Церкви».

Предполагалось вести учет репрессированным и помогать их семьям, что на практике оказалось неосуществимым. 18 апреля Собор решил осуществлять поминовение новомучеников в храмах за богослужением и установить их ежегодное поминовение 25 января. В той ситуации это было открытое осуждение гонений богоборческой власти.

19 апреля Собор принял постановление о мероприятиях по «прекращению нестроений церковной жизни». В соответствии с ним церковным наказаниям подвергались те члены Церкви, которые не повинуются священноначалию и идут на сотрудничество с богоборческой властью (к сожалению, были и такие).

Несмотря на все более ухудшающуюся обстановку в стране: начало Гражданской войны, уничтожение коммунистами всех демократических свобод, преследование ими инакомыслящих, Собор смело пытался продолжать свою деятельность, принимая важнейшие решения, обличавшие преступления коммунистов, а также позволявшие хоть как-то противостоять гонениям. Одним из наиболее мужественных поступков Собора и Патриарха было принятие решения от 19 июля о служении панихид по расстрелянному Императору (о гибели всей Царской Семьи тогда еще не было известно).

1.2 Процесс обновленчества РПЦ: причины и сущность

Движение за «обновление» Российской Церкви возникло явственно весной 1917 г.: одним из организаторов и секретарём Всероссийского Союза демократического православного духовенства и мирян, возникшего 7 марта 1917 г. в Петрограде, был священник Александр Введенский — ведущий идеолог и вождь движения во все последующие годы Простите, звезды Господни. Исповедники и соглядатаи в документах. Сборник документов / Сост. Королев В. М. — М.:Приор, 1999. — С.98.

В годы революции 1905 — 1907 гг. конфликт церкви и власти полностью и проявился. Группа 32 выражала коллективное недовольство белых священников, хотя поднятые ими проблемы касались всей Православной Церкви. Пользуясь обстоятельствами 32 священника и развернули в столице активную общественно — политическую деятельность, создав свою организацию и стремясь сделать её Всероссийской. Главной задачей «Союза Церковного Обновления» провозгласили всемерное содействие созыву Церковного Собора, имея ввиду, конечно же, Поместный Собор, причём весной или осенью 1906 г. Предполагалось, что в работе Собора на равнее с епископами примут участие миряне и белое духовенство. Члены «Союза» заботились составлением и опубликованием программы, специально подчеркнув необходимость полного обновления современного им Церковного строя и обновления Церковной жизни. В дальнейшем эта программа была помещена в сборнике к Церковному Собору. Эта программа была представлена в исправленном виде и первоначальное название «Союза Церковного Обновления» было изменено на «Союз Ревнителей Церковного Обновления».

Государственные идеалы Православного государства не воспринималось клириками, как идеалы Православия, а само государство Российской Империи характеризовалось, как преходящее учреждение. Разумеется, всё это было так, но как столь откровенное заявления могли восприниматься преходящими властями, к тому же в условиях революции? Понятно, что лишь как подрыв устоев и расшатывания традиции симфонии властей.

Кроме церковно — государственных отношений, в программе много внимания уделялось соборности, утверждение которой по мнению членов союза возможно было лишь в случае скорого восстановления выборного начала при замещении всех церковных служений, включая и епископское. Более того, программа содержала указание и на то, что соборность требует уничтожение сословных и групповых привилегий, и безусловно отрицает неразрывность епископской власти и монашества. Это важное замечание. Предполагалось реформировать духовно — учебные заведения, обратив низшие и средние то бишь, училища и семинарии в общеобразовательные. Высшее богословское образование должно было стать делом свободного избрания окончившего среднюю школу. Отрицалось так же всякое право господства над наследием Божьем, то есть господства кого бы то ни было над кем бы то ни было, епископата ли над священниками, клириков ли над мирянами или мирян ли над клиром.

В основу христианских отношений к внецерковным организациям союз полагал положить Закон Любви и взгляд на весь мир, как на область подлежащую претворению христианами в Царство Божие. Членами союза могли быть лица согласные с основными положениями программы, причём как светские, так и духовные. Новая религиозная организация строилась не только по религиозному, но и по идеологическому принципу Акты Святейшего Патриарха Тихона Сб. в 2-х ч. / Сост. Губонин М. Е.; Гл. ред. Воробьёв В.; Православный Свято-Тихоновский Богословский Ин-т, 1994. — С.39.

Как показала эволюция церковного обновленчества в советском обществе, события февраля-октября 1917 г. стали одним из наиболее значимых и переломных рубежей в истории обновленческого движения. С одной стороны, февральская революция, реанимировала обновленческие силы, сформировавшиеся еще в годы первой русской революции. В начале марта 1917 г. в Петрограде был создан «Союз прогрессивного петроградского духовенства», который 7 марта преобразовался в «Союз демократического православного духовенства и мирян». Первоначально, в его состав входило шесть человек: Д. Я. Попов (председатель), М. С. Попов, И. Ф. Егоров, А. П. Рождественский, А. И. Боярский и Введенский (секретарь). Собрания «Союза демократического духовенства и мирян» проходили в доме № 67 на Гороховой улице, а начиная с апреля 1917 года, по предложению обер-прокурора В. Н. Львова, вступившего в «Союз» 13 апреля 1917 года, в Обер-прокурорском доме на Литейном проспекте.

19 апреля 1917 г. состоялось общее собрание «Союза демократического духовенства и мирян», на котором присутствовало несколько десятков либеральных священников. Собрание избрало своим новым председателем А. П. Рождественского и утвердило программу, согласно которой «Союз» выдвигал следующие требования:

1. Демократизация церковная (т.е. отделение церкви от государства, проведение в жизнь принципов соборности, утверждение выборного начала, организация духовного управления епархий на выборных началах, активное участие клира в жизни прихода, богослужение на родном языке, упрощение богослужения, организация проповеднических кружков и т. п.);

2. Демократизация политическая (т.е. уничтожение самодержавия и провозглашение демократической республики);

3. Демократизация социально-экономическая (т.е. уничтожение капитализма, сословий, провозглашение равноправия женщин, бесплатное образование, участие рабочих в прибыли производства, передача земли трудовому народу).

Одновременно с организацией «Союза демократического духовенства и мирян» в Москве, на прошедшем 21 — 23 марта 1917 г. Чрезвычайном съезде духовенства и мирян московской епархии, был организован «Союз объединенного духовенства и мирян» города Москвы. По мнению его председателя Н. В. Цветкова, «Союз» должен был «сорганизовать все приходы московской епархии и образовать из них приходские общины», «дать им самобытность и самоопределение», провести в жизнь «выборное начало по отношению к клиру», а также подготовить условия для создания «Всероссийского союза клира и мирян"Бутовский полигон 1937;1938 гг. Книга памяти жертв политических репрессий / Под ред. Блинов Ю. П., Лебедева С. В., Головкова Л. А. — М.: Институт экспериментальной социологии, 1997. — С.75.

Однако выработка программы «Союза объединенного духовенства и мирян» на мартовском епархиальном съезде оказалась невозможной, и в апреле 1917 г. очередное собрание московской группы духовенства утвердило программные положения «Союза демократического духовенства и мирян».

25 апреля 1917 г. в Петрограде состоялась собрание четвертой обновленческой организации — «Кружка 32-х», возглавляемого М. П. Чельцовым. Собрание постановило дать кружку историческое название бывшего «Союза Церковного обновления» и приняло уже ранее разработанную им программу. В своем выступлении товарищ председателя «нового» «Союза Церковного обновления» А. П. Обновленский, обратился с призывом к «Союзу демократического духовенства и мирян» и «Союзу церковного единения», объединиться под общим девизом. Однако стремление М. П. Чельцова сохранить специфику задач «Союза Церковного обновления», а также отрицательное отношение «Союза демократического духовенства и мирян» к «Союзу церковного единения», сделало это объединение, как и в 1905 — 1907 гг., невозможным.

С другой стороны, на фоне возрождения либерально-обновленческих идей, популярных в годы первой русской революции, в феврале-октябре 1917 г., формируется новое поколение церковных обновленцев, еще не утративших связь со своими предшественниками, но уже по новому видящих будущее церковных реформ и роль православной церкви в политической и социально-экономической жизни российского общества.

Началом данного разделения стал прошедший 1 — 10 июня 1917 г. I Съезд демократического духовенства и мирян, собравший более 700 делегатов. Первые разногласия на съезде возникли по вопросу организации «Всероссийского союза объединенного православного духовенства» — профессионального органа, призванного изыскать средства для духовно-нравственного возвышения православных священнослужителей и улучшения их правового, и материального положения. Окончательно раскол Съезда демократического духовенства и мирян оформился 8 июня 1917 г., в день, когда было принято постановление по вопросу положения православной церкви в российском государстве. Оно содержало следующие положения :

1. Отделение церкви от государства не может быть допущено, но должна быть последовательно проведена свобода вероисповеданий;

2. Православие признается первой среди других исповедуемых в России религий;

3. Православная вера пользуется преимуществом во всех актах государственной жизни, в которых государство обращается к религии и в публичных богослужебных действиях, а равно сохраняет силу православный богослужебный календарь;

4. Глава русского государства и министр вероисповеданий должен быть православным от рождения;

5. Православная церковь является институтом публичного характера, поэтому государство оказывает ей покровительство в законах и материальную поддержку.

Выработанный I Всероссийским съездом демократического духовенства и мирян проект явно противоречил обновленческой идее о полном отделении церкви от государства. Более того, его сторонниками в большинстве своем являлись представители дореволюционных либерально-обновленческих кругов: Н. Д. Кузнецов, П. М. Кремлевский, П. Н. Лахосткий, С. А. Соллетерский, М. П. Чельцов, Н. В. Цветков. Данная позиция, вызвала резкую критику со стороны представителей «Союза демократического духовенства и мирян», и особенно священников, впервые громко заявивших о себе в годы первой мировой войны и событий февральской революции: А. И. Боярского, А. И. Введенского, И. Ф. Егорова. Как позднее отмечал А. И. Введенский, оценивая ситуацию, сложившуюся в либерально-обновленческом движении в 1917 г., «сочувствие церковных прогрессистов было на стороне только внешнего сдвига государства, а не внутренней подлинной революции. … Церковь принимала февраль, но боялась, не хотела, а впоследствии не приняла октябрь». В результате представители «Союза» покинули съезд, который вслед за их уходом, 10 июня 1917 г., прекратил свою работу, отложив принятие всех основных решений до созыва Всероссийского Поместного СобораБелов А. В. Правда о православных «святых» / А. В. Белов. — М.: Наука, 1968. — С.45.

После закрытия I Всероссийского съезда демократического духовенства и мирян прекращает свою работу «Союз Церковного обновления». Позиция «Союза церковного единения» становится все более консервативной, в связи с чем уже 10 августа 1917 г. «Союз» был преобразован в «Общество православно-церковного единения клира и мирян», которое ставило теперь перед собой задачи «защищать и укреплять святую православную веру, изучать запросы и нужды церковно-общественной жизни и находить способы и средства для их удовлетворения на началах Святого Евангелия и канонов Святой Церкви».

Происходящие перемены в настроении представителей церковно-обновленческого движения в этот период можно попытаться объяснить следующим образом. Февральская революция высвободила инициативу «снизу», благодаря которой и началось возрождение православной церкви, в обход высшей церковной власти. С другой стороны, постановление Временного правительства «О свободе совести», ставило ранее официальную религию в крайне неблагоприятное положение по отношению к другим вероисповеданиям. Поэтому, как и отмечал один из идеологов обновленческого движения Б. В. Титлинов, «в церковной среде, за исключением левых группировок, замечалось очевидное непонимание создаваемого революцией положения. Большинство склонно было думать и требовать, чтобы новый строй признал за церковью все прежние права и преимущества, чтобы государство сохранило все свои обязательства по отношению к церкви и только освободило ее от своей стеснительной опеки». В результате, в церковных кругах, в том числе и обновленческих, получила распространение идея «канализировать» революцию в церкви (термин А.В. Карташева), под которой понимались необходимость вмешательства государства в церковные вопросы и санкционирование государством любых церковных реформ.

«Союз демократического духовенства и мирян», особенно в лице его молодых представителей, также не отрицал роль государства в церковном переустройстве. Однако, по их мнению, государство должно не проводить и контролировать церковные реформы, считаясь исключительно с интересами православной церкви, а помочь ей освободиться от бюрократического засилья, от сторонников старого понимания церковной жизни, путем внутреннего церковного переворота. «И, раз болезнь церкви есть перерождение ее тканей, то эти ткани не могут быть ничем иным удалены, как внешним, насильным путем. В этом новому духовенству должно помочь государство, которое исправляет перед церковью свои старые грехи, помогает очиститься».

О глубокой эволюции церковного обновленчества в 1917 г. говорит также рост популярности в нем идей христианского социализма, его растущая связь с движением социального протеста. Согласно утверждению членов «Союза демократического духовенства и мирян», главная цель движения «быть в единении с народом в великой работе по созданию нового государственного строя, при котором наилучшим образом были бы разрешены все наболевшие религиозные, культурные, политические и социально-экономические вопросы Государство и Церковь в годы войны. Докладные записки председателей Совета по делам РПЦ.1945. Публикация М. И. Одинцова. // Исторический архив. — 1995. — № 3. — С.57.

Таким образом, мы видим, что события февраля-октября 1917 г., стали одной из наиболее значимых и переломных вех в истории обновленческого движения. Во-первых, за это время были подведены итоги либерально-обновленческого движения начала XX века и были созданы условия для появления нового поколения церковных обновленцев, что убедительно доказывает глубокую взаимосвязь между движением периода первой русской революции и движением 1920;х гг. Во-вторых, революция 1917 г. показала, что церковное обновленчество, это не просто внутренний конфликт в церкви, впоследствии использованный советской властью в своей антирелигиозной политике, а развивающийся в рамках традиционной религиозной системы новый религиозный феномен. Он возник в эпоху великих социальных потрясений и характеризуется активизацией социальных функций религии, а также глубокими религиозно-мистическими исканиями, проникшими в либерально-обновленческую среду в рассматриваемый период.

Однако попытки обновленцев во главе с А. Введенским сразу же после ареста митрополита Вениамина взять в свои руки церковную власть в Петрограде не удалась. Не выдержали давления и перешли к обновленцам летом 1922 г. 37 из 74 архиереев. Сильно повлияло на расстановку сил в пользу обновленцев решение о поддержке их «дела» тремя известными архиереями — митрополитом Сергием (Страгородским) и двумя архиепископами — Евдокимом и Серафимом, которые в этой связи даже опубликовали «меморандум трёх» с признанием законности обновленческого ВЦУ. Правда, вскоре митрополит Сергий и архиепископ Серафим (Мещеряков) порвали с обновленцами и вернулись в Патриаршию Церковь, объявляя свои связи с обновленцами своеобразным маневром для того, чтобы самим встать во главе этого движения и привести паству в лоно истинной Православной Матери-Церкви.

Итак, обновленцы с помощью властей рвались к власти в РПЦ. Однако в правительственных кругах ни на один момент не допускали мысли о продолжительном существовании в Советском государстве «Живой Церкви» после разгрома Православной. Борьбу и склоку, разгоревшуюся внутри Церкви РКП должно использовать не для того, чтобы удалить ту или иную из группировок, став на её сторону, а для того чтобы :

1) Лишить контрреволюцию возможности получать пушечное мясо для себя при помощи Церкви и духовенства и

2) Чтобы отрывать массы от всякой религии, заменять ее научным пониманием природы и общества".

Глава 2. Понятие процессов гонения на русскую православную церковь

2.1 Изъятие церковных ценностей во время голода 1921;1922 гг. Идеологическая борьба против Церкви

В результате утопической экономической политики большевиков и вследствие Гражданской войны в 1921;1922 гг., в стране бушевал голод, от которого погибло около 5 млн. человек. Даже советские историки не смогли полностью замолчать этот факт и признали гибель I млн. человек. К сожалению, этой заниженной в пять раз цифре до сих пор иногда доверяют даже серьёзные современные историки, приводящие в своих трудах эти данныеРусская Православная Церковь и коммунистическое государство 1917;1941 гг. Документы и фотоматериалы / Сост. Васильева О. — М.:Юрайт, 1996. — С.45.

РПЦ не осталась в стороне от народного бедствия: 22 августа 1921 года Патриарх Тихон выпустил Послание, в котором призывал верующих людей всех конфессий, как в России, так и во всем мире к помощи голодающим. Правительство долгое время колебалось, опасаясь роста авторитета Церкви, но в конце концов все же решило принять ее помощь: 8 декабря 1921 года ВЦИК разрешил религиозным организациям сбор средств на помощь голодающим. Православные люди отдавали последние, остававшиеся у них ценности для помощи голодающим.

Казалось, отношения Церкви, и государства должны были нормализоваться. К февралю 1922 года Церковь собрала более 8 млн. 962 тыс. рублей, — огромную по тем временам сумму, не считая драгоценностей и натуральней помощи голодающим. 19 февраля 1922 года Патриарх выпустил новое послание, в котором приходские советы призывались жертвовать голодающим предметы, не имеющие богослужебного значения.

Совершено неожиданно, словно в ответ на это послание, 26 февраля вышел декрет ВЦИК, который аннулировал добровольный характер пожертвований: местным Советам предписывалось изъятие всех драгоценностей, не исключая и предметов, имеющих богослужебное значение.

15(28) февраля Патриарх выпустил послание, в котором выразил протест против того, что правительство, не обращая внимания на борьбу Церкви с голодом, принуждает её совершать канонические преступления, так как каноны запрещают использование богослужебных предметов не для священных целей (Апост. 73, Двукратного Вселенского Собора 10-е). В послании отмечена неоправданная антицерковная пропаганда в печати.

Причина такого поведения правительства заключалась в самой сути богоборческой власти: ей не нужен был диалог с Церковью, а нужно было полное её уничтожение. Такова была позиция всего высшего партийного руководства. Постановление о насильственном изъятии ценностей имело своей целью заставить верующих начать сопротивление и жестоко расправиться с ними.

Несмотря на желание верхов спровоцировать столкновение с Церковью, первый период кампании по изъятию ценностей прошёл спокойно. По свидетельству местных властей, духовенство делало всё, чтобы избегать конфликтов. Однако сами власти нарочито вызывающими действиями спровоцировали ряд столкновений, самым серьёзным из которых был инцидент в г. Шуе, Иваново-Вознесенской губернии, где 15 марта 1922 года солдаты расстреляли безоружную толпу, стихийно пытавшуюся воспрепятствовать кощунственному изъятию, которое проводилось очень вызывающе. Погибло 5 человек. Столкновения народа с властями произошли и в ряде других мест.

Советская власть получила долгожданный повод к началу новых гонений против РПЦ. Подоплеку кампании по изъятию церковных ценностей можно проследить по недавно рассекреченным документам Политбюро. Начало организованных гонений положило письмо Троцкого в Политбюро от 17 марта 1922 года, в котором он выступил с предложениями о порядке изъятия церковных ценностей. Троцкий предлагает создать секретные комиссии по подготовке сбора ценностей, провести интенсивную агитацию в народе, обвинить духовенство в нежелании отдавать ценности. При этом для власти, — явствует из документа, — весьма желательны конфликты с верующими, чтобы разгромить всякое сопротивление и дискредитировать Церковь в глазах народа Черепнина Н. Ю. Шкаровский М.В. Санкт-Петербургская епархия в 20 веке в свете архивных материалов /Н.Ю. Черепнина. — СПб.: Лань, 2000. — С.90.

Ленин решительно поддержал инициативу Троцкого. 19 марта он направил в Политбюро свое знаменитое письмо по поводу Шуйских событий, в котором с ясностью показаны планы большевиков по уничтожению Церкви и цинично-равнодушное отношение к своему народу. Ленин писал: «Именно сейчас, когда в голодных местностях на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной энергией „…“ не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь громадное большинство крестьян будет либо за нас, либо не будет поддерживать горстку черносотенного духовенства „…“ мы должны подавить его (духовенства) сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли об этом в течение нескольких десятков лет. „…“ Чем больше представителей реакционного духовенства и буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо так проучить эту публику, чтобы они на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении не смели и думать». За Патриархом Ленин предлагал установить строгую слежку.

Из этого документа следует, что в этой кампании главной задачей правительства была отнюдь не забота о голодающих, а нанесение РПЦ мощнейшего удара со стратегической целью: полностью предотвратить даже возможность какого-либо выступления духовенства против правительства, нейтрализовать его авторитет.

Весной 1922 года ГПУ впервые серьёзно занялось идеей создания раскола в Церкви. По сути, изъятие ценностей было ещё одним «внешним» ударом по Церкви, которым её сокрушить не удастся, — что большевики понимали. В борьбу искусно вводилась новая сила, — под прикрытием кампании по изъятию ценностей власть вводила в церковное общество обновленцев.

Итак, можно сделать вывод, что 1922 году в действиях властей стали преобладать карательные методы. Политбюро активно давало общие директивы об обязательных расстрельных приговорах и расстрелах, время от времени на своих заседаниях возвращаясь к текущему руководству репрессиями. Массовый террор против Церкви стал официальной политикой Советского государства. В 1922 году по всей стране прошло 250 судебных процессов, сфабрикованных в связи с изъятием церковных ценностей, 732 человека оказалось на скамье подсудимых, многие были расстреляны. Активно применялась административная ссылка, которую ВЦИК ввёл своим декретом от 10 августа 1922 года.

В апреле-мае прошёл известный процесс над духовенством в Москве, на который в качестве свидетеля вызывался Патриарх Тихон. Одиннадцать человек приговорили к расстрелу (шесть помиловали, опасаясь общественного мнения Запада). 4 мая Политбюро приняло решение о привлечении к суду самого Патриарха, чтобы устроить показательный процесс (причина, — желание обезглавить Церковь накануне начала обновленческого движения). 19 мая Патриарх был арестован и посажен под домашний арест в Даниловом монастыре. Этот арест внес сильнейшую неразбериху в церковную жизнь.

Следует отметить, что, хотя сообщение об аресте Патриарха было с негодованием встречено церковной общественностью, но широкомасштабных акций протеста не последовало. По воспоминаниям современников, у Данилова монастыря постоянно дежурило лишь несколько десятков женщин, надеявшихся хоть издали увидеть своего любимого Владыку. К сожалению, здесь снова приходится констатировать печальный факт духовной слабости большинства православных христиан, искренне сочувствовавших Патриарху, но даже не попытавшихся устроить акции протеста чтобы хоть как-то защитить своего ПредстоятеляЗа Христа пострадавшие: гонения на Русскую Православную Церковь в 1917;1956 гг. Биографический словарь. — М.: Проспект, 1997. — С.78.

Тем временем власть нанесла по Церкви еще один сокрушительный удар. В июне — августе состоялся знаменитый процесс над митр. Вениамином Петроградским и группой духовенства и мирян. Формально их судили за сопротивление изъятию ценностей, хотя Митрополит сделал всё для мирного решения проблемы, за что даже получил благодарность от местных властей. Реально его судили за противодействие обновленчеству, так как жесткая позиция Святителя препятствовала его распространению. На судилище, благодаря самоотверженной работе адвокатов (интересно, что одним из них был ортодоксальный иудей) была установлена полная невиновность обвиняемых. Однако, судьба их была уже решена советским правительством: Митрополит и с ним еще шесть человек были приговорены к расстрелу. Святитель вел себя как мученик Древней Церкви, заявив: «Что бы со мной ни случилось, я скажу: „слава Богу“». Митрополит Вениамин и еще 3 человека были расстреляны в ночь с 12 на 13 августа 1922 года. Это еще более осложнило внутрицерковную обстановку.

Как же реагировал простой народ на кампанию по изъятию ценностей? Советские авторы заявляют, что широкие народные массы в целом поддерживали кампанию. Но секретные документы свидетельствуют об обратном. Опираясь на данные самой Советской власти, не склонной преувеличивать религиозность русского народа, можно с уверенностью заявить, что к чести православного русского народа, стихийное сопротивление изъятию церковных ценностей было весьма активным. Несмотря на сильнейшее давление со стороны властей, широкие народные массы выступали в защиту Церкви. Это подтверждается сводками ГПУ, в которых постоянно упоминается о протестах и выступлениях против изъятия: