Взгляды на этиологию и подходы к лечению кардиалгий с точки зрения традиционной китайской и современной восстановительной медицины

ГБОУ ВПО Первый МГМУ им. И.М. Сеченова

Кафедра философии и биоэтики

РЕФЕРАТ

по истории и философии науки

Взгляды на этиологию и подходы к лечению кардиалгий

с точки зрения традиционной китайской и современной восстановительной медицины

Специальность 14.03.11 — восстановительная медицина, лечебная физкультура и спортивная медицина, курортология и физиотерапия

Выполнил:

соискатель Тюшина Марина Вячеславовна

Москва 2014

Содержание Введение

1. Становление и основные понятия традиционной китайской медицины

1.1 Теория китайской медицины

1.1.1 Теория Инь-Ян

1.1.2 Теория Пяти Элементов

1.1.3 Теория Ци, Жизненных Субстанций

2. Проблема этиологии

3. Основные подходы к диагностике и лечению

3.1 Теория меридианов (каналов) Цзин-Ло

4. Принципы и стратегия лечения

4.1 Болевой синдром и боль в грудной клетке с точки зрения традиционной китайской медицины

5. Методы лечения Заключение Список использованных источников

Введение

Болевые ощущения в области сердца — это проблема, для решения которой требуется синтез знаний из различных областей медицины. Актуальность проблемы заключается в том, что от умения врача быстро разобраться в ведущих причинах болевого синдрома может зависеть, в первую очередь, жизнь человека, а также сроки выздоровления в случае проведения адекватной

терапии. Проводимые эпидемиологические исследования показывают, что среди пациентов, обращающихся за помощью в медицинские учреждения, 22% составляют больные с кардиалгиями. При этом, благодаря достижениям современной науки, опасные для жизни состояния диагностируются довольно быстро и сопровождаются необходимыми терапевтическими мероприятиями. Но остаётся большой процент пациентов, чья жалоба не связана ни с ургентными состояниями, ни с ишемической болезнью сердца и стенокардией. Вот тут и возникает проблема дальнейшего диагностического поиска. По имеющимся данным, основными причинами болей в грудной клетке, не связанных с коронарной патологией, воспалительными и онкологическими заболеваниями органов средостения, являются нейроциркуляторная дистония, гастроэзофагеальная рефлюксная болезнь, дорсопатия шейно-грудного отдела позвоночника, соматизированная депрессия, иные психо-эмоциональные расстройства. Сюда же следует отнести холецистокардиальный синдром, описанный ещё в 1883 году С. П. Боткиным в клинических лекциях. Также среди причин, вызывающих кардиалгии выделяют дисгормональные нарушения климактерического периода, впервые подробно описанные в 1898 году в монографии «Uterus und Herz in ihren Wechselbeziehungen (cardiopathia uterine)» («Матка и сердце в их взаимодействии (кардиопатия утерина)» Кишем.

Тесная связь современной медицины с новейшими технологиями предопределяет большие достижения в области дифференциальной диагностики, однако часто происходит так, что какая-либо патология изучается отдельно от организма в целом, и лечение соответственно в такой ситуации подбирается без учета взаимодействия всех функциональных систем человека. Это проявляется многочисленными побочными явлениями после приема лекарств в виде аллергических, аутоиммунных и других процессов. С такой же проблемой сталкивается врач и при лечении кардиалгического синдрома. Любой препарат, будь то обезболивающие, противовоспалительные, гормональные, седативные средства имеют определенные побочные действия, а также многие противопоказания. В связи с этим, одним из актуальнейших вопросов медицины становится поиск и создание концепции наиболее полно охватывающей все взаимосвязи в организме, и соответственно, нахождение новых, физиологичных и безопасных методов лечения.

В настоящее время повышенный интерес у практических врачей стала вызывать так называемая традиционная или неконвенциональная медицина. Как известно, ортодоксальную медицину характеризует триединый подход, состоящий в этиологическом, патогенетическом и симптоматическом лечении. В то время, как «большинство приемов традиционной (неконвенциональной) терапии направлено „внутрь“ организма, на активизацию его защитных механизмов по саморегуляторному принципу, нормализующие измененные показатели гомеостазиса (вещества, энергии, информации)». (Зилов В.Г. с. 445). Но как подчеркивает Зилов В. Г., «речь должна идти не о противопоставлении одних методов лечения другим, а о творческом совместном использовании приемов ортодоксальной и традиционной медицины во имя здоровья человека».

В последние годы все чаще встречаются научные публикации о совместном использовании методов традиционной и академической медицины, показывающие высокую эффективность такого подхода. Широкое применение находит применение методов традиционной китайской медицины в современной восстановительной медицине. Изучение одного из классических направлений китайской медицины — Чжэнь-Цзю терапии, явившуюся основой современной рефлексотерапии, свидетельствует о целесообразности ее использования для лечения и профилактики многих заболеваний.

В этой связи интересно проанализировать опыт традиционной китайской медицины и выявить взаимосвязи, которые могли бы расширить уже имеющиеся представления о возможных причинах возникновения заболеваний, а также дать направления для дальнейшего научного поиска с целью обнаружения объективных знаний на фундаменте концепций китайской медицины. Представляется достаточно перспективным направлением — выявить корреляцию между базовыми понятиями в китайской медицине таких, как Инь-Ян, Пять Элементов, Ци, и представлениями, которыми оперирует современная наука.

Отдельного рассмотрения требуют понятия «разума» и «духа», т.к., по мнению некоторых авторов, 80% всех кардиалгий носят психогенный характер. Здесь остро прослеживается проблема взаимодействия психики и соматики.

Если рассматривать человека как сложную самоорганизующуюся систему, то крайне важными является комплексная оценка состояния организма с максимально возможным учётом всех уровней взаимодействий в нём для выявления причины возникновения заболевания. Только в этом случае возможен подбор наиболее эффективного воздействия, способного скорректировать имеющийся дисбаланс в организме. Не менее актуальной задачей является профилактика заболеваний и выявление их на ранней стадии. И для того, чтобы успешно продвигаться в данном направлении, современной науке большую помощь может оказать обращение к истокам философии и медицины, которые до сих пор поражают прозорливостью и глубиной обобщений.

1. Становление и основные понятия традиционной китайской медицины Одним из самых древних не только в Китае, но и во всем мире трудов по медицине является книга «Ней-цзин», которая написана в период правления династии «Весеннего и осеннего периодов» (770−476 гг. до н.э.). Как известно, труды греческого врача Гиппократа, жившего в 446−377 гг. до н.э., основоположника западной медицины, относятся к более позднему времени. К достижениям китайских врачей древности можно отнести также проведение операций на брюшной полости и других хирургических вмешательств с применением наркотических средств для достижения полного наркоза. Хуа Туо, живший более тысячи семисот лет назад (112−207 г. н.э.), использовал для анестезии, ставшую знаменитой, чайную смесь «Ма-фэй-сан». Значительной вехой в истории китайской медицины стало опубликование Ли Шичженем в 1578 году фармацевтического сборника «Бэн-Цзяо Ган-Му». В общей сложности насчитывается более шести тысяч китайских книг по медицине, дошедших до нас, в которых описаны различные методы диагностики и лечения, используемыми врачами до настоящего времени.

Большое внимание в китайской медицине всегда уделялось предотвращению болезней, что прослеживается в Трактате «Ней-Цзин» в первой главе. Во времена Танской династии (618−907 гг. н.э.) китайским врачам уже было известно об инфекционной природе проказы, и больные изолировались от здоровых людей. Прививка против оспы была открыта в Китае и впервые использована здесь приблизительно в одиннадцатом столетии, причем сыворотка, взятая у больных оспой, вводилась здоровым людям в целях профилактики. Китайская книга «Новая книга о прививках против оспы» (Чжун-тоу Хин-жу), новаторский труд в области иммунологии, была известна в XVI веке в неоторых странах Европы и Азии. Как известно, на Западе вакцинация против оспы была проведена английским врачом Дженнером в ХVIII в. н.э.

Китайская медицина оказала влияние на развитие медицины других стран, используя со своей стороны многие идеи иностранной медицинской науки. Уже в эпоху династии Цин (221−26 гг. до н.э.) и Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) существовал обмен медицинскими знаниями между Китаем, Кореей, Вьетнамом и Японией, который впоследствии был распространен на арабский мир, Россию, Турцию.

Под влиянием западных колониальных держав с середины XIX века начался упадок традиционной медицины в Китае, которая стала подвергаться дискриминации как примитивная и отсталая. Лишь после прихода к власти Мао Цзедуна произошло её возрождение, которое принесло ей снова мировое признание. В настоящее время в КНР признают, что будущее китайской медицины — в объединении методик Запада и Востока.

1.1 Теория китайской медицины Общая теория китайской медицины стоит на трёх столпах:

— теория Инь-Ян

— Теория Пяти Элементов

— Теория Ци

1.1.1 Теория Инь-Ян Концепция Инь-Ян была разработана философской школой Инь-Ян во главе с мыслителем Чжоу Ян (ок. 350−270 гг. до н.э.). Позднее ее стали применять к медицине, сведя к ней по сути всю физиологию, патологию и терапию. Китайская теория Инь-Ян радикально отличается от философской системы мышления Запада. Фундамент логики Аристотеля основан на противопоставлении различий, когда пара противоположностей не могут быть истиной одновременно. Инь и Ян представляют собой противоположные и дополняющие друг друга качества. Каждое явление может быть самим собой и своей же противоположностью. Более того, Инь содержит в себе семя Ян и наоборот, поэтому Инь может трансформироваться в Ян, а Ян в Инь. В сущности Инь и Ян являются проявлениями чередующихся во времени противоположных по качеству стадий. Это глубокое противостояние порождает движущую силу для всех изменений, развития и распада вещей и явлений. Инь и Ян находятся в состоянии постоянного динамического баланса, который поддерживается взаиморегулированием их относительных уровней. Главными аспектами взаимоотношений Инь и Ян являются: противоположность, взаимозависимость, взаимное поглощение, взаимное превращение. В медицине эти четыре принципа также находят применение.

Противоположность Инь-Ян: клинические проявления (жар — холод, беспокойство — спокойствие, сухость — влажность, скорость — заторможеннность, разреженность — плотность и т. д.).

Взаимозависимость: функция не может быть выполнена без материального субстрата (Инь), а без функции (Ян) орган не сможет перерабатывать и переносить.

Взаимное поглощение: например, в регуляции обмена жидкости в организме. Так, летом в жаркую погоду (Ян) человек потеет (теряет Инь), зимой при низкой температуре окружающей среды появляется дрожь (Ян), чтобы выработать немного тепла.

Взаимное превращение: наружный Холод (переохлаждение) может проникнуть в организм и через некоторое время превратиться в Жар (гипертермия, лихорадка).

Таким образом, можно сказать, что концепция Инь-Ян находит отражение в теории функциональных систем и принципе саморегуляции, изучаемых И. П. Павловым, П. К. Анохиным. Основная идея в данном случае гласит, что всякое отклонение от жизненно важного уровня какого-либо физиологически значимого фактора служит сигналом к немедленной мобилизации многочисленных компонентов соответствующей функциональной системы, вновь восстанавливающих жизненно важный для организма результат.

1.1.2 Теория Пяти Элементов Первое письменное свидетельство о теории Пяти Элементов (У Син) датируется эпохой правления династии Чжоу (1000−770 гг. до н.э.). Один из возможных переводов У-Син — пять движений, процессов, перемещений. Некоторые древнегреческие философы также воспринимали элементы как динамические свойства Природы, а не в виде пассивной неподвижной субстанции. Аристотель выделяет четыре элемента, которые становятся четырьмя основными качествами природных явлений и классифицируются, как комбинации четырех качеств: горячего, холодного, сухого и влажного.

Можно сказать, что с появлением теории Инь-Ян и У-Син в Китае наступила эпоха, когда медицина стала «научной» и начала отходить от шаманизма. Врачи больше не искали сверхъестественных причин болезней, а стали изучать Природу и с помощью индуктивного и дедуктивного мышления пытались определить синдром и объяснить болезнь. Практически в то же самое время в Древней Греции Гиппократ в труде «О священных болезнях» подверг серьезной критике теорию о сверхъестественных причинах эпилепсии.

В книге «Шан Шу» (1000−771 гг. до н.э.) сказано: «Пять Элементов — это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремится вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай». Квинтэссенцией учения о Пяти Элементах являются типы взаимоотношений между ними, где рассматриваются порождающая и контролирующая последовательности как проявление баланса между элементами, в то время, как угнетающая и оскорбляющая последовательности, как проявление взаимоотношений при нарушенном балансе.

Соответствия Пяти Элементов.

Типичным для древнекитайской мысли является объединение различных явлений и качеств внутри микрокосма и макрокосма под эгидой определенного Элемента, разглядев связь между на первый взгляд непохожими явлениями в виде некоей разновидности резонанса между ними. Одним из наиболее типичных аспектов китайской медицины является общий резонанс между явлениями Природы и человеческим организмом. Основные соответствия, касающиеся медицины, описаны в трактате «Вопросы о простейшем», где показано как органы и связанные с ними явления формируют неразделимое единое целое.

К каждому элементу относятся два органа, один — Инь, другой — Ян:

Дерево — Печень и Желчный Пузырь Огонь — Сердце и Тонкий Кишечник Земля — Селезенка и Желудок Металл — Легкие и Толстый Кишечник Вода — Почки и Мочевой Пузырь.

Отдельного рассмотрения требует элемент Огонь которому принадлежат помимо указанных органов еще Перикард и Тройной обогреватель, известные еще также как «Огонь-Министр», тогда как Сердце и Тонкий Кишечник называют Огонь-Правитель.

Взаимоотношения между пятью элементами являются моделью взаимоотношений между внутренними органами, а также между ними и тканями, органами чувств, цветами, типами запахов, вкусов и звуков. Например, на диаграмме Космологической последовательности мы увидим, что Земля располагается между Водой и Огнем и поддерживает Огонь. Поэтому на практике Селезенка и Желудок являются главной поддержкой для Сердца, а во всех случаях недостатка Ци и Крови Сердца, особенно когда ритм сердца становится нерегулярным, необходимо поддерживать Желудок.

Теория Пяти Элементов, в понимании современной медицины, — это способ описания определенных функциональных систем и их взаимодействий. Древнекитайскими врачами были замечены определенные взаимосвязи процессов в организме, которые сейчас начинают находить подтверждение и научное обоснование. Так при выявленном с помощью традиционной диагностики дисбалансе элемента Вода, связанном с системой Почек, экспериментально установлено нарушение соотношений нуклеотидов цАМФ и цГМФ в селезенке и тимусе, субпопуляций лимфоцитов CD3, CD4, CD8 И Т-лимфоцитов, снижение активности комплемента, снижение уровня эстрадиола у женщин и тестостерона у мужчин. Зайцев С. В. То есть, надо понимать, что в китайской медицине указание на патологическую работу какого-либо органа говорит об изменениях во всем комплексе неврологических, гуморальных и прочих взаимосвязей.

1.1.3 Теория Ци, Жизненных Субстанций Теория Ци является ядром китайской медицины. Так как природа Ци изменчива, она может проявляется и в духовной сфере, и в мире материи. Это послужило формированию взгляда китайской медицины на тело и дух как на единое целое. Идея концентрации и рассеивания Ци, результатом чего является разнообразие проявлений Вселенной, одна из самых обсуждаемых тем в философии.

В китайской медицине тело и разум рассматриваются не как механизм, а скорее как круговорот Ци в различных взаимодействующих проявлениях, составляющих организм. Тело и душа — лишь формы Ци. Основой всего является Ци: все остальные жизненные субстанции являются проявлением Ци различной степени материальности, от вполне материальных (например, жидкости тела), до полностью нематериальных (например, Разум — Шэнь).

Жизненными субстанциями являются:

— Ци

— Кровь

— Эссенция (Цзин)

— Жидкости тела

— Разум (Шэнь).

Субстанция Ци В статье о природе Ци, написанной профессором института физики высоких энергий в Китае Хэ Цзуо Сю было показано сходство концепций Ци и Энергии в современной физике частиц. Согласно Нидхэму, идея Ци совпадает с современной научной идеей «эфирных волн» или «радиоактивного излучения».

Ци является основой всех явлений в универсуме и обеспечивает непрерывность между грубыми материальными формами и тонкими, разреженными нематериальными энергиями. Можно считать это выходом из дилеммы, которая существует со времен Платона и до сегодняшних дней — дилеммы о двойственности и противоположности материализма и идеализма. Западные философы рассматривают материю как независимую от человеческого восприятия категорию или как отражение идей. Нидхэм очень хорошо выразил это: «Доктрины макрокосма и микрокосма и органический натурализм были предметом того, что я называю… характеристикой Европейской шизофрении, или расщепления личности. Европейцы могут рассуждать, только используя терминологию демокритовского механистического материализма или платоновского теологического спиритуализма…».

Также следует добавить высказывание Ван Фу Чжи (1619−1692 гг.), разделявшего концепцию непрерывности материи и энергии и конденсации бесформенной Ци в физические формы. Он говорил: «Жизнь не есть создание из ничего, и смерть не есть необратимый распад. [Несмотря на конденсацию и дисперсию Ци], ее изначальной субстанции не становится ни больше, ни меньше».

В заключении можно сказать, что Ци — это непрерывная форма материи, которая принимает физическую форму (Син), когда конденсируется. Син — лишенная непрерывности форма материи, которая превращается в Ци, когда рассеивается.

В медицине имеют принципиальное значение два аспекта Ци.

1. Ци находится в состоянии постоянного течения и в различных агрегатных состояниях. Когда Ци конденсируется, энергия трансформируется и переходит в физическую форму; когда Ци рассеивается, она порождает более тонкие формы материи.

2. Ци — это энергия, которая проявляется одновременно на физическом и умственно духовном уровне.

Врачу необходимо разглядеть одновременно и универсальность, и особенности Ци. Например, Питательная Ци (Инь Ци) существует внутри тела. Её функция — питать, и она более плотная, чем Защитная Ци (Вэй Ци), которая циркулирует по поверхности тела, и функцией которой является защита организма. Расстройство любой из них будет иметь различные клинические проявления и требует собственного подхода к лечению.

В китайской медицине термин Ци используется в двух значениях. Во-первых, он указывает на чистую энергию, вырабатываемую Внутренними Органами и питающую тело и разум.

Во-вторых, «Ци» указывает на функциональную активность Внутренних Органов. Например, когда мы говорим о Ци Печени, мы имеем ввиду не некоторую порцию Ци, занявшую Печень, а весь комплекс функциональной активности Печени.

В понимании современного врача, Ци — это способ описания пластического и энергетического процессов в организме в целом и в конкретной функциональной системе, а также транспортная функция систем.

Субстанция Цзин Следующей жизненной субстанцией, выделяемой в китайской медицине, является «Цзин», что можно перевести как «Эссенция». Она подразделяется на три типа: Пред-небесная, Пост-небесная, Эссенция почек.

Пред-небесная Эссенция определяет основные силы развития, жизнеспособность человека. Она присутствует с самого зачатия, но затем преобразуется в Эссенцию Почек в пубертатный период. Так как Пред-Небесная Эссенция наследуется от родителей при зачатии, она с трудом поддается влиянию и лечебному воздействию в зрелости.

Пост-небесная Ци — это эссенция, приобретаемая после рождения, выработанная из пищи и воды.

Эссенция Почек — особая разновидность Жизненной Субстанции, которая играет чрезвычайно важную роль в физиологии человека. Она развивается из Пред-небесной и Пост-Небесной Ци. Это врожденная энергия, определяющая развитие человека, но в отличие от Пред-небесной Эссенции, она взаимодействует с Пост-небесной Эссенцией и пополняется за ее счет. Эссенция Почек определяет рост, репродукцию, развитие, половое созревание, зачатие, беременность, менопаузу, старость.

Эссенция и Ци рассматриваются как материальная основа Разума (Шэнь). Эссенция, Ци и Разум (Цзин, Ци, Шень) являются тремя фундаментальными физическими и психическими субстанциями человека. Поэтому их называют «Тремя Драгоценностями». Они представляют собой три различных состояния концентрации Ци: Эссенция — наиболее плотная Ци более разреженная, а Разум — самая тонкая и нематериальная. Здоровье Разума зависит от силы Эссенции, которая хранится в Почках, и от Ци, вырабатываемой Желудком и Селезенкой.

Если дать общую оценку этим трём фундаментальным субстанциям, то можно сказать, что эссенция определяет наследственность, Ци — это показатель энергетического обмена в организме, а Разум отражает состояние психики и интеллекта.

Шэнь.

Одним из важнейших понятий в китайской философии и медицине является Шэнь, что переводится как Разум или Дух. В восточной и западной философии можно найти существенные различия по данному вопросу. Определение «духа» в оксфордском словаре: «Оживляющее или жизненное начало в человеке (и животных); то, что дает жизнь физическому организму в противоположность его чисто материальным элементам; дыхание жизни».

Как мы видим, в данном определении прослеживается характерный для западной философии дуализм тела и духа, который отсутствует в китайской медицине, хотя известны некоторые западные философы, которые, как и китайцы, представляли «дух» как утонченную форму материи. И наоборот, некоторые китайские философы (в особенности неоконфуцианцы) понимали метафизическую реальность отдельно от физической.

Концепт «жизненного духа», оживляющего тело, разрабатывался греческим врачом Эрасистратом, который различал психический дух (pneuma zotikon), находящийся в сердце и текущий по кровеносным сосудам, и физический дух (pneuma physicon), находящийся в мозгу и текущий по нервам. Интересно, что расположение психического духа в сердце совпадает с представлениями китайцев. Положение Эрасистрата о существовании двух духов интересно также потому, что он был практиком того, что мы называем сейчас психосоматической медициной. Кроме того, представление о существовании психического и физического духов напоминает таковое в китайской философии — Разум (Шэнь) и Телесная Душа (По).

В христианстве прочно закрепился дуализм нематериального духа и материального тела. Но интересно, что св. Павел считал, что «тело» следует рассматривать не как материальное тело, но как «телесный дух», что опять-таки согласуется с китайским представлением о «телесной душе» (По).

В китайской медицине дух и тело — это два разных состояния конденсации и агрегации Ци. Даосский философ Фань Чжэнь (450−515 н.э.) говорил, что тело и дух — это две стороны одной вещи. Тело — это название ее материальной сущности, а дух — название ее функции, как «острота ножа».

Необходимо различать два варианта использования иероглифа «Шэнь»: Шэнь как совокупность Пяти Психодуховных аспектов человеческого существа, т. е. Разума Сердца (Шэнь), Эфирной Души (Хунь) Печени, Телесной Души (По) Легких, Интеллекта (И) Селезенки и Силы Воли (Чжи) Почек. В таком случае Шэнь переводится как «дух». Также иероглиф Шэнь может использоваться в значении «Разум», хранящийся в Сердце и отвечающий за мышление, когнитивность, сознание, идентичность личности, инсайт, эмоции и память.

Как видно, в китайской медицине в психической, эмоциональной и духовной деятельности принимают участие все органы, особенно это относится к Инь-органам, которые хранят определенный психо-духовный аспект человеческого существа.

Западная медицина признает взаимосвязь разума и тела, но в виде нисходящей пирамиды, где разум находится наверху, а тело внизу, т. е. эмоциональные раздражители вызывают изменения в автономной нервной системе, которая оказывает влияние на внутренние органы.

В китайской традиции взаимодействие между мозгом (Разумом Сердца) и внутренними органами представляется как двухстороннее; воздействующие на разум эмоциональные раздражители могут вызвать дисгармонию во внутренних органах, и наоборот, дисгармония внутренних органов может вызвать эмоциональный дисбаланс.

Интересно, что разработанная в начале ХХ века теория эмоций Джеймса-Ланге является некой аналогией китайского видения соотношений тела и разума. Эта теория основана на гипотезе о происхождении и природе эмоций, в которой утверждается, что нервная система порождает такие физиологические проявления, как мышечное напряжение, ускорение сердцебиения и сухость во рту в ответ на впечатления от внешнего мира. Эмоции — это чувства, возникающие в результате этих физиологических изменений, а не являющиеся их причиной.

Что касается эмоций, в китайской медицине считается, что их может «чувствовать» только Разум (и потому Сердце). Конечно, эмоции определенно воздействуют и на все остальные органы, но только Разум действительно распознает, чувствует и определяет их. Например, гнев воздействует на Печень, но Печень не чувствует его, потому что Разум находится не в ней. Только Сердце способно чувствовать его, потому что в нем находится отвечающий за инсайт Разум. Когда человек чувствует грусть, гнев или беспокойство, эти эмоции чувствует именно Разум Сердца, и именно в этом смысле Сердце является «императором» всех остальных органов. Разум Сердца должен интегрировать, координировать и в некотором смысле контролировать психическое воздействие остальных четырех психодуховных аспектов Органов, т. е. Эфирной Души, Телесной Души, Интеллекта и Силы Воли.

Таким образом, с точки зрения китайской медицины, физиология человека основана на трансформации Ци, ее правильном течении, сбалансированности. Она является основой для движения Крови, преобразования Эссенции, движения, переработки и выведения Жидкостей, переваривания пищи, абсорбции питательных веществ, выведения продуктов метаболизма, увлажнения сухожилий, костей кожи и противостояния патогенным факторам, а также для поддержания оптимального состояния психики и разума.

С помощью основных, базовых понятий китайский врач описывает состояние больного, используя для диагностики традиционно сложившиеся методы.

2. Проблема этиологии Выявление причин нарушения гармонии в организме человека — важный аспект в китайской медицинской практике. Основой здоровья восточные врачи считают баланс между отдыхом и нагрузками, в рационе питания, сексуальной активности и климатических факторов. Любой продолжительный дисбаланс в этих составляющих может стать причиной заболевания.

Таким образом, среди факторов, приводящих к заболеванию выделяют следующие:

— внутренние: эмоциональные;

— наружные: климатические;

— остальные: конституция, переутомление (умственное, физическое), чрезмерная сексуальная активность, неправильное питание, травмы, эпидемические факторы, паразиты и яды, неправильное лечение на ранних стадиях заболевания.

Рассмотрим каждый из них.

Внутренние причины.

В китайской медицине тело, разум и эмоции являются единым целым, не имеющим ни начала, ни конца, в котором Внутренние Органы служат главной сферой влияния. Эмоции становятся причиной болезни в том случае, если они продолжительны или очень интенсивны. В трактате «Ось Духа» сказано: «Чрезмерные радость и гнев поражают органы Инь… когда они повреждены, Инь болен». Эмоции — это стимулы психики, которые нарушают Разум (Шэнь), Эфирный Дух (Хунь) и Телесный Разум (По), а через них нарушают и баланс Внутренних Органов, гармонию Ци и Крови.

С другой стороны, так как тело и разум неразрывны и формируют единое целое, Эмоции не только могут вызвать дисгармонию, но и сами могут быть следствием дисгармонии. Так, длительное состояние страха и тревоги может привести к недостатку Почек, и наоборот, если Почки ослаблены, например, из-за перегрузок, то это может вызвать состояние страха и тревоги. Выявление подобных состояний важно в клинической практике, потому что пациенты часто успокаиваются, узнав, что их эмоциональное состояние имеет физическую основу, и наоборот, что их физические симптомы имеют под собой эмоциональную основу. Если суметь определить эту связь, мы можем более эффективно лечить соответствующую дисгармонию и дать конкретные рекомендации пациенту.

Ниже приведены основные взаимосвязи между Органами и эмоциями:

— Гнев поражает Печень

— Радость поражает Сердце

— Грусть поражает Лёгкие и Сердце

— Тревога поражает Лёгкие и Селезенку

— Задумчивость поражает Селезенку

— Страх поражает Почки

— Шок поражает Сердце Наружные причины болезней.

В трактате «Вопросы о простейшем», что наружные климатические факторы являются причиной многих заболеваний: «Сто болезней возникают из-за Ветра, Холода, Летнего Жара, Сырости, Сухости и Огня». Погода становится причиной болезни, если нарушается равновесие между организмом и внешней средой или погодные факторы становятся чрезмерно сильными, не соответствуют времени года, очень быстро сменяются.

Каждый из климатических факторов ассоциируется с определенным временем года, на протяжении которого он является доминирующим:

Ветер — весна Холод — зима Летний Жар — лето Сырость — позднее лето

Сухость — осень Огонь — лето, Но при этом необходимо помнить, что условия жизни или производственные вредности также определяют фактор, инвазии которого может подвергнуться организм независимо от времени года.

В 74-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Ветер, вызывающий судороги и головокружение, принадлежит Печени; Холод, вызывающий сокращение мышц и напряжение, принадлежит Почкам; застой ци принадлежит Легким; Сырость, вызывающая чувство полноты и тяжести, принадлежит Селезенке; Жар, вызывающий помрачение рассудка и тики, принадлежит Сердцу».

Древняя китайская медицина не знала о бактериях или вирусах, являющихся с точки зрения западной медицины источником респираторных заболеваний. Она рассматривала эти состояния как инвазию «Ветра» или других климатических факторов, но в любом случае лечение сводилось к укреплению защитной энергии организма, изгнанию патогенного фактора и восстановлению гармонии между наружным и внутренним.

Если собственных защитных сил у больного недостаточно, лечение не проводится или проводится не правильно, то патогенный фактор начинает проникать в глубину вплоть до внутренних органов. В 63-й главе «Вопросов о простейшем» говорится: «Когда наружный патогенный фактор внедряется в организм, сначала он проникает в кожу и волосы, далее, если он не изгоняется, он проникает в малые Соединительные каналы; если он не будет изгнан оттуда, то позже он проникнет в Соединительные каналы (Ло, между кожей и мышцами); если он не будет изгнан оттуда, то далее он проникает в Основные каналы и в пять органов Инь».

Каждый климатический фактор может вызвать определенные клинические проявления — «патологический паттерн». Врач должен уметь различать их по проявлениям. Например, наружный Ветер вызывает симптомы, характеризующиеся внезапностью и быстрой изменчивостью. Холод сокращает мышцы, вызывает боль и водянистые выделения. Сырость постепенно проникает в организм и вызывает мутные и вязкие выделения. Сухость, очевидно, высушивает жидкости тела. Жар и огонь вызывают чувство жара, жажду и беспокойство. При этом, жар не обязательно указывает на повышение температуры тела, он просто указывает на то, что верхняя часть спины и тыльная поверхность кистей кажутся более горячими на ощупь. Понимание основного повреждающего фактора определяет дальнейшую тактику лечения.

Остальные факторы, способствующие возникновению заболеваний, имеют определенные особенности, но в целом схожи с воззрениями западной медицины.

китайский медицина кардиалгия

3. Основные подходы к диагностике и лечению Одним из основных положений китайской диагностики служит мысль, что «наружное отражает внутреннее», а также принцип соответствия между частью и целым. На этом основаны уникальные диагностические методы по пульсу, языку и др.

Традиционно китайская диагностика состоит из четырех частей: осмотр, опрос, пальпация, аускультация. Основной целью этого является идентификация паттернов (Бян-Чжэнь), той дисгармонии, которая лежит в основе заболевания и всех клинических проявлений. «Паттерн (также его называют „синдром“) — это совокупность клинических проявлений заболевания пациента, которая указывает на характер, расположение и патологию состояния… Например, если больной жалуется на плохой аппетит, диарею, усталость, слабый голос, склонность к простудам и нежелание разговаривать, мы можем идентифицировать два паттерна. Первый, состоящий из первых трех симптомов, — это недостаток Ци Селезенки, а второй — недостаток Ци Легких. Определив, таким образом паттерны, мы определили тип патологии (в данном случае это недостаток Ци) и ее локализацию (в данном случае Легкие и Селезенка)». Д. Мачоча В китайской медицине одна и та же болезнь может быть проявлением различных паттернов, а один и тот же паттерн, может проявляться разными болезнями. При этом «болезнь» в китайской медицине — то же самое, что симптом в западной (например, диарея, запоры, кашель, одышка, головокружение и т. д.).

Идентификация паттерна дисгармонии — область, в которой диагностика, патология и принципы лечения объединяются в единое целое. Если паттерн характеризуется недостатком Ян Селезенки и задержкой Сырости, Это обозначает и природу состояния (Недостаток Ян и Сырость), и локализацию (Селезенка), и принцип лечения (тонизировать Ян, бороться Сыростью).

Во время диагностики любой симптом или признак имеет значение только в связи с другими, т. е. один и тот же симптом может иметь разные значения в зависимости от ситуации. Например, сухой язык, ощущение жара по вечерам, сухость во рту и желание пить маленькими глотками, ночная потливость и поверхностный-пустой пульс указывает на недостаток Инь. Однако, если сухой язык проявляется с чувством озноба, отсутствием жажды, холодными кистями рук, а также обильной прозрачной мочой, то это уже говорит о недостатке Ян.

Существует несколько методов идентификации паттернов:

— по Восьми Принципам

— по Ци, Крови, Жидкостям тела

— по Внутренним Органам

— по патогенным факторам

— по Шести Стадиям

— по Четырем Уровням

— по Трем Обогревателям

— по 12 каналам

— по 8 необычным сосудам

— по Пяти Элементам.

Каждый из этих принципов применяется в разных ситуациях и подробно описан в литературе по китайской медицине.

Обобщает все модели идентификация паттернов по Восьми Принципам:

Наружное — Внутреннее Жар — Холод Пустота — Полнота Инь — Ян.

Принцип Наружное-Внутреннее показывает локализацию патологического процесса. Кожа, мышцы, каналы — это Наружное организма, а Внутренние Органы — это Внутреннее.

Жар-Холод тоже достаточно интересная категория в диагностике, которая требует дополнительного изучения современными методами диагностики. Данный принцип может характеризовать состояние симпатической-парасимпатической нервной системы, особенности течения воспалительного процесса, выявлять на ранней стадии дисметаболические и гормональные нарушения. В этой категории выделяются также понятия Пустой или Полный Холод/Жар, что указывает на гиперфункцию или гипофункцию какой-либо функциональной системы организма.

Есть интересные предположения по поводу органического субстрата в организме человека, относящегося к Жару или Холоду. Изучая паттерны Жара, мы легко можем отнести к нему классические признаки воспаления со всем каскадом биохимических реакций, присущих ему. Холод гораздо менее изученное состояние. По этому поводу актуальны предположения современного китайского доктора У Цинчжуна: «Организм человека — великий химик… логично предположить преобразование вещества для производства тепла и защиты органов. Химии известно много способов производства тепла, самый простой — сжигание молекул углерода по формуле:

С2 +2О2 = 2СО2 + тепло В организме человека присутствует в большом количестве карбогидрат (CxHyOz), при определенном изменении соотношений углерода, водорода и кислорода, либо при добавлении некоего вещества, можно добиться выделения тепла. Таким образом, можно преобразовать обычные жидкие среды в среды с несколько повышенной температурой, способные выделять тепло для возмещения потерянного, замедления процесса отдачи тепла организмом. Эти преобразованные жидкие среды не могут больше использоваться по своему изначальному назначению, а превращаются в отработанный мусор, который должен быть выведен из организма. Вот эти преобразованныые жидкие среды, скорее всего, и подразумевали древние врачи под термином «Хань Ци» [Холодный Ци], и это не виртуальный Ци из цигун, а вполне конкретная материя — в жидком или твердом виде".

Далее организм должен вывести патогенный фактор через все возможные дренажные системы (кишечник, мочевыводящие пути, слизистые оболочки, кожа). И, следуя принципам китайской медицины, если у человека после переохлаждения или приема чрезмерно холодной пищи возникла диарея, с помощью которой происходит элиминация вредоносной Ци, то совершенно не оправданным будет назначение средств, тормозящих моторику кишечника, а тем более антибактериальных препаратов, которые относятся также к холодным. Более целесообразным будет обильное теплое питье, прогревание области живота, прием согревающих препаратов на основе имбиря, корицы и др.

К сожалению, далеко не редкость, когда дренажные функции организма работают очень слабо, и тогда, как считает У Цинчжун, материя «Холодного Ци» может откладываться в самых разных частях организма, постепенно проникая и блокируя каналы, о которых будет говориться ниже, и нарушая работу внутренних органов. Довольно часто встречается сочетанная патология — заболевание желудка плюс слабость в ногах, с наличием толстых и твердых на ощупь слоев ткани на передней поверхности бедра (место прохождения канала желудка). В целом, современная восстановительная медицина работает с подобной патологией при помощи массажа, физиотерапии, иглоукалывания, кинезиотерапии, но проблема остается не достаточно изученной и требует дальнейших исследований.

Состояние Полноты говорит о наличие патогенного фактора (наружного или внутреннего) и достаточно крепкой Защитной Энергии организма. Среди пустых синдромов различают следующие: Пустота Ци, Ян, Крови, Инь. Как правило, в такой последовательности идет развитие длительных хронических заболеваний.

Принцип Ян-Инь рассматривался выше.

3.1 Теория меридианов (каналов) Цзин-Ло Прежде чем перейти к рассмотрению принципов и методов лечения, необходимо проанализировать важнейшую теорию в китайской медицине — теорию меридианов (каналов) Цзин-Ло. Она служит для объяснения физиологических функций и патологических изменений в человеческом организме, а также необходима для понимания взаимоотношений между внутренними органами. Данная теория является базовой для лечения методами Чжэнь-Цзю (иглоукалывания и прижигания) терапии, с помощью массажа, учитывается при назначении лекарственных препаратов.

Система меридианов (Цзин-Ло) состоит из главных (цзин-май) и побочных (Ло-май) сосудов. Главные каналы, согласно представлениям китайской медицины, проходят в вертикальном направлении преимущественно в глубинных слоях организма. Побочные каналы имеют поперечное направление и распределяются на поверхности тела.

Меридианы и побочные сосуды распределены по всему телу и являются путями прохождения Ци, Крови и Жидкостей тела, соединяют внутренние органы с внешними отверстиями тела, кожей, волосами, сухожилиями, мышцами, костями, образуя единое целое человеческого организма.

Меридианальная система имеет значение с четырех точек зрения: с физиологической, патологической, диагностической и терапевтической.

Физиологические аспекты.

Взаимосвязь и взаимодействие различных частей организма обеспечивается, согласно взглядам китайской медицины, преимущественно благодаря системе меридианов. В каноне «Лин Шу» говорится: «Главные меридианы доставляют Кровь и Ци, которые питают Инь и Ян, обеспечивают снабжение сухожилий и костей». В настоящее время, можно сказать, что данная система регулирует системы кровообращения, лимфатическую и нервную системы, т.к. установлено, что топографически расположение каналов как правило соответствует прохождению крупных сосудисто-нервных пучков и лимфатических сосудов.

Патологические аспекты.

При недостаточности функционального начала меридианов возможно возникновение заболевания за счет проникновения внешних патогенных факторов и дальнейшего погружения их во внутренние органы и ткани организма. Эти процессы имеют свою специфическую симптоматику, которую опытный врач может распознать и назначить адекватное лечение на любой стадии меридианальной патологии.

Диагностические аспекты.

Взаимосвязь поверхностных зон прохождения каналов с соответствующими внутренними органами позволяет проводить дифференциальную диагностику при некоторых состояниях. Особенно актуальным это становится при лечении головных болей. Так боли в лобной области относятся к Ян-Мин (каналу Желудка и Толстого Кишечника), в височной — к Шао-Ян (канал Желчного Пузыря и Тройного Обогревателя), боли в области темени относятся к Тай-Ян (каналы Мочевого Пузыря и Тонкой Кишки). Очевидно, что при лечении мигрени, практически в 100% случаев потребуется коррекция на уровне гепато-билиарной системы, а не только прием сосудистых и обезболивающих.

Терапевтические аспекты.

Теория меридианов используется во всех областях терапии, применяемой китайской медициной: при лечении с помощью лекарств, иглоукалыванием, прижиганием массажем и другими методами. Всё чаще стала применяться акупунктурная аналгезия, также основанная на теории каналов Цзин-Ло.

Несмотря на то, что теория меридианов находит широчайшее применение в медицине, до сих пор остается открытым вопрос, что является их морфологическим субстратом. Представлялись различные версии, которые в дальнейшем не подтверждались. Как считает У Цинчжун, нельзя разобраться в том, как работает установленная компьютерная программа, разобрав машину по микросхемам. Но в своей книге «Инструкция по применению человеческого организма», он приводит интересные сведения о последних исследованиях данной проблемы под руководством профессора Фэй Луня.

1) На уровне расположения акупунктурной точки в надкостничном слое обнаруживается депо из семи элементов: кальция, фосфора, калия, железа, цинка, магния и хрома. Концентрация их в зоне акупунктурной точки превышает таковую в окружающих тканях в 40−200 раз.

2) Продолжая анализ структуры надкостницы, было обнаружено, что она подобна канату, сплетенному из отдельных пучков, состоящих в свою очередь из трех коллагеновых волокон. Молекулярный анализ коллагенового волокна показал, что оно образовано молекулами белка, представляющими по сути жидкий кристалл, а значит, согласно законам физики, особым образом реагирует на звук, электричество, температуру, магнитное поле. Опытным путем было получено, что коллагеновые волокна показали почти 100% радиальную прозрачность для инфракрасных волн длиной 9−20 микрон и оказались практически непрозрачными для этого излучения в горизонтальной плоскости. Т. е. в определенном частотном диапазоне коллагеновые волокна обладают свойствами оптического волокна.

Как известно, в организме все органы и ткани связаны между собой коллагеновыми волокнами. Более того, внутренние органы имеют защитную оболочку из этих же структур. Исходя из этого, можно сказать, что система меридианов — теория, имеющая под собой достаточно веское основание. Таким образом, система каналов Цзин-Ло является скоростной проводящей системой, объединяющей все органы и ткани организма.

4. Принципы и стратегия лечения В китайской медицине после постановки диагноза и идентификации паттерна перед врачом встает следующий вопрос: выбор очередности тонизации Ци организма и изгнания Патогенных факторов. Для его решения необходимо рассмотреть такие понятия, как Корни и Проявления (Бэнь и Бяо). В целом, можно сказать, что Корни — это источник состояния (например, Ветер-Холод); Проявления — симптомы (непереносимость холода, жар, поверхностный пульс и т. д.). В другом контексте Корень — первичный паттерн (например, Недостаток Ци Селезенки), а проявления — вторичный (то есть Сырость).

Существует три возможных варианта терапевтического воздействия:

1. Лечить только Корни

2. Лечить и Корни, и Проявления

3. Лечить сначала Проявления, а затем Корни.

Принцип лечения Корней применим только в случаях, когда клинические проявления не сильны. Если же клинические проявления очень выражены, то выбирают два других принципа.

На выбор основного принципа лечения влияет состояние Опорной Ци пациента. С этой точки зрения, тактика врача также может иметь три варианта:

1. Тонизировать Опорную Ци

2. Изгонять Патогенные факторы

3. Тонизировать Опорную Ци, затем изгонять Патогенные факторы (1.сначала тонизировать, затем изгонять, 2. сначала изгонять, затем тонизировать или 3. одновременно тонизировать и изгонять).

В соответствии с этими принципами производится дальнейший подбор лекарственных средств, выбор точек для иглоукалывания или прогревания и другие терапевтические воздействия.

4.1 Болевой синдром и боль в грудной клетке с точки зрения традиционной китайской медицины В рамках проблемы кардиалгического синдрома, будет уместным рассмотреть основные причины возникновения боли вообще с точки зрения базовых понятий китайской медицины.

Применительно к кардиалгиям, в китайской медицине выделяют две болезни: «Боль в груди» и «Боль в области ребер». Первый случай относится к так называемым «Би-синдромам», где речь идет о заболевании организма, внутренних органов и системы меридианов, вызванном Внешними Патогенными факторами. Второй случай рассматривается как нарушение механизма Ци, скоплении Жидкостей, застой Крови.

Анализируя приведенные выше основные синдромы (паттерны) традиционной китайской медицины, связанные с проблемой кардиалгий, можно сказать, что каждый из них может быть описан несколькими нозологическими формами современной медицины. В любом случае, описываемые особенности болей и других клинических проявлений, а также владение методами традиционной диагностики может оказать значительную помощь как в плане дифференциальной диагностики, так и при выборе тактики лечения.

Таблица 1

Таблица 2 Боли в груди и области ребер