Чинопоследование таинств формировалось постепенно. В ранней Церкви эти таинства представляли собой нечто иное, если проводить сравнение с современным временем. В частности, Евхаристия подвергалась изменениям. В настоящее время принято служение Литургии святителя Иоанна Златоустого, Литургии святителя Василия Великого, Литургии Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, папы Римского. Оформление чинов литургий происходилов IV, V и VI веках. Однако это не значит, что литургии отсутствовали, просто не существовал современный вид данного таинства. Те действия, которые окружают таинство, представляют собой обряд. Однако каждый обряд, как «каждый миг, каждая сторона, каждая стадия жизни, от рождения до смерти, таинственна и составляет тайну» [11, c. 23]Протодиакон Андрей Кураев пишет: «Обряд — это способ приема дара.
Человек дает оболочку («обряжает»), а Бог влагает в нее искомое содержание, Свой дар — Себя. В этом уникальность христианства: другие религии мира говорят о том, какие жертвы люди должны приносить богам, и лишь Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям" [Цит.по: 22]. Обряд, однако, не сводится только к тому, что окружает таинства, в некотором рода обряд также представляет собой церковное таинство. Особое внимание следует обратить на работу П. Флоренского «Философия культа». Он отмечает, что «Таинство и обряд выделяют явление из среды, окружающей его, изолируют его, обособляют от повседневного. Но жизнь течет, как одно целое, расстилается, как ткань многих явлений, из коих ни одно не стоит особняком.
Чтобы обособить волокно этой ткани — надо выдернуть его из целого, надо разорвать повседневные связи явлений, привычные соотношения" [30]. Однако функция обрядов заключается в обряжании таинств. Таинства являются центром и сердцем церковной жизни, однако обряд имеет подготовительное значение, он готовит сознание человека к совершению Таинства. Обряды являются «рамой Таинств», они не обладают самостоятельным значением, в отличие от Таинств. Таким образом, как мы видим, понятие таинства в восточной православной традиции формировалось на основе принципа целостности таинств Церкви. Таинства никогда не воспринимались обособленно, они были тесно связаны с тайной спасения, заключенной во Христе. По этой причине таинства изначально обладали экклезиологическим измерением.
Это своего рода базис, на котором осуществлялось построение учения о таинствах и обрядах. Однако вследствие влияния западной традиции современными богословами были созданы собственные определения таинств. Это привело к потребительскому отношению к таинствам, их опущению до уровня некоего обряда, который нужно совершить ради получения желаемого. Таинства не просто отождествляются с обрядами, но и рассматриваются в качестве индивидуальным актов, совершаемых над индивидуальными членами Церкви, согласно выражению прот. А.
Шмемана. Выход из сложившейся ситуации только один — изменить подход к пониманию таинства. Дело не в количество таинств, а в самой их сущности. Таинства не могут быть отождествлены с обрядовым инструментарием. Таинства тесно связаны с тайной Спасения. В богатом литургическом наследии Православной Церкви мы находим весьма подробно обоснование традиционного экклезиологического понимания Таинства, его сакрального значения. Святые Отцы Церкви не делали различий между таинством и обрядом, считая их неразрывным целым.
Вместе с тем, таинства и обряды должны быть наполнены истинным духовным смыслом, верующий должен в полной мере ощущать, что совершаемое таинство связано с делом Спасения. Здесь речь идет о необходимости тождества внешнего и внутреннего.
2.2Таинство и обряд в современной русской религиозности.
В современной русской религиозности наблюдается большой разброс в понимании сущности таинства и обряда. Для современного человека обряд приобрел настолько большую значимость, что в его сознании обряд отождествляется с религией в целом. Согласно мнению одних авторов, обряд является материальной оболочной таинств, которая наполнена Божественной благодатью. Другие же указывают на то, что обряды и таинства следует разделять. Именно в таинствах заключена Божественная благодать, тогда как обряды являются знаками, обладающими исключительно символическим значением.
Есть и третья современная позиция, которая гласит, что обряды и таинства — это родственные явления, обряды являются небольшими таинствами. Наконец, согласно четвертой позиции, обряд не является внешним знаком, а выступает в качестве порядка, последовательности действий, здесь речь идет об отождествлении современного обряда и старинного чинопоследования. Как уже отмечалось ранее, в древней церковной истории понятие обряда не существовало. Ни древнерусская, ни византийская, ни древнехристианская церковная литература не знают понятия обряда. Учение апостолов, Отцов Церкви также не поясняют сущность обряда. В России понятие обряда появилось в эпоху петровских реформ. Уже после данный термин вошел в современное богословие. Отсутствие ясности предоставляет свободу в трактовке данного понятия современному человеку. Тем не менее, многие современные богословы призывают не употреблять данный термин в отношении внутреннего содержания церковных таинств. В православной традиции Церковь является прообразом небесного храма.
Формы и способы общения человека с Богом здесь являются неслучайными и объективными. Православное миропонимание отличается восприятием их в гармоничном единстве. Человек является существом, в котором объединены два начала — телесное и духовное, соответственно, поклонение Господу проявляется в единстве материального и религиозно-мистического. Святые Отцы прекрасно понимали сущность данного принципа и следовали ему. На современном этапе мы можем видеть, как данный принцип постоянно нарушается. Здесь между тем стоит вспомнить изречение святого Иоанна Дамаскина: «Так как мы сложены как из видимой, так и невидимой, то есть духовной и чувственной природы, то и поклонение Творцу предлагаем двоякое».О том же говорит св. Семен Фессолоникийский: «Так как мы двойственны, состоя из души и тела, то и священнодействия Христос предал нам, имеющие две стороны, так как и Сам истинно соделался ради нас сугубым, пребывая истинным Богом и соделавшись истинным Человеком.
Таким образом, Он благодатию Духа мысленно освящает наши души, а чувственными водою, елеем, и хлебом, и чашею, и прочим, что освящается Духом, освящает и тела наши и дарует всесовершенное спасение" (Разговор о священнодействах и таинствах церковных, гл. 8).О том, что существует тесная связь между небесным и земным, между внешними формами богопочитания и внутренним мистическим содержанием говорил и Дионисий Ареопагит. Таким образом, первая и важнейшая черта православного учения о таинствах заключается в их богоустановленности, наполненности онтологическим присутствием Божиим, неразрывной связи земной формы и внутреннего мистического содержания. К сожалению, современные верующие часто не знают данного принципа, не понимают его глубинной сути, чрезмерно увлекаясь внешней атрибутикой, которую мы условно охарактеризуем как обряд (в современном значении, разумеется).Такие трансформации достаточно легко можно проследить на примере православного таинства Крещения. Начиная с апостольского времени данное Таинство совершали посредством троекратного погружения в воду. Тем не менее, главное в этом Таинстве — это сам смысл этого тайнодействия. Крещение невозможно рассматривать в качестве отвлеченного обряда, который направлен на демонстрацию определенных догматических и символических истин. Крещение символизирует процессы реального соумирания и совоскресения человека со Христом: «Мы, крестившиеся в Исуса Христа, в смерть Его крестились…
мы погреблись с Ним Крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни" (Рим. 6:3−4). &# 171;Когда мы ПОГРУЖАЕМ свои головы в воде, как бы во гробе, вместе с тем погребается ветхий человек…
потом, когда мы восклоняемся, ВЫХОДИТ новый человек". (Иоанн Златоуст. Беседа 25 на Иоанна).И именно с этим связано наличие особого акцента в традиции литургии на органическую связь между Пасхой и таинством Крещения. Крещение, совершаемое «в подобие» и «по образу» смерти и воскресения, не является символом или знаком смерти и воскресения, но здесь мы говорим о подлинной смерти и подлинном воскресении во Христе. Ранняя Церковь знала о глубоком содержании данного Таинства. Однако что же мы можем видеть в современном мире: Чаще всего религиозный человек просто участвует не в Таинстве, а в окропительном «обряде», он не задумывается об его символическом и догматическом содержании, а значит, не принимает участия в процессах соумирания и совоскресения со Христом.
Это автоматически означает отказ от крестной жертвы Иисуса. Современному человеку свойственно не входить в церковные двери, а только «имитировать» данный процесс, в реальности же он пребывает в другом месте, но не на Таинстве. В связи с этим прот. Александр Шмеман отмечает следующее: «Все основные разногласия относительно формы крещения — погружение или окропление, различные крещальные формулы и т. д. — почти исключительно концентрировались вокруг вопроса о действенности, а не о значении или сущности. …
Подлинная трагедия состоит в том, что, разлагая таинства на форму и сущность и сводя понятие формы к понятию действенности, это новое богословие, в конечном счете, изменило и намного обеднило понятие самой сущности… В ранней Церкви благодать, прежде всего, означала именно победу над всякими раздвоениями — на форму и сущность, дух и материю, знак и реальность, — победу, которая проявляется в таинстве и, по сути, во всей жизни Церкви. В конечном счете, это победа Самого Христа, в Котором и посредством Которого формы этого мира могут истинно сообщать и исполнять то, что они «представляют»: явление в этом мире Царства Божия и новой жизни. Таким образом, благодать крещения воспринималась как именно такое событие: человек умирает и воскресает «в подобие» и «по образу» смерти и воскресения Христа… Однако постепенно такое понимание благодати стало изменяться. Коль скоро различие между формой и сущностью стало восприниматься как естественное и самоочевидное, то и сущность перестала пониматься как видимость невидимого. Ее стали истолковывать, определять и анализировать как нечто получаемое посредством всевозможных способов, но в то же время отличное от них. Христианский Запад, где возник и получил развитие этот подход, довел его до логического завершения: как известно, в конечном счете, он определил благодать как сотворенную энергию, отличную, таким образом, как от Бога, так и от мира… Что же касается православного Востока, то он … во всех практических действиях принял тот же подход в своем собственном, глубоко озападнившемся, литургическом богословии" [приводится по: 30]. Достаточно показательным является также и пример современной Евхаристии.
Сегодня, конечно же, все православные христиане знают, что данное Таинство установил Спаситель, а само таинство имеет определенную форму, условия совершения. Необходимая форма совершения таинства евхаристии представлена формой приношения — это белый хлеб и вино, а также и молитвенным последованием как общением с Богом. Сама природа этого таинства, как впрочем, и таинства крещения не позволяет изменять форму являющую собой таинственное преображение и Богоприсутствие. Ясно, что древняя Церковь решительно не знала и не признавала учения о разделении таинств на внешнее и внутреннее, не допускала искажения форм и тем более отмены.
Отцы Церкви указывали, что изменении формы таинства и ее условий неизбежно влечет повреждение и даже уничтожение его природы [11, c. 559]. Следует отметить, что потребительское отношение к Церкви современных людей, неправильное понимание самой сути таинств, связано с общим незнанием православной веры и ее религиозных, духовных принципов. В первую очередь, необходимо заметить, что знание христианской веры способствует формированию церковного мировоззрения. Если у христианина есть церковное мировоззрение, то он может выстраивать свою жизнь в соответствии с религиозными ценностями, высокими нравственными и моральными критериями [10]. Незнание теоретических основ веры приводит к тому, что христианин может неправильно трактовать те или иные истины, смотреть на религию и веру с практических и материалистических позиций, что, конечно же, не соответствует предназначению христианской веры. Знание основ веры освобождает от многих неясностей и предрассудков. Таким образом, в первую очередь, христианину следует обратиться к изучению теоретических основ веры. Правильное теоретическое знание чрезвычайно важно для христианской жизни. В первую очередь, следует обратить на догматическое богословие и историю Церкви.
Знание догматики помогает понять, во что верует Церковь, какие положения веры являются обязательными и незыблемыми. Как уже отмечалось ранее, знание догматики помогает избежать разного рода предрассудков и заблуждений. Знание догматики помогает христианину познать истинную суть христианства, его глубину. Это касается в том числе и таинств. Верующий должен знать, какой величайший смысл заложен в каждом Таинстве Церкви. Священнодействия, которые совершаются православной Церкви, характеризуются как таинства и обряды. Таинства установил сам Иисус Христос.
Обряды напоминают таинства, в них заключена внутренняя духовная наполненность, они совершаются в молитве Богу. Однако их принятие состоялось в послеапостольский период. В частности, речь идет о панихиде и освящении жилища. Таинства совершаются в целях снисхождения на верующих благодати для того, чтобы верующие духовно совершенствовались. Обряды же направлены на призвание милости и благословения Божиего на деятельность человека, его жизнь. &#.
171;Как дождь возращает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели" (Св. Ефрем Сирин).Часто верующие считают, что исполнение обряда способно сильно повлиять на жизнь. Тем не менее, человек часто не задумывается о значении духовного общения и совершенствования. В последнем случае обряды практически бессмысленны. В Законе Божием сказано: «Таинством называется такое священное действие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия» [Цит.по 21]. Важно также акцентировать внимание на том, что отношение к Таинствам, чрезмерное увлечение обрядами, мистицизмом связано с общей проблемой положения религии в современном обществе. Необходимо пояснить данный аспект более подробно. В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека.
За последние годы заметно возросла активность церквей, духовенства, околоцерковного актива в различных сферах общественной жизни и культуры. Расширились международные связи, усилилась проповедническая, благотворительная деятельность, резко увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Ведется строительство новых церквей, реставрируются прежде закрытые сооружения. Большую поддержку оказывают церковным организациям государственные органы, общественные организации. За последние годы церквам переданы из государственных музеев священные реликвии. Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый Устав, начата работа по проведению богослужебной реформы [20, c. 140].
Религиозная ситуация серьезно изменилась за относительно короткий срок в последнее десятилетие. Здесь речь идет о существенном росте общественного престижа религии и церкви. Также следует сказать об изменении настроя общественного мнения. В средствах массовой информации достаточно много представлено публикаций о деятельности разных конфессий.
Многие представители духовенства были выбраны народными депутатами в представительные органы власти разных уровней. Также можно сказать о значительном росте участников богослужений, разных религиозных празднеств и церемоний. В общественном сознании наблюдается массовый интерес к религии и церкви, к тому, какое место они занимают в истории и культуре России, стала популярной религиозная литература. В различных слоях общества к религии обращаются даже те люди, которые ранее были неверующими, отрицательно относились к религии. Следует также сказать о широком распространении наряду с традиционными для России конфессиями (христианство, мусульманство и буддизм) нетрадиционных религий и форм верований, мистики, оккультизма, разного рода суеверий. В целом можно заметить, что положение религии в современном обществе на сегодняшний день отличается нестабильностью и некоторой противоречивостью. Из этого следует, что дать однозначную оценку роли, значения религии в современном мире, к сожалению, не представляется возможным.
Тем не менее, очевидно то, что происходит секуляризация общественного сознания, что влияет на утрату религией былого влияния на жизнь общества, духовную жизнь каждого человека в современном мире [23, c. 156] Однако секуляризация не означает, что религия не может при определённых условиях усилить свои позиции. Односторонние прогнозы относительно будущего религии, как правило, оказываются несостоятельными, соответственно, мы не станем однозначно заявлять, что в ближайшем будущем религия обретёт былую мощь или, наоборот, уйдёт в прошлое. Определённо отметим, что религия играет заметную роль в жизни общества, однако пребывает в стадии глубоких и необратимых изменений. На сегодняшний день существует противоречие между обыденным и научным видением мира, однако человеку всё же по-прежнему хочется познать тайны бытия, соответственно, только религиозное мироощущение, возможно, в несколько изменённом состоянии, может помочь человеку на пути к этому познанию, поскольку наука не может дать ответы на все волнующие человека вопросы. Кроме того, очевидно, что последствия научно-технического прогресса несут в себе серьёзную угрозу дальнейшему существованию человечества. Из этого следует вывод, что только наука и техника, без религии, не способны решить актуальные проблемы современности, особенно тогда, когда человечество находится на грани самоуничтожения [33, c.
134]. Что касается секуляризации общественного сознания, то она способствует вытеснению религии из публичной жизни, снижению степени её влияния. Влияние религии подрывается многими ценностями «общества потребления», люди всё больше внимания уделяют мирским благам, забывая о духовной жизни. Как справедливо отмечает В. И. Гараджа, люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь).
Многие религиозные праздники оказались «секуляризированными» и «коммерциализированными», в первую очередь Рождество и Пасха, если иметь в виду западные страны. Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например — этические принципы, как бы изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т. е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере" [6, c. 180]. Тем не менее, религия в современном мире может занять свою нишу, а именно помогать человеку справляться с бурно меняющимися событиями современной жизни, способствовать поиску человеком своего места в жизни и её смысла. Наконец, религия может стать инструментом социальных преобразований, так как рождает в некотором роде недовольство жизнью и желание изменить её в лучшую сторону.
На сегодняшний день существует целый ряд важнейших проблем общественного развития, и судьба мира зависит от их успешного решения. И именно религия, основанная на таких общечеловеческих ценностях, как мир, надежда, любовь, справедливость, может успешно вести диалог с миром, направлять его по правильному пути. Политическая и социальная нестабильность, как это ни парадоксально, способствуют усилению позиций религии в духовной жизни человека. Дело в том, что люди испытывают глубокое разочарование в светских ценностях, а значит и начинают обращаться к ценностям духовным, транслируемым религией. Однако всё это происходит на фоне падения авторитета религиозных институтов. То есть возникает непростая ситуация: с одной стороны, человек ищет духовную опору, а с другой — уже не испытывает прежнего доверия к церковным религиозным институтам и догмам. Это вызывает рост количества религиозных сект и групп, которые «стремятся дать верующему ощущение вступления в новую жизнь и выступают как «сообщества поддержки», которые становятся для верующих как бы «второй семьей» [6, c.
185]. Таким образом, под влиянием современной политической и социальной нестабильности появляются альтернативы традиционным религиям: это и многообразные суеверия, и магические ритуалы, культы, секты, радикальные группы. Церкви важно выработать свою позицию по отношению к этим объединениям. Современные реалии таковы, что Церкви не имеет смысла воевать с ними, то есть, ей необходимо принять религиозный плюрализм как неизбежность. Сегодня, в условиях усилившейся социальной и политической активности, очень важен диалог религий с миром и диалог между всеми религиями и религиозными объединениями (речь, конечно же, не идёт о принятии радикальных объединений, которые проповедуют агрессию, насилие и нетерпимость по отношению к представителям других вероисповеданий).На фоне данных процессов очень важно, чтобы православные люди больше стремились изучить историю Таинств, старались проникнуть в их духовную суть. Для этого необходима глубокая внутренняя, духовная работа, иными словами, речь идет о «духовном делании», но не о внешней атрибутике религии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
На основании проведенного исследования можно сделать следующие выводы:
русское религиозное сознание стало предметом исследования многочисленных трудов светских и православных мыслителей. Почти все они выделяют присущие русскому религиозному сознанию следующие специфические черты: принцип любви во Христе, склонность к смирению и милосердию, соборность, рефлексия о Божественном, огромный творческий потенциал, умение сохранять духовность даже в самых тяжелых ситуациях, необходимо внешнего выражения религиозного чувства (через Таинства и обряды);проблема соотношения Таинства и обряда занимает весьма важное место в исследованиях православных богословов. Согласно данным исследованиям, в Древней Церкви не существовало такого яркого разделения Таинства и обряда, все в Церкви рассматривалось именно как Таинство Христово. Понятие обряда появилось гораздо позднее, в эпоху петровских реформ;
Отцы Церкви указывают на то, что Таинства обладают глубочайшим духовным значением, они помогают верующему совершенствоваться, приближаться к Богу;
в современной религиозности можно говорить о кризисе отношения к Таинствам. Они подчас низведены в религиозном сознании до уровня обряда — совершения неких действия ради достижения определенных, чаще всего материальных, целей. То есть, современному религиозному человеку свойственно потребительски относиться к вере, к таинствам. Современные верующие часто даже не знают подлинной сути и содержания Таинств, рассматривая их просто как церковный обряд;
подобная проблема современного религиозного сознания в большей мере связана с кризисом духовности, с общим нестабильным и противоречивым положением религии в современном обществе.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Алексий (Поликарпов), архим. Исповедь. Ответы на вопросы прихожан[Электронный ресурс] //Путь покаяния. — М. :Даниловскийблаговестник, 2005. — Режим доступа:
http://www.wco.ru/biblio/books/alx-poli/H00-T.htm (дата обращения: 25.
11.2015).Анохина В. В. Пропедевтика. Исторические типы классической философии. [Электронный ресурс]. — М., 2010.
Режим доступа:
http://bookucheba.com/istoriya-filosofii/vera-kak-oplot-religioznogo-27 006.html (дата обращения: 27.
11.15)Аринин Е. И. Философия религии. Принципы сущностного анализа:
монография / Е. И. Аринин.- Архангельск: Изд-во ПГУ им. М. В. Ломоносова, 1998.
— 297 с. Афанасьев Н., прот. Таинства и тайнодействия // Православная мысль. — П., 1951.
Вып. VIII.- С. 21−32.Бердяев Н. А. О назначении человека. (Опыт парадоксальной этики). [.
Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://platonanet.org.ua/load/knigi_po_filosofii/istorija_russkaja/berdjaev_n_a_o_naznachenii_cheloveka_opyt_paradoksalnoj_ehtiki_1931/15−1-0−1612 (дата обращения 28.
11.15).Гараджа В. И. Социология религии [Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://verigi.ru/?book=1&chapter=20 (дата обращения: 25.
11.15)Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. 2,7. — СПб.: Алетейя, 2001. -.
281 с. Забияко А. П. Религия // Энциклопедия религий / Под ред. А.
П. Забияко, А. Н. Красикова, Е. С. Элбакян.
— М.: Академический проект, 2008. — 1073 с. Игнатий (Брянчанинов), свят. Аскетические опыты. О смирении. Электронный ресурс].
Сайт. — Режим доступа:
http://pravbeseda.ru/library/?page=book&id=782ъ (дата обращения: 28.
11.15)Иларион (Алфеев), митр. Как прийти в Церковь. [Электронный ресурс]. Сайт. -Режим доступа:
http://velib.com/read_book/ilarion_mitropolit/kak_prijjti_v_cerkov (дата обращения 01.
12.15)Иларион (Алфеев), архиепископ. Православие. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009.
— 1840 с. Иустин (Попович), архим. Православная Церковь и экуменизм. — М.: Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997. — 283 с. Кунцлер М. Литургия Церкви.
[ Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://www.agnuz.info/app/webroot/library/195/231/ (дата обращения: 02.
12.15)Латыпов И. В. Этническая психология. [Электронный ресурс] - Хабаровск: Дальневосточный государственный гуманитарный университет, 2009. — Режим доступа:
http://textarchive.ru/c-1 285 502-p4.html (дата обращения 24.
03.16)Леон-Дюфур К. Словарь библейского богословия./К. Леон-Дюфур.- Брюссель: Жизнь с Богом, 1974. — 681 с. Лосский Н. О.
Религиозность русского народа // Православие: proetcontra / сост., вступ. ст., коммент. В. Ф. Федорова.
— СПб.: РХГИ, 2001. — 789 с. Максим Исповедник, преп.
Творения. — М.: Мартис, 1993.
Кн. 1. Марков Г. Е. Религиозные верования. Предполагаемый генезис и история /Г. Е.
Марков// Этно-Журнал. — 2003. — №.
1. — С. 67−83.Мейендорф И.
прот. Византийское богословие. — Минск: Лучи Софии, 2001.
— 334 с. Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. [ Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://teolog-ufa.ortox.ru/users/95/1 100 795/editor_files/file/%D0%9D%D0%B5%D1%84%D1%91%D0%B4%D0%BE%D0%B2_%D0%A2%D0%B0%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0%20%D0%B8%20%D0%BE%D0%B1%D1%80%D1%8F%D0%B4%D1%8B.pdf (дата обращения: 02.
12.15)Новгородцев П. И. Существо русского православного сознания. [Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://www.odinblago.ru/pravosl_soznanie (дата обращения: 03.
12.15)Основы религиоведения /Под ред. И. Н. Яблокова — М.: Высш. шк., 1994. -.
368 с. Петр (Мещеринов), игумен. Беседы о вере и Церкви. [ Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://subscribe.ru/archive/religion.prosv/201 502/04174714.html (дата обращения: 03.
12.15)Пространный христианский катехизис Православной кафолической восточной Церкви [Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://pravosludm.narod.ru/lib/filaret/katexizis/part1.html#a9 (дата обращения: 03.
12.15)Радугин А.А.
Введение
в религиоведение: теория, история и современные религии./А. А. Радугин. — М.: Центр, 2004.
— 240 с. Розанов В. В. Русская церковь. [ Электронный ресурс]. ;
М.: Правда, 1990. — Режим доступа:
http://krotov.info/libr_min/17_r/roz/anov.htm (дата обращения: 03.
12.15)Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве. [Электронный ресурс]. Сайт. -Режим доступа:
http://lib.ru/HRISTIAN/SOLOWIEW/chteniya.txt (дата обращения: 02.
12.15)Спиркин А. Г. Философия [Электронный ресурс]: Учебник. — 2-е изд. М.: Гардарики, 2002. — 736 с. — Режим доступа:
http://lineburg.ru/philosophy/spirkin_a_g__filosofija__uchebnik__-_2-e_izd__m___gardariki__2002__-_736_s_.html (дата обращения: 01.
12.15)Уминский А., прот. О чём говорит Христос. Разговор о Евангелии со священником Алексеем Уминским. [Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://books.academic.ru/ (дата обращения: 01.
12.15)Флоренский П. Философия культа. [Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://newlib.net/read/153 355/p97 (дата обращения 03.
12.15)Шевченко М. Д. Религиозное сознание и духовная деятельность./М. Д. Шевченко.
— М.: Издательский центр научных и учебных программ, 2000. — 280 с. Шиманский Г. И. Литургика: Таинства и обряды [Электронный ресурс]. — М., 2003. — Режим доступа:
http://www.typikon.ru/books/shimansky.pdf (дата обращения: 01.
12.15)Шмеман А., прот. Евхаристия. [Электронный ресурс] - П., 1984. — Режим доступа:
http://www.odinblago.ru/liturgika/shmeman_evkharistiya/ (дата обращения: 02.
12.15)Чистяков Г. Таинства и обряды. [Электронный ресурс]. Сайт. — Режим доступа:
http://edinoslavie.ru/modules.php?name=News&file=print&sid=293 (дата обращения 03.
12.15)Элбакян Е. С. Религия // Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. —.
7-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2001. — 840 с. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения./М. Элиаде.
— М.: Ладомир, 1999. — 488 с. Яблоков И. Н. Религиоведение./И. Н. Яблоков. -.
М.: Высшая школа, 2005. — 508 с. Schmeman, Alexander. TheWorldasSacrament.(London:Darton, Longman and Todd, 1966.
