Генезис морали (на материале мифологии восточных славян)

БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ Факультет философии и социальных наук Кафедра философии культуры Курсовая работа

Проблема генезиса морали (на материале мифологии западных славян)

студента

4 курса отделения философии

(заочная форма обучения) Лепникова Юрия Геннадьевича Научный руководитель:

доцент Беляева Елена Валериевна Минск 2011

• Введение
• Глава 1. Генезис морали как проблема
• Глава 2. Специфика генезиса морали в мифологии восточных славян
• 2.1 Специфические черты восточнославянской мифологии
• 2.2 Признаки формирования моральных представлений в восточнославянской мифологии
• Заключение
• Литература

Важнейшей сферой взаимоотношений между людьми является мораль как особый способ практически-духовного освоения человеком действительности. На протяжении всей истории люди мечтали о достойной и счастливой жизни, основанной на идеалах добра и справедливости, честности и верности, человечности и товарищеской взаимопомощи. Совесть и доброта, честь и достоинство, долг и ответственность образуют ценностный каркас нравственной культуры человека и общества. Нравственные ценности и идеалы, всегда выражавшие глубочайшие устремления человечества, открывали перспективу совершенствования общества и человека, придавали человеческой жизни высокий духовный смысл.

Это объясняет актуальность стремления постичь природу нравственных ценностей, разобраться в закономерностях происхождения и развития морали, чтобы достойно ориентироваться в жизненных обстоятельствах, иметь устойчивые жизненные цели и сознательно наполнять жизнь ценностным содержанием.

Такие стремления отразились в мифах и легендах, былинах и сказаниях в религиозных исканиях о добре и зле, человеческом предназначении, цели и смысле жизни человека.

Мораль — является одним из самых сложных, многоаспектных и содержательных феноменов человеческого бытия. Среди многочисленных определений понятия «мораль» самым содержательным, и наиболее полно описывающим его внутреннюю структуру, является рабочее определение морали, которое гласит: «мораль — это особый способ регуляции взаимоотношений между людьми, основанный на различии добра и зла» Зеленкова, И. Л. Этика: Учебное пособие / И. Л. Зеленкова. — Минск: ТетраСистемс, 2008. — С. 159. Как можно видеть из определения, мораль направлена на единообразие регуляции отношений и снижение конфликтности в обществе.

" Моральная регуляция человеческих отношений уходит своими корнями в глубокую древность. Не будет преувеличением утверждать, что мораль — одна из самых древних форм человеческого сознания, ибо она возникает с человеческим сообществом: как только один человек начинает относится к другому человеку, их отношения сразу же приобретают ту или иную форму моральности или аморальности" Мишаткина, Т.В., Бражникова, З.В., Мушинский, Н. И. Этика: Учебное пособие. — 2-е издание — Мн.: Новое знание, 2002. — С. 67. История происхождения морали, процесс формирования моральных ценностей до сих пор остается не до конца не исследованным, а по сему не потерявшем свою значимость и актуальность. Сложности, возникающие в процессе исследования генезиса такого ключевого понятия в этике как мораль, коренятся, прежде всего, в понимании самого термина «мораль», а также в различных методологических установках его интерпретации и исследования его формирования. «Общезначимого определения морали не выработано до сих пор, что объясняется целым рядом причин: сложностью, содержательной изменчивостью многоаспектностью этого феномена» Там же — С. 159. Также имеет место проблема недостатка исторического материала при исследовании генезиса морали на ранних стадиях в архаических культурах, что затрудняет возможность составления полной картины того исторического периода и тех условий при которых происходило формирование зачатков моральных представлений.

Проблем отсутствия достаточного количества каких-либо исторических свидетельств, в которых были бы освещены зачатки моральных представлений, ярко прослеживается при изучении генезиса морали в мифологии восточных славян. Из культурно-исторического наследия восточнославянской древности до нас дошло достаточно мало памятников славянской мифологии, по которым можно судить о наличии генезиса морали в ней. Причину этого стоит искать в христианизации древней Руси, прервавшей становление пантеона славянского язычества и процесс дальнейшей персонификации, очеловечивания природных явлений, наделения их человеческими чертами, поступками (и некоторыми моральными качествами, следовательно), превращение природных явлений в кумиров, богов, а затем и сложение легенд, поэм посвященных деяниям богов. Пришествие христианства обусловило систематическое уничтожение памятников языческой древности славян также в потере исторического материала древней славянской мифологии сыграл роль тот факт, что основным материалом, которым пользовались древние славяне, была легко поддающаяся разрушению древесина: некоторые из древних языческих текстов просто не дошли до современных исследователей только по тому, что они были написаны на дереве. Многие из памятников славянской древности были сожжены христианами, многие сгорели во время второй мировой войны.

Актуальность исследования генезиса моральных представлений в мифологии восточных славян заключается в том, что славянская мифология имеет ряд существенных отличий от большинства развитых мифологических систем: «славянская мифология отличается заметным своеобразием на фоне индоевропейской мифологической традиции, тем более она не похожа на мифологические системы Египта, Китая, Крайнего Севера и других частей ойкумены. В ней нет многообразия сюжетов, богов, героев, как в греческой мифологии, строгой иерархии римского пантеона, таинственности, загадочности и многозначности индийских и иранских мифов, сумеречной мрачности скандинавской мифологии» Садовская, И. Г. Мифология. — СПб.: Алтейя, 2000. — С. 271. Также исследование генезиса морали в восточнославянской мифологии может способствует более глубокому пониманию такого важнейшего исторического события, как христианизация славян, их отказ от язычества.

Исследованием проблем генезиса морали занимались такие выдающиеся деятели науки, как профессор Апресян Р. Г. («Этика: новые старые проблемы», «Идея морали и базовые нормативно-этические программы»); Дробницкий О. Г. — специалист в области истории философии и этики, автор ряда работ по современной западной моральной философии, теории ценностей, этике, методологии социально-философских и этических исследований; профессор Гусейнов А. А. написавший такие труды, как «Введение в этику», «Краткая история этики», «Великие моралисты»; Беляева Е. В. («Метаморфозы нравственности: динамика исторических систем нравственности»); Зеленкова И. Л. («Этика: учебное пособие»);

Научное исследование славянской мифологии началось со второй половины XVIII века, первыми учеными, взявшимися за исследование славянской мифологии, были М. Чулков и М. Попов. В частности М. Чулковым была предпринята первая попытка обобщения всех на тот момент известных знаний о славянской мифологии.

В XIX веке славянская мифология стала изучаться наиболее интенсивнее, а основным направлением при ее изучении был натур мифологизм. В начале XIX века появились труды профессиональных филологов А. Кайсарова и Г. Глинки.Г. Глинкой была предпринята попытка классифицировать всех богов славянского пантеона. Затем в свет вышли труды Д. О. Шеппинга («Мифология славянского язычества»), А. Н. Афанасьева (создателя солярно-метеорологической школы в изучении мифов), А. А. Потебни и И. П. Захарова. Для исследователей славянской мифологии XX века был характерен подход, при котором миф рассматривался в его филологическом аспекте в качестве фабульного истока древнейших литературных жанров, а так же структурно-семиотический подход к мифу, ставящий своей целью рассмотреть миф как древнейшую знаковую систему. В XX веке появились исследования Любора Нидерле («Славянские древности»), Д. К. Зеленина («Очерки русской мифологии», «Восточнославянская этнография»), В. Я. Проппа, В. В. Иванова и В. Н. Топорова («Славянские языковые моделирующие семиотические системы: Древний период», «Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов»), И. Г. Садовской («Мифология») и Б. А. Рыбакова.

Целью данной работы является историческая реконструкция генезиса морали на материале мифосимволической системы восточных славян.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1) эксплицировать проблему генезиса морали;

2) выявить соотношение между моралью и мифологией;

3) установить специфические черты мифологии восточных славян;

4) определить параметры генезиса морали в восточнославянской мифологии.

Объектом исследования в данной работе выступает мифология восточных славян, предметом — генезис морали, представленный в восточнославянской мифологии.

Глава 1. Генезис морали как проблема

" Мораль — это специфический способ духовно-практического освоения мира, предполагающий особое ценностно-императивное отношение к нему" Мишаткина, Т.В., Бражникова, З.В., Мушинский, Н. И. Этика: Учебное пособие. — 2-е издание — Мн.: Новое знание, 2002. — С. 100. Термин «мораль» — и по содержанию и по истории возникновения — латинский аналог термина «этика». В латинском языке есть слово, обозначающее нрав, обычай, моду, устойчивый порядок. На его базе Цицерон с целью обогащения латинского языка и с прямой ссылкой на опыт Аристотеля образовал прилагательное «моральный» для обозначения этики, назвав ее philosophia moralis. Уже позднее, предположительно в IV веке, появляется слово «мораль», в качестве собирательной характеристики моральных проявлений. Множественное число от него употреблялось как обозначение и моральной философии, и ее предмета. В русском языке есть самобытный термин «нравственность», являющийся в целом аналогом греческого слова «этика» и латинского слова «мораль». Хотя термины «мораль» и «нравственность» не совсем соответствуют друг другу по смыслу — в данной работе они будут рассматриваться как идентичные.

" Генезис морали — длительный процесс, в нем нелегко определить четкие временные и смысловые границы" Беляева, Е. В. Метаморфозы нравственности: динамика исторических систем нравственности. — Мн.: Экономпресс, 2007. — С. 120. Этика может считать, что мораль дана Богом, а может утверждать, что она определена историческими обстоятельствами или возникла биологически на генетическом уровне. Эти точки зрения на происхождение морали, принятые всерьез, в их прямом и обязывающем значении, дают абсолютно разные понимания морали. Одной из проблем изучения генезиса морали можно назвать плюрализм подходов к пониманию морали и процесса ее формирования: процесс происхождения морали рассматривается по-разному в различных этических системах. «По вопросу происхождения морали имеются существенные разногласия условно можно выделить четыре концепции ее возникновения» Мишаткина, Т.В., Бражникова, З.В., Мушинский, Н. И. Этика: Учебное пособие. — 2-е издание — Мн.: Новое знание, 2002. — С. 67.

Первая концепция происхождения морали — креационистская (от латинского creatio — творение) или «религиозная, согласно которой мораль дается человеку от Бога. По этому первоначальным и высшим основанием морали религия считает „Божественный закон“, имеющий ряд градаций» Там же — С. 68. Источником нравственности в рамках этой концепции является Бог. Мораль — это божий дар, отделяющий человека от мира животных.

" Божественные законы носят непреходящий характер, и по этому нравственная природа человека, согласно религиозной концепции, неизменна: добро есть добро, зло есть зло. Религиозная концепция морали авторитарна: моральные требования в виде Божественного закона, «написанного в сердцах», даны человеку высшим авторитетом — Богом и сформулированы в декалоге — десяти библейских заповедях. Справедливость закона должна постигаться не разумом, но безоговорочной Верой в Бога (знаменитые слова Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно!»); Любовь к Богу предписывается как долг, потеря надежды расценивается как грех и наказание при жизни и после смерти (самоубийц, потерявших надежду, хоронят не в освященной земле, а за кладбищенской оградой)" Там же — С. 68.

Вторая концепция — натуралистическая или эволюционистская, «утверждающая, что мораль присуща человеку изначально и заложена в нем самой природой» Там же — С. 68. Натуралистическая концепция — выводит мораль из природного фактора, ее содержание определяют достижением нравственной цели по отношению к природе, внешнему миру. Мораль рассматривается как способ выживания вида в борьбе за существование (социал-дарвинизм), как простое продолжение и усложнение групповых инстинктов животных в процессе эволюции: «Нравственные привычки, чувства, понятия — специфически человеческое достояние, результат длительного историко-культурного развития» Там же — С. 69.

Недостаток натуралистической концепции заключается в том, что она стирает грань между социальным и биологическим, отождествляет человека и животное, приравнивает моральные ценности к животным инстинктам, биологическим императивам, объясняя возникновение морали ходом естественной эволюции. Представители натуралистической этики отрицают качественную специфику духовного мира личности, преувеличивают роль естественных наук в понимании и совершенствовании морали, принижают значение нравственного воспитания. Рассмотрение духовного мира человека через призму естествознания — пережиток классической методологии с ее уклоном на теоретико-эмпирические способы изучения человека и его внутреннего мира.

Третья концепция — социологизаторская. Социологизаторская концепция — «связывает возникновение морали исключительно с развитием общества. С этих позиций тайна нравственности заключена не в человеческом существе, а уходит своими истоками в социально исторические условия и потребности общества» Там же — С. 71. Биологическое наследование уступило место реализации социальных программ, в содержание которых, в качестве необходимого элемента, включалась мораль как механизм социальной преемственности. Мораль, с точки зрения социологизаторского подхода, рассматривалась как социальный заказ, требующий непременной реализации в виде наиболее оптимальной совокупности моральных норм и ценностей, обеспечивающих целостность и стабильность общества на данном историческом отрезке.

Недостаток социологизаторской концепции заключается в том, что ее позиция «неизбежно вела к авторитаризму, ибо ставила моральную регуляцию в зависимость от внешних факторов и авторитетов, игнорируя внутреннюю самоопределяемость личности и ее психологические, религиозные и другие параметры». Мораль, с точки зрения этой позиции, отдаляется от человека, становится всего лишь продуктом, товаром для реализации потребности общества в поддержании целостности и единства. Очень мало внимания в социологизаторской концепции уделяется рассмотрению морали как части внутреннего духовного мира человека: мораль не рассматривается как продукт свободного творческого акта личности, но скорее как товар, отвечающий общественному спросу.

При рассмотрении классической концепции понимания процесса генезиса морали и самого понятия мораль, становится очевидным почему не один из этих подходов к изучению происхождения морали не мог добиться полной, всесторонней рефлексии над ней и выявить закономерности ее происхождения. Классической методологии было свойственно рассматривать мораль в рамках замкнутой понятийной системы, присущей определенной концепции или направлению, что позволяло создавать стройные теоретические конструкции, отвергая не вписывающиеся в их структуру иные точки зрения и лишая, при этом, исследователя возможности всестороннего изучения объекта. Неклассическая традиция не была ориентирована на преодоление методологической проблематики в изучении процесса генезиса морали и представляла собой реакцию на те, или иные моральные процессы. Позже эта проблема была разрешена с появлением интегративного подхода и такой науки как синергетика.

Таким образом «более рациональным и современным представляется обобщающий интегративный подход, характеризующий концепцию, которая условно может быть названа культурологической. Не отрицая ни биопсихической природы нравственности, ни роли религии в ее развитии, ни ее социальных оснований, предполагая изначальную включенность морали в исторический процесс, эта концепция связывает ее происхождение и развитие с конкретными социокультурными условиями эволюции» Там же — С. 71.

Стоит также обратить внимание на значимую роль синергетики в рамках интегративного подхода к изучению морали и ее формирования. «Синергетика (от греч. synergetike — содружество, коллективное поведение) — это наука, изучающая системы, состоящие из многих подсистем самой различной природы; наука о самоорганизации простых систем и превращения хаоса в порядок. При этом под самоорганизацией понимается появление определенного порядка в однородной массе и последующего совершенствования и усложнения возникающей структуры, т. е. образование структуры происходит не за счет внешнего воздействия, а за счет внутренней перестройки» О синергетике: синергетика и миология. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: //www.milogiya2007.ru/sinergia. htm. — Дата доступа: 07. 04.2011.. В рамках синергетической методологии мораль рассматривается как самоорганизующаяся, неустойчивая, нелинейная система: ни совокупность факторов, ни какой-либо отдельный фактор не могут являться причиной возникновения морали, но сохраняют схожие (родственные) признаки с ней.

Подводя итоги изучения проблематики генезиса морали стоит также отметить, что несмотря на столь разноплановые подходы в изучении морали и ее происхождения, пожалуй, самой главной сущностной отличительной чертой морали, наличие которой ни одна концепция не может отрицать является способность морали объединять людей в общество, поддерживать его целостность и регулировать отношения между людьми в нем. Мораль изначально, в силу своего назначения, была обращена к каждому индивиду и регулировала отношения «человек — человек», «человек — коллектив», «человек — общество». Падение великих древних цивилизаций было обусловлено наличием в них морального кризиса, упадка нравов.

Исходя из вышесказанного, можно заключить следующее:

1) Проблема изучения генезиса морали носит методологический характер, и заключается в определении сущностных признаков морали, по которым можно определить момент ее возникновения.2) Среди научных подходов и концепций, исследующих проблему происхождения морали, можно выделить четыре основных:

креационистский (религиозный);

натуралистический;

социологизаторский;

культурологический (интегративный подход).

3) В качестве наиболее эффективного подхода выступает интегративный (культурологический) подход, который считает генезис мораль социокультурно обусловленным.4) Основной функцией морали является регулятивная функция, служащая для упорядочивания отношений и поддержания жизнеспособности общества. По характеру ее реализации можно судить о возникновении морали в той или иной культурной среде.

Глава 2. Специфика генезиса морали в мифологии восточных славян

2.1 Специфические черты восточнославянской мифологии

" Слово «миф», µхупт, греческое и означает предание, сказание" Токарев, С. А. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 1. А — К — С. 11. Миф «наиболее полно отражает миропонимание породившей его эпохи, являясь первой формой духовной самореализации человека. Человек архаического общества буквально «живет в мифе», подвергая мифологизации весь окружающий его мир и воспринимая мифологию как единственно возможную реальность. «Либрусек: Шеппинг, Д. О. Мифы славянского язычества. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: //lib.rus. ec/b/158 136/read#n₁₀. — Дата доступа: 13. 05.2011.. Так как миф является первичной формой самореализации человека архаического общества, то логично предположить, что, «очеловечивая» природу, первобытный человек тем самым проецирует на природные явления нравственные тенденции, свойственные его ментальности: «каждая национальная мифология отражает национальную картину мира, является ее духовно-образным слепком. «Там же.. Поэтому, прежде чем перейти к изучению процесса генезиса морали в восточнославянской мифологии, необходимо сначала ознакомится со специфическими чертами самой мифологии восточных славян, того исторического отрезка и тех условий в которых происходило ее формирование — это поможет увидеть, как именно происходило зарождение морали в лоне особого восточнославянского ментального базиса, какие его черты и, каким образом повлияли на процесс формирования моральных представлений у восточных славян, какие исторические факторы послужили катализатором развития восточнославянской культуры и зарождения в ней тенденций к зарождению нравственности.

" Прародиной восточных славян была восточная часть протославянской колыбели: весь бассейн Припяти (Полесье), далее территория на нижней Березине, на Десне и Тетереве, Киевщина, а также, несомненно, и вся нынешняя Волынь, где имелись наиболее благоприятные условия для существования. С начала нашей эры родина восточных славян была, очевидно, довольно обширной, так как в VI в VII веках мы видим уже большое количество славян на севере, на озере Ильмень, и на востоке, на Дону, у Азовского моря" Нидерли, Л. Славянские древности — М.: Алтейя, 2000. — С. 135 — 136, — писал Л. Нидерли.

" Значение восточнославянской родины на среднем Днепре очевидно. Она была расположена на великих культурных и колонизационных путях, точнее, на самом важном узле перекрещивающихся здесь дорог" Там же — С. 137. Такое расположение давало восточным славянам широкие перспективы в плане культурного развития.

" Однако успешное развитие восточных славян определялось не только исключительно выгодным расположением местности, на которой они развивались, но также и тем, что по соседству с ними на очень большой территории не было народа, который оказал бы сколько-нибудь заметное сопротивление их распространению или же мог прочно и надолго покорить их" Там же — С. 137. Таким образом, географическое расположение восточнославянских племен и отсутствие какой-либо серьезной угрозы из вне сыграло значительную роль в формировании и развитии восточнославянского этноса: зарождении уникальной древней славянской культуры, формировании государства.

Восточнославянская мифология безусловно имеет свою специфику, отличающую ее от других мифосимволических систем. Первой из множества основных отличительных особенностей славянского мифологического сознания является обилие персонажей так называемой низшей мифологии, зародившейся еще на ранних этапах развития мифологического сознания как первобытная форма религии — анимизм (вера в духов). К существам «низшей мифологии» обычно относят различного рода демонов и духов со значительно обширными функциями, не имеющих божественного статуса. Всех духов и демонов восточнославянской мифологии принято обычно подразделять на две большие группы — это духи природы и природных явлений (леший, водяной, болотник и т. д.), и духи жилищ и хозяйственных построек, олицетворяющих собой, социальный космос человеческого бытия (домовые).

Другой основной чертой, характеризующей славянскую мифологию, является наличие в мифологическом сознании древних восточных славян системы двойственного (бинарного/дуального) членения мира. Д. О. Шеппинг писал: «В соответствии с концепцией К. Леви-Строса, закон бинарных оппозиций является одной из основных черт человеческого мышления, находящей свое отражение в большинстве мифологических сюжетов. Но если Леви-Стросу, работавшему с мифологией индейцев Южной Америки, приходилось буквально дешифровать скрытые в мифологическом тексте бинарные оппозиции, то в славянском мифологическом сознании эти бинарные оппозиции не только организуют космос, но и отражаются в именах божеств. Достаточно вспомнить такие имена, как Доля — Недоля, Чернобог — Белобог, наконец, такие абстрактные выражения оппозиций, как чет-нечет… Что касается космического мироустройства, основанного на принципе бинарных оппозиций, то оно включает в себя, по мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова, такие оппозиции, как противопоставления счастья — несчастья, жизни — смерти, правого — левого, мужского — женского, неба — земли, юга — севера, востока — запада, суши — моря, огня — влаги, дня — ночи, весны — зимы, солнца — луны, близкого — далекого, черного — белого, дома — леса, старого — молодого, священного — мирского. «Либрусек: Шеппинг, Д. О. Мифы славянского язычества. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: //lib.rus. ec/b/158 136/read#n₁₀. — Дата доступа: 13. 05.2011.

Еще одной, не менее значимой чертой, характерной для славянского мифологического сознания, является тесная связь славян с культом природы: божества славян были крепко привязаны к стихиям, за которые они отвечали и даже, можно сказать, были растворены в них, отождествлялись с ними. Только на более позднем этапе развития славянской мифологии славяне начнут обособлять своих богов от природных явлений и наделять их социальными функциями, но этот процесс не будет завершен в полной мере из-за вмешательства христианства.

Ключевую сторону, при изучении генезиса морали в славянских мифах, составляют этапы развития восточнославянской мифологии. Перед тем как перейти к детальному анализу формирования и развития морали в мифологии восточных славян, особо важно обратить внимание на периодизацию развития самой восточнославянской мифологии.

Д.О. Шеппинг выделял три этапа в развитии славянской мифологии:

Первый этап развития славянской мифологии — эпоха духов. «На этой первой ступени развития антропоморфического направления язычества человек, не понимая еще общего закона единства многоразличных, но сродных явлений и желая олицетворить каждое отдельное явление, каждый отдельный предмет в человеческую форму, создает в своем воображении для каждого явления толпу духов, не имевших еще индивидуального значения и понятых им только как коллективы различных проявлений одной и той же силы природы» Там же.. Иными словами «эпоха духов» — самая древняя ступень в развитии мифологического сознания человека, на которой возникла и существовала «низшая мифология»: анимизм, вера в различных существ олицетворяющих в основном стихийные проявления. Можно сказать, что на этом этапе человек только начинает проецировать свой внутренний мир на явления окружающего мира.

Второй этап развития мифологии славян — эпоха божеств природы. На второй ступени своего развития воображение древних славян олицетворяет каждое общее понятие однородного явления, создавая отдельное лицо, тождественное с самим законом конкретного явления с которым оно связано: бог грома, бог дождя суть не что иное, как сами явления грома, дождя и т. д. Посему и внешние формы, и символы их еще очень бесцветны, и несформированность символов и имен этих богов свидетельствует о неразвившейся еще индивидуальности: имеются подтверждения, что на этом этапе развития славянской мифологии, славяне поклонялись и приносили дары священным деревьям, камням — именно так на том этапе выглядели символы богов.

Третий и последний этап развития славянской — мифологии эпоха богов-кумиров. На этом этапе древние славяне полностью проецируют человеческие черты на своих богов. Как следствие этого, боги перестают отождествляться исключительно с природными явлениями и приобретают социальные функции. Например Пярун перестает быть богом грозы и обретает функцию покровителя княжеской дружины, богиня Мокошь приобретает покровительницы прядильщиц, бог Хорс — покровителя купцов и поэтов. Подобная трансформация была связана, прежде всего, с урбанизацией и развитием торговли. Этот этап так и не был завершен, так как именно на нем «христианство остановило у нас дальнейшее развитие язычества» Там же. .

Рассмотрев отличительные особенности восточнославянской мифологии и основные этапы ее развития, можно прийти к следующим выводам:

1) Тремя существенными особенностями мифологии восточных славян являются:

хорошо развитый наиболее архаический пласт мифологического сознания, выраженный в наличии большого числа персонажей «низшей мифологии» ;

миропонимание, основанное на системе бинарных оппозиций;

тесная связь мифологии славян с культом природы.

2) В развитии мифологии восточных славян можно выделить три основных эпохи:

эпоха духов — понимание природных явлений как совокупности бесчисленного множества безликих сущностей;

эпоха божеств природы — начало индивидуализизации явлений природы, закрепления за природным явлением определенного персонажа и его отождествление с этим явлением;

эпоха богов кумиров — очеловечивание явлений природы, проецирование на них человеческой личности, формирование пантеона, как системной совокупности мифологических персонажей. Наделение богов социальными функциями.

2.2 Признаки формирования моральных представлений в восточнославянской мифологии

Являясь одной из самых древних форм общественного сознания, мораль формировалась по мере выделения человека из животного мира в ходе становления общественных отношений, образования социальной иерархии и классового общества. В архаических обществах мораль формировалась в лоне мифологии. «Мифология в силу своей синкретической природы сыграла значительную роль в генезисе различных идеологических форм» Токарев, С. А. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 1. А — К — С. 15, в том числе и в генезисе моральных представлений. В рамках мифологии мораль еще не существовала, но были архетипы сознания, как инстинктивные, формы, еще аналитически неразделенные: «Архетипы — это «изначальные структуры сознания, сложившиеся на уровне коллективного бессознательного и проявляющиеся в основании всех последующих ментальных форм» Беляева, Е. В. Метаморфозы нравственности: динамика исторических систем нравственности. — Мн.: Экономпресс, 2007. — С. 94. Исследуя мифосимволическую систему восточных славян на наличие в ней признаков формирования моральных представлений можно столкнуться с рядом проблем. Самым серьезным препятствием, возникающим при исследовании генезиса морали в славянских мифах, является скудность, а точнее практически полное отсутствие исторического материала, который мог бы пролить свет на наличие каких-либо моральных оттенков в архаическом славянском сознании. А. Баженова, говоря о проблеме изучения славянской мифологии, писала: «…сегодня древняя вера наших предков… похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил, хотя существует немало серьезных исследований» Баженова А. Солнечные боги славян // Кайсаров А. С, Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. Саратов, 1993. — С. 4.. До наших дней дошло довольно скудное количество сведений о мифологических воззрениях восточных славян, мифологические сюжеты с участием славянских богов, которые могли бы содержать в себе какую-либо нравоучительную функцию, практически полностью отсутствуют. «В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н.э. стала объектом… литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как «жизнь богов», осталась неописанной… По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь» Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1994. — С. 355. «Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян» Токарев, С. А. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 2. Л — Я. — С. 450. А. Кайсаров, говоря о проблеме практически полного отсутствии текстов или сборников славянских мифов, составленных позднейшими систематизаторами, вроде «Мифологической библиотеки» Аполлодора, «Мифов» Гигина, «Младшей Эдды» С. Стурлосона, если обратить внимание на мифологии других стран, писал: «Вообще должны мы, россияне, жаловаться на древних наших летописцев, потому что они оставили нам темные понятия о нашей мифологии» Баженова А. Солнечные боги славян // Кайсаров А. С, Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. Саратов, 1993. — С. 4.

В этом состоит, пожалуй, одна из самых значительных проблем исследования генезиса морали на материале восточнославянской мифологии — в отсутствии, в каком-то смысле, самой мифологии, ее не зрелости не развитости: «многие исследователи предпочитают говорить не о мифологии, а о язычестве, подчеркивая тем самым определенную обособленность религиозных представлений древних славян» Садовская, И. Г. Мифология. — СПб.: Алтейя, 2000. — С. 271. Тем не менее, не смотря на отсутствие каких-либо мифологических сюжетов по которым можно было сформировать наиболее четкую картину о происхождении морали в древнем восточнославянском обществе, признаки генезиса морали все-таки можно вывести, если исходить из наиболее общих специфических черт развития восточнославянской мифологии и из особенностей ее исторической периодизации, которые были приведены выше. При анализе этих категорий следует учесть, что, так как христианство положило конец существованию славянской мифологии, не дав ей развиться до уровня полноценного мифосозидания и оставив после себя наиболее архаические пласты развития мифа, то внимание в данном анализе в основном будет уделено архетипам, как наиболее древним нерасчлененным формам коллективного бессознательного, предшествующим самой идеи морали.

Первая основная особенность славянской мифологии — наличие в ней большого числа персонажей-демонов, духов, сильно связана с первым историческим этапом развития славянской мифологии (эпохой духов). Уже на этом этапе развития славянской мифологии можно проследить наличие в ней тенденций дуалистического мышления (разделение духов на природных и социальных) и связанного с ним архетипа «свой — чужой». Как известно сознание, основанное на бинарных оппозициях, благотворно способствует генезису моральных представлений, ибо предшествует формированию основных категорий морали, таких как понятия «добро» и «зло», а также жесткому разграничению между ними. Появление домовых-духов, как силы ответственной за регуляцию отношений между людьми уже свидетельствует о зачатках осмысления нравственной стороны жизни. Правда подобная нравственная регуляция распространялась только на приватную (домашнюю) зону жизни славян (для каждого дома существовал свой домовой дух) — это свидетельствовало о неразвитости централизации власти, не сплоченности и конфликтности в древнем славянском обществе. Отсутствие какого-либо единого нравственного корня, в лице единого божества, негативно для морального сознания и разрушает целостность и единство общества: множество духов, не обладающих индивидуальностью и являющихся, по сути, только различными проявлениями одной и той же силы природы, не способно было к дальнейшей регуляции человеческих отношений, к удовлетворению потребности в объединении людей и централизации общественной жизни. Отсутствие личностных характеристик у различных духов и демонов свидетельствует об их несформировонности как символа. Приняв во внимание, что наличие личностных черт, антропоморфных характеристик почитаемого в обществе мистического персонажа, во многом отражает уровень культурного и нравственного развития данного общества, можно констатировать, что отсутствие личностных характеристик у персонажей мифологии восточных славян, свидетельствует о довольно низком уровне нравственного миропонимания и указывает на еще несформировавшийся комплекс нравственных понятий, на нерасчлененность и синкретичность сознания данного общества.

Бинаризм мышления, лежащий в основе сознания восточных славян — наиболее ярко выраженная специфическая черта славянской мифологии. Русский филолог Б. А. Успенский, подчеркивая эту особенность писал: «основные культурные ценности (идеологические, политические, религиозные) … располагаются в двухполюсном ценностном поле, разделенном резкой чертой и лишенном нейтральной аксиологическои зоны» Успенский Б. А. Избранные труды. М., 1994. — С. 220. В результате получается, что земная жизнь славянского народа допускает только два типа поведения, исключая возможность «нейтрального поведения, нейтральных общественных институтов, которые не являются ни „святыми“, ни „грешными“, ни „государственными“, ни „антигосударственными“, ни хорошими, ни плохими» Там же — С. 220. В противоположность мнению Успенского, Этнограф Д. О. Шеппинг полагал, что специфика славянского мифологического сознания, заключается не только в жестком противопоставлении, в соответствии с логикой бинарных оппозиций, дуализма враждебных сил добра и зла, но и в стремлении к дуализму примирения: «соединяющем противоположные крайности в общую цель жизни и уничтожающем таким образом их одностороннюю зловредность». «Вот почему, — заявлял Шеппинг, — почти все божества природы нашего мифа то помогают, то вредят человеку» Либрусек: Шеппинг, Д. О. Мифы славянского язычества. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: //lib.rus. ec/b/158 136/read#n₁₀. — Дата доступа: 13. 05.2011. Положительная или отрицательная функция того или иного персонажа славянской мифологии в русском сознании действительно во многом зависит от поведения самого человека и его нравственных качеств. К примеру, домовой дух, возникший еще в эпоху духов поощрял порядок в быту, но жестоко наказывал зачинщиков ссор и лентяев. Понятно, что такого рода регуляция взаимоотношений не может называться нравственной в полной мере и является архетипом скорее обмена: в действиях домового духа присутствует корыстный мотив обмена услугами.

Второй период развития восточнославянской мифологии (эпоха божеств природы) принес значительные изменения в формирование мировосприятия восточных славян. Именно на этом этапе явления природы начинают представать не в роли безликих духов, но как сущности, носящие более антропоморфные черты. Так у славян впервые появляются боги. Этому этапу присуще появление такой специфической черты мифологии славян, как культа природы. Человек начинает постепенно проецировать себя на различные явления окружающей действительности, создается царство духовной культуры, но на этом этапе развитие представлений о морали остается еще довольно слабым.

На третьем этапе (в эпоху богов-кумиров), когда по исторической логике, славянская мифология должна была вступить в свой золотой век, став официальным верованием восточных славян, пришествие христианства прекратило ее существование. Но как раз в этот период в восточнославянской мифологии начинают наиболее полно отражаться нравственные зачатки, характерные для восточных славян, а их поставщиками в мир культуры являются боги, как олицетворения не только природы, но и социальной стороны жизни людей. Архетип рода приобретает наиболее ярко выраженные черты на этом этапе развития восточных славян: значение почитания предков, как механизм трансляции культурных ценностей, был всегда важен, но особое значение приобретает именно в эпоху интенсивного развития городов и централизации власти. У славян также имелись представления о верховном боге Роде, культ которого появился еще до культа Перуна. Род понимался как великий первопредок, породивший весь мир и славян — это божество является ярким примером проявления архетипа рода и в своей синкретической форме выступает как обожествленный образ отца, главы семьи транслятора культурных ценностей.

Также весьма любопытным для исследования морали является процесс христианизации восточных славян в IX-X. В эпоха богов-кумиров начинается появление полноценной языческой символики: боги стали полностью антропоморфными им строились храмы, жрецы храмов принялись сочинять мифы о славянских богах, а самое главное в 980 году князем Владимиром был учрежден официальный пантеон славянских богов. Но идея единого бога была более привлекательна для восточнославянских князей, ибо давала возможность осуществления централизации власти и сплочение всех восточнославянских племенных объединений под единым флагом. Приняв новую веру, князь Владимир начал жестокое преследование языческих верований, уничтожение кумиров, языческих храмов и текстов. «После принятия христианства в 988 году кумир Перуна был низвергнут и утоплен в Днепре. Такая же судьба постигла и других богов славянского пантеона. Попутно было уничтожено огромное количество артефактов и свидетельств, которые могли бы пролить свет на основные этапы развития славянской мифологии» Там же.. Из этого можно сделать вывод, что христианство как более развитая в нравственном отношении и успешно стабилизирующая социальную жизнь идеология подменило мифологическую систему славян. Христианство отвечало и специфическому дуалистическому мировоззрению славян, и политическим потребностям в централизации общественной жизни, привнося в культуру восточных славян первые понятия и учения о нравственности.

Итак, относительно процесса формирования предпосылок морали в восточнославянской мифологии можно сделать следующие выводы.

1) Мораль формировалась в рамках нерасчлененного мифологического сознания. Зачатки морали представлены в мифологии в качестве архетипов — форм коллективного бессознательного, предшествующих зарождению идей.

2) Центральной проблемой в изучении генезиса морали в восточнославянской мифологии является отсутствие мифологических текстов-первоисточников, которые могли бы содержать в себе полезную для изучения морали информацию.

3) На формирование морали в восточнославянском мифологическом сознании повлияли такие архетипы, как архетип «свой — чужой», архетип обмена и архетип рода.

4) Христианство прервало завершающий этап развития мифологии восточных славян, приняв статус новой государственной веры восточных славян. Христианство заменило несформированную восточнославянскую мифологию как идеологию, не способную отвечать идеям поддержания жизнеспособности и централизации общества из-за отсутствия сильного нравственного регулятива.

моральный мифология восточный славянин

Заключение

Мораль является способом восприятия людьми действительности через руководство понятиями о добре и зле. Основной ее функцией является поддержание целостности человеческого сообщества посредством регулирования взаимоотношений между людьми при помощи понятий о добре и зле.

Проблема изучения генезиса морали носит методологический характер, и заключается в определении сущностных признаков морали, по которым можно определить момент ее возникновения. Так среди научных подходов и концепций, исследующих проблему происхождения морали, можно выделить такие как: креационистскую (религиозную), натуралистическую, социологизаторскую и наиболее эффективную культурологическую концепцию, которая рассматривает генезис морали как социокультурно обусловленный процесс. Большой интерес для исследования генезиса моральной формы сознания представляют материалы восточнославянской мифологии. Наиболее существенными особенностями мифологии восточных славян являются хорошо развитый наиболее архаический пласт мифологического сознания, выраженный в наличии большого числа персонажей «низшей мифологии»; миропонимание, основанное на системе бинарных оппозиций; тесная связь мифологии славян с культом природы.

Центральной проблемой в изучении генезиса морали в восточнославянской мифологии является отсутствие мифологических текстов-первоисточников, которые могли бы содержать в себе полезную для изучения морали информацию.

Восточнославянскую мифологию можно условно разделить на три основных этапа ее развития: эпоху духов, на котором природные явления понимались славянами как совокупности бесчисленного множества безликих сущностей; эпоху божеств природы, на котором начался процесс индивидуализизации явлений природы, закрепления за природным явлением определенного персонажа и его отождествление с этим явлением; эпоху богов-кумиров. На последнем этапе процесс формирования личности богов завершился очеловечиванием явлений природы, проецированием на эти явления человеческой личности, формированием пантеона как системной совокупности мифологических персонажей, наделением богов социальными функциями.

В восточнославянской мифологии мораль формировалась в рамках нерасчлененного мифологического сознания. Зачатки морали были представлены в мифологии в качестве архетипов — форм коллективного бессознательного, предшествующих зарождению идей. На формирование морали в восточнославянском мифологическом сознании повлияли такие архетипы, как архетип «свой — чужой», архетип обмена и архетип рода.

Христианство прервало завершающий этап развития мифологии восточных славян, приняв статус новой государственной веры восточных славян. Христианство заменило несформированную восточнославянскую мифологию, как идеологию не способную отвечать идеям поддержания жизнеспособности и централизации общества из-за отсутствия сильного нравственного регулятива.

1. Афанасьев, А. Н. Народные русские сказки.: в 3 т. М.: Наука, 1984. — Т.1. — 511 с.

2. Афанасьев, А. Н. Народные русские сказки.: в 3 т. М.: Наука, 1985. — Т.2. — 465 с.

3. Афанасьев, А. Н. Народные русские сказки.: в 3 т. М.: Наука, 1985. — Т.3. — 495 с.

4. Баженова, А. Солнечные боги славян // А. С. Кайсаров и др. Мифы древних славян. Велесова книга. — Саратов, 1993. — С.3

5. Беляева, Е. В. Метаморфозы нравственности: динамика исторических систем нравственности / Е. В. Беляева. — Минск: Экономпресс, 2007. — 463 с.

6. Гусейнов, А. А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. — 351 с.

7. Гусейнов, А. А. Этика: Учебник / А. А. Гусейнов, Р. Г. Апресян. — М.: Гардарики, 1998. — 470 с.

8. Зеленкова, И. Л. Этика: учеб. пособие / И. Л. Зеленкова. — Минск: ТетраСистемс, 2008. — 352 с.

9. Кондрашов, В. А. Человек в мире моральных ценностей / В. А. Кондрашов // Журнал [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://zhurnal. lib.ru

10. Мораль и рациональность / под ред.Р. Г. Апресяна. — М.: Институт философии РАН, 1995. — 181 с.

11. Нидерли, Л. Славянские древности / Л. Нидерли. — М.: Алетейя, 2000. — 592 с.

12. О синергетике: синергетика и миология [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.milogiya2007.ru/sinergia. htm

13. Рыбаков, Б. А. Язычество древних славян / Б. А. Рыбаков. — М., 1994. — 607с.

14. Садовская, И. Г. Мифология / И. Г. Садовская. — СПб.: Алтейя, 2000. — 318 с.

15. Пропп, В. Я. Мифология волшебной сказки. — М.: Лабиринт, 1998 — 112 с.

16. Токарев, С. А. Мифы народов мира: энц.: в 2 т. — М.: Советская энц., 1991. — Т.1. А — К. — 671 с.

17. Токарев, С. А. Мифы народов мира: энц.: в 2 т. — М.: Советская энц., 1991. — Т.2. Л — Я.

18. Успенский Б. А. Избранные труды / Б. А. Успенский. — М., 1994. — 430с.

19. Шеппинг, Д. О. Мифы славянского язычества / Д. О. Шеппинг // Либрусек [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://lib.rus. ec/b/158 136/read#n₁₀

20. Этика: учебное пособие / под ред. Т. В. Мишаткиной. — 2-е изд. — Минск: Новое знание, 2002. — 509 с.