Этика классического периода: Платон и Аристотель

Платон — это прозвище, которое Сократ дал афинскому аристократу Аристоклу (427−347 гг. до н.э.). Оно означало «широкий», обозначая, по-видимому, телосложение ученика. Влияние, оказанное на него Сократом, было столь велико, что почти во всех его произведениях, написанных в форме диалога, мудрейший из эллинов является главным действующим лицом. Гибель учителя произвела на Платона сильное впечатление: он надолго покидает Афины, но затем возвращается и становится основателем собственной школы, получившей название " Академия" . Школа просуществовала в Афинах более тысячи лет.

Платон, как и все другие последователи Сократа, пытался найти решение основного парадоксального суждения своего наставника: если мудрейший из эллинов не знает, что такое добродетель, то как все-таки постичь ее смысл? Как известно, ответ на этот вопрос Платон на — шел в существовании сверхчувственного мира идей, где прототипы добродетелей и всех других общих понятий определяют бытие вещей земного мира. Верховное место в мире идей занимает идея Блага, пронизывающая все сущее. Благо одновременно дает и бытие, и смысл бытия всех земных явлений. Платон задается вопросом: как идея Блага проявляется в жизни человека и какие добродетели ведут к ее постижению?

Платон в своих ранних трудах был согласен с Сократом в том, что счастье есть единство добродетели, знания, пользы и истинного удовольствия. Считается, что свои первые диалоги он показывал учителю. В дальнейшем он переосмыслил данную аксиому. Философ не отрицает, что добродетель есть знание, мудрость, но в диалогах позднего периода он доказывает, что она не может принести удовольствия. Мудрость есть знание высших, космических идей, а наш мир представляет собой их отблеск, тусклую, во многом безобразную копию. Поэтому все наши земные удовольствия — это растление себя, забвение истины. С точки зрения Платона, душа человека перед рождением находилась в мире высших идей и созерцала его красоту и совершенство. На земле мы находимся в ссылке, и душа тоскует по своей внеземной Родине. Тот, кто это осознал и чья душа начала припоминать свое прошлое, сам станет избегать всего чувственного, материального, тленного. Собственно, философия, по Платону, есть очищение души от страстей и желаний плоти. Можно сказать, что она есть умирание для нашей жизни ради возвращения в подлинную жизнь (диалог " Федон"). Платон разделял также учение Пифагора о переселении душ. Правда, в его представлении человек благодаря добродетельному поведению может избежать последующих перерождений и навсегда остаться созерцать мир идей.

Цель земной жизни человека — припоминание того, что он видел в одной из предыдущих жизней посредством созерцания вечных идей. Оно достигается путем наблюдения чувственной красоты. Припоминание для Платона есть наилучший способ познания. В этом плане он не отказывается от единства добродетели и знания, но только с оговоркой, что знание должно быть не суетным, касающимся изменчивого материального мира, а направленным на постижение идей-первопринципов. В диалоге " Филеб" Платон указывает иерархию из пяти благ, доступных благодаря подлинному знанию.

• 1. Высшее благо — это единство истины, меры и красоты; первопринцип, задающий меру всему существующему.
• 2. Прекрасное, совершенное и самодавлеющее.
• 3. Сам ум и его деятельность — разумение.
• 4. Знания и искусства, выражающие мнения людей по разным предметам.
• 5. Чистые удовольствия самой души, сопровождающие знания.

Но для восхождения по этой иерархической лестнице требуется особый настрой души, о котором философ повествует в знаменитом диалоге «Пир». Этот настрой рождается благодаря обладанию эросом — любовью к прекрасному, бессмертному, нетленному, вечному. Бескорыстная и отважная любовь к истине отличает философа от простого смертного. Здесь Платон выстраивает еще одну знаменитую иерархическую вертикаль: любовь к прекрасному телу — к прекрасной душе — к красоте наук и, наконец, к красоте самой по себе. На каждой ступени предыдущий предмет выглядит ничтожным в сравнении с новым. Открывая в любви движущую силу для добродетели, Платон, по сути, пересматривает интеллектуализм учения Сократа. Для достижения счастья требуется не только познание, но и эмоциональный настрой, помогающий разуму.

Моральная философия Платона может быть названа этикой личного совершенствования. Она призывает вырваться из тусклого повседневного существования и достичь лучшей, подлинной жизни и даже бессмертия. Но в отличие от сторонников мистических, религиозных доктрин Платон считает, что счастья можно достичь собственным усердием, путем интеллектуальных и эмоциональных усилий.

Кроме того, Платон по праву считается основателем социальной этики — раздела нравственной философии, занятой вопросом о справедливом распределении благ между членами общества. Философ полагает, что идея высшего блага может быть реализована не только в индивидуальной жизни, но и обществом, для которого оно — это воплощение справедливости, где каждый из его членов получит наилучшую долю. Развивая свою идею, Платон строит знаменитую утопию — проект идеального государства. Надо заметить, что к этому его побудило наблюдение краха различных форм правления, бытовавших в его родных Афинах, и политический упадок их государственности.

Платон уподобляет государство образу личности, объединяющей в себе индивидуумов. В нем, как и в душе человека, должно быть реализовано три начала: разумное, страстное (эмоциональное) и чувственное, в соответствии с которыми люди должны быть поделены на три сословия: философы-мудрецы, стражи-воины и земледельцы. Первые обладают добродетелью мудрости, вторые — лучшей из страстей — мужеством, третьи — умеренностью. Конечно, у них есть и другие добродетели, но именно эти — наиболее развиты. Обладание одной из них доводит деятельность до совершенства: философы управляют государством, стражи его защищают, а земледельцы занимаются хозяйством. Справедливость заключается в том, чтобы «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие»^[1].

Проект идеального государства Платона был подвергнут ожесточенной критике его последователей. В нем усматривали начало всех тоталитарных, человеконенавистнических идеологий, ориентированных на подчинение индивидуального интереса общему благу, регламентацию почти всех сторон и проявлений частной жизни. В государстве Платона все решают мудрецы, определяя статус человека, его обязанности, род занятий; проводят цензуру любого проявления творчества. По сути, высшие духовные блага, стремление к прекрасному, о чем философ говорил в своей этике, доступны только сословию мудрецов. Платон трижды пытался осуществить свой проект на практике, предложив его правителям Сицилии, но всякий раз терпел неудачу.

Платон стремился к идеалу целостного знания. Для него истина, добро и красота (совершенство) — суть одно и то же. Подлинное бытие идентично высшему благу, а добродетель неотделима от познания. Поэтому философ не выделил этику в самостоятельную дисциплину; в его системе она включена в общую стратегию отыскания истины. Значение философии Платона состоит в том, что он обосновал существование абсолютных, независимых от мнения людей ценностей. До сих пор линия размышления, в которой постулируется наличие таких ценностей, принято называть " платонизмом" .

Античная этика достигает своей вершины в философии Аристотеля (384/383−322 гг. до н.э.). Он не только придал ей независимый статус философской дисциплины, но и смог собрать в единую систему многие взгляды своих предшественников. Аристотель родом из города Стагиры, но переехал в Афины, где поступил в Академию Платона. После смерти учителя он хотел стать главой школы, но в итоге эта честь досталась племяннику Платона Спевсиппу. Проведя в странствиях несколько лег, Аристотель был приглашен ко двору македонского царя Филиппа для обучения наукам его сына Александра, ставшего впоследствии величайшим полководцем Александром Македонским. Вернувшись в Афины, Аристотель основал свою школу, получившую названия от места ее расположения — «Ликеос» («Лицей). Беседы в этой школе велись преимущественно во время прогулок, поэтому ее также назвали «перипатетической» (от слова «перипат» — место для прогулок).

Аристотель вошел в историю философии как систематизатор античного знания. Он считается основателем многих наук — логики, биологии, психологии, экономики, политологии и т. д. Согласно его известной классификации все науки делятся па три группы: теоретические, практические и творческие. Цель первых — постижение принципов, по которым устроено сущее, вторых — правильная деятельность, позволяющая достигать практические цели, третьих — создание произведения искусства.

Главной практической наукой Аристотель считает политику. Это название произошло от слова " полис" (город). Несколько столетий Древняя Греция представляла собой множество независимых городов-государств, объединенных лишь единым названием «эллины». С точки зрения Аристотеля, человек — это существо полисное, т. е. его жизнь может протекать только в пространстве государства. Вне полиса живут либо животные, либо боги. Поэтому политика — это наука о том, как правильно жить в полисе и управлять им, т. е. быть достойным гражданином своего отечества.

Этика входит в систему практических наук и является частью политики. Аристотель аргументирует такую позицию следующим образом: прежде чем заниматься делами своего государства, человек должен быть добродетельным. Поэтому этика не просто часть, но и начало политики. Конечно, учитывая печальный опыт наших дней, трудно представить, чтобы политики руководствовались моральными соображениями, но для Аристотеля политика как пространство жизни людей в обществе должна стать торжеством нравственности и разума. Именно для этого ей нужна этика.

Как уже было сказано в предисловии, Аристотель придумал слово " этика" и посвятил ей три произведения — " Никомахова этика", «Эвдемова этика» и " Большая этика" . Причины именно таких названий всех трех книг не ясны. Никомах — это имя отца и сына Аристотеля. Возможно, он посвятил свое произведение им. Есть мнение, что Никомах и Эвдем — имена двух учеников философа, записывавших его лекции. «Большая этика» — самая маленькая по объему. Не исключено, что она — конспект, но которому преподавал сам Аристотель.

Этика — это наука о том, как достичь высшего блага. Однако Аристотель не согласен с Сократом в том, что добродетель — это знание о благе. Человек может быть прекрасно осведомлен о нем, но ничего не сделает для его достижения. Как ни странно, большинство людей хвалят одно — добродетель, но почему-то предпочитают жить в пороке. Поэтому цель этики не знание, а сами поступки. Аристотель убежден, что человека можно научить быть нравственным, правда, если он хорошо воспитан.

По мнению философа, высшее благо — это то, к чему стремятся все. Оно представляется в виде конечной разумной цели нашей жизни, которая сама не может быть средством. Сюда подходит только одно понятие — счастье. Вопервых, потому что все так считают, во-вторых, поскольку нельзя стремится к счастью ради чего-то; оно есть последняя и самодостаточная цель. Но что такое счастье? Аристотель указывает на три магистральных пути его понимания, зависящих от образа жизни человека. Первое — это жизнь ради удовольствия, которую ведут те, кто стремится к животному существованию. Второе — слава и почет, избираемые при образе жизни государственного деятеля. Третье — созерцание, которое доступно только мудрецам. Осталось лишь узнать, какой образ жизни является наиболее достойным для человека.

Как считает Аристотель, счастье — это реализация назначения человека в мире. Так, свое назначение имеет каждая профессия; цель полководца — победа, цель портного — хорошая одежда и т. д. А сам человек, вне его профессионального статуса, имеет ли назначение? По мнению философа, оно заключается в том, чтобы довести свою жизнь до совершенства. Единственное средство, которое поможет это сделать — добродетель. Поэтому счастье есть жизнь, согласная с добродетелью. Здесь Аристотель придерживается общей для античной этики доктрины о единстве добродетели и счастья, но значительно большее внимание уделяет поиску сущности самой добродетели. Можно сказать, что это важнейшее понятие в учении Аристотеля впервые раскрывается в виде системы теоретических положений, позволяющих интегрировать важнейшие смыслы, придаваемые ему в древнегреческой философской традиции.

Для всей античной этики было очевидным, что любой человек в своей жизни стремится к двум вещам: получить удовольствие и избежать страдания. Если это удается в полной мере и в течение всей жизни, то такого человека можно назвать счастливым. Учитывая, что счастье, как его понимает Аристотель, есть жизнь по добродетели, то сама добродетель — способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствия и страдания. Развивая эту мысль, автор «Никомаховой этики» утверждает, что добродетельный человек останется счастливым всегда, даже в самых трудных жизненных обстоятельствах, поскольку в любом случае поступит наилучшим образом. Поэтому добродетель — это и есть наилучшие поступки и удовольствие, получаемое от них, хотя сами они совершаются не ради него.

Развивая свои взгляды о сущности добродетелей, Аристотель указывает на два их вида: этические и дианоэтические. Первые имеют отношения к нашим чувствам (страстям) и касаются повседневных поступков. Вторые направляют деятельность разума и определяют общую стратегию человеческой жизни. Название двум видам добродетели Аристотель дает исходя из представления об их происхождении. «Этические» — образовано от значения слова " этос" - «привычка» . Добродетели данного вида не являются врожденными и не могут быть получены в результате обучения. Они приобретаются благодаря повторению правильных поступков, со временем становясь привычкой, нравственным устоем. Название " дианоэтические" происходит от слова «дианойя» («разумение»), поскольку умственные добродетели могут быть обретены человеком в результате обучения.

Выделяя этические добродетели в особую область моральной жизни, Аристотель открывает для практической философии все богатство мира человеческих страстей. Нравственность представлена им не только как рассуждение о благе, удовольствии и счастьи, а в первую очередь как текучая, вечно изменчивая сфера поступков, где люди часто руководствуются эмоциональными импульсами, а не рациональным расчетом. Этические добродетели — это устои, позволяющие человеку совершать правильные поступки. По что значит «правильные»? Отвечая на этот вопрос, Аристотель обращается к категории меры, которая, как мы помним, играет огромную роль в античной этике. Правильный поступок — тот, который совершается не под воздействием слишком сильной эмоции или, наоборот, самой слабой: страсть должна быть подчинена законам меры. Поэтому быть добродетельным означает обладать серединой между избытком страсти и ее недо — статном. Учение о середине как сущности нравственной добродетели является одной из самых оригинальных черт аристотелевской этики.

Каждая ли страсть имеет середину? Нет. Постыдные вещи, например трусость, злорадство, распущенность, не могут содержать в себе меры, впрочем, как и сама добродетель не может быть серединой сама в себе. Мысль Аристотеля о середине в страстях станет более ясной, если рассмотреть приводимые им примеры. Так, он усматривает десять этических добродетелей-устоев, наиболее распространенных, по мнению большинства, хотя их количество может быть бо? льшим.

Таблица 1

Аристотель подчеркивает, что середина не может быть математически точной. Во всем, что касается наших поступков, можно надеяться только на вероятностное знание, истинное для большинства (но не для всех!) жизненных ситуаций. В каждом из указанных примеров середина находится ближе к одной либо другой крайности. Так, мужество все же более близко к избытку, браваде, нежели к трусости, а благоразумие, наоборот, ближе к недостатку (нечувствительности), чем к распущенности. Но главное, что хочет сказать Аристотель: добродетель не противоположна пороку; противоположностями являются два вида порока, а добродетель возвышается над ними как вершина над грешной землей.

Тем не менее существует еще одна этическая добродетель, рассмотрению которой Аристотель посвящает целую главу. Речь идет о справедливости. Как мы помним, Платой считал ее высшей добродетелью, указывающей человеку на удел его жизни и воздающей каждому по заслугам. Для его великого последователя справедливость также реализуется не в межличностных отношениях, а в пространстве социальных связей.

Аристотель считает справедливость наиболее полной и совершенной добродетелью. Полной, поскольку она как выражение закона государства включает в себя все, что требуют все десять вышеперечисленных добродетелей. Совершенной, ибо она направлена не только на заботу о себе, но прежде всего о других людей. Быть справедливым означает уметь правильно рассудить спорящих людей, а это, как известно, едва ли не самая трудная задача. Поэтому тот, кому это удается, поистине обладает нравственным совершенством. Таким образом, Аристотель проводит важное различие между справедливостью как общим разумным законом, регулирующим жизнь государства, и нравственной добродетелью, касающейся распределения благ между отдельными людьми.

Но чем должен руководствоваться добродетельный человек, столкнувшись с необходимостью быть судьей в имущественных спорах? Аристотель усматривает две модели справедливости: распределяющую и уравнивающую. Первая должна исходить из очевидного принципа, что наиболее заслуженные перед отечеством люди должны получать наибольшее количество благ. Правда, в таком случае на их долю должны выпадать и наибольшие тяготы. Здесь середина выступает в виде пропорции между заслугами и благами.

Второй вид — уравнивающая справедливость, которая должна царствовать в коммерческих сделках. Это значит, что очень важно точно знать, как справедливо обменять одни вещи на другие? Для упрощения обмена вводится монета, устанавливается добродетельным человеком справедливая цена. Здесь середина заключается в том, чтобы при сделке получать больше и отдавать меньше. А если рассматривать справедливость как гражданскую добродетель человека безотносительно видов распределения благ, то она также будет демонстрировать середину между двумя крайностями: поступать несправедливо и терпеть несправедливость.

Исследовав природу этических добродетелей, Аристотель переходит к дианоэтическим. Если первые являются серединой, то как нам узнать, в чем она заключается? Когда мы начинаем приближаться к одной из крайностей, то индикатором здесь выступает удовольствие. Почувствовав его, мы должны лишний раз спросить, насколько правильно мы себя ведем? Чтобы убедиться, что мы находимся на пути, ведущем к добродетели, существуют дианоэтические (умственные) добродетели, призванные, во-первых, указать нам на меру в страстях, во-вторых, на правильную цель человеческой жизни.

Смысл умственной добродетели заключается в том, что она посредством знания должна довести нашу жизнь до совершенства и даровать нам счастье. Аристотель, используя метод от противного, выдвигает множество понятий, достойных считаться добродетелью. Но в итоге достоверно можно утверждать, что таковых остается только две — рассудительность и мудрость, каждая из которых ведет к своему пониманию высшего блага.

Как мы уже отметили, в понимании Аристотеля добродетель всегда позволяет человеку поступить в любой ситуации наилучшим образом. Но для этого требуется не только обуздать свои страсти, но и знать обо всех обстоятельствах. Это знание дает человеку рассудительность — умственная добродетель, позволяющая сделать правильные выводы на основании жизненного опыта. Рассудительный умеет принимать правильные решения относительно целей собственного существования и прекрасно разбираться во всех перипетиях общественной жизни. Названная добродетель открывает дорогу к знанию и частного, и общего блага и показывает, как совместить их. Поэтому в полной мере рассудительностью может обладать только политик. Рассудительность — это государственное мышление, целью которого является благо государства. В сущности, это и есть высшее благо, доступное человеку в обществе, но все же оно не последнее. У него есть один недостаток: истинное счастье не может быть средством для достижения другой цели, а деятельность политика подразумевает постоянную тягу к славе, ради которой она и осуществляется.

Поистине высшее, последнее благо человеку приносит только мудрость. Рассудительность дает знание, касающееся крайне непостоянной, изменчивой человеческой практики. Но мудрость — это знание совершенно иного рода: вечных, неизменных оснований мироустройства, принципов гармонии, истины, блага и красоты. Можно сказать, что рассудительность знает дела человеческие, а мудрость — божественные. Отсюда рассудительность ведает о пользе для человека и общества, а мудрость обладает знанием вещей бесполезных для суетного мира, но самых прекрасных из всего доступного умственному взору человека. Отсюда высшим счастьем будет созерцание космических первопринципов, существующее только ради самого себя.

Тем не менее Аристотель не склонен рассматривать два вида счастья в строгой иерархии. Он много раз подчеркивает, что государственный образ жизни, дающий славу и почет, — прекрасен и находится на вершине добродетели. Среди дел человеческих нет его достойней. Главное назначение рассудительности, реализуемой в полисе, — дать расцвести мудрости. Но все же… есть и другой путь, требующий отказа от политической суеты ради божественной жизни. Одна из заключительных мыслей «Никомаховой этики» звучит так: «Нет, не нужно [следовать] увещеваниям „человеку разуметь человеческое“, и „смертному — смертное“; напротив, насколько возможно, надо возвышаться до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе…»^[2].

Трудно перечислить все заслуги Аристотеля перед практической философией. В его учении этика как наука о добродетели приобретает законченный вид. Кроме того, он не только построил ее в виде системы, придав достаточно строгий смысл важнейшим категориям, но и подвел итог представлениям античной этики о правильной жизни. Аристотель обосновал идеал, которого в той или иной степени придерживались все античные направления философии: человек становится добродетельным, а вместе с тем и счастливым, если его разум управляет страстями, руководствуясь представлениями о мере.

• [1] Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 205.
• [2] Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 4. М., 1984. С. 283.