История этических учений

АНТИЧНАЯ ЭТИКА

В результате изучения данной главы студент должен:

знать

• • этические концепции Сократа и Платона;
• • концепцию Аристотеля как создателя этики;

уметь

• анализировать теорию моральной проницательности;

владеть

• навыками истолкования эвдемонизма и стоицизма.

Не желай невозможного.

Хилон

Сократ и Платон

Античных философов интересовало множество вопросов. В чем смысл жизни? Добр или зол человек по своей природе? Каковы разъединяющие и соединяющие силы мира? Что помогает исканию лучших, истинных форм жизни? Древнегреческий философ Эмпедокл считал любовь и ненависть (дружбу и раздор, склонность и отвращение) движущими силами всякого развития в истории. Они вечно противостоят друг другу, рождая противоречия. В результате любовь и ненависть попеременно приходят к безраздельному господству. Так утверждаются основы всемирной, космической жизни.

В истории нравственности вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз. Если бы жизнь не имела никакого смысла, то она потеряла бы для нас всякую ценность. Чего же люди требуют от жизни и чего стремятся достичь? Демокрит считал, что смысл жизни заключен в радости и счастье. Высшее благо — это блаженство. Оно состоит в покое и веселии души. Но достичь этого состояния можно только обуздывая свои желания. Демокрит исповедовал умеренный образ жизни. Он сам следовал своему учению. В древности его называли поэтому «смеющийся философ» .

В языческой Греции мыслители осознавали, что энергия организма служит более духовным, нежели плотским целям. Сократ полагал, что есть добро само по себе. Оно одно поистине желательно, есть высшее благо для человека, основание и мерило всех других благ. Философ рассуждал о том, что если народные воззрения связаны с безусловной нормой жизни, их нужно принимать и повиноваться им. Однако требуется искание истины, чтобы отыскать нужную оценку существующего.

Веря в существование добра, Сократ не снабжал его заранее никакими ближайшими определениями. Добро было для мыслителя не данным в готовом виде, а искомым. Обладание добром не даровано человеку безусловно, а требует необходимых усилий. Цель впереди, и нужен процесс ее достижения. Благо, по Сократу, есть удовольствие, а зло — страдание. Каждый человек устремлен к пользе и счастью. Но на пути к ним человек может сбиться.

Путь к счастью — знание, но его нужно добыть. Сократ говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Такое заявление — духовный подвиг. Объявить о своей нищете среди кажущегося богатства! Но ведь именно духовная нищета рождает духовный голод и жажду. Так Сократ заявил о неустанном духовном подвижничестве. Его слова — укор философской гордыне, готовность идти все дальше в глубины мысли. Люди вокруг стремятся к власти, богатству, низменным удовольствиям. Они не осознают, что такое истинное благо. Сократ полагал, что добродетель имеет общезначимую ценность и применимость, поэтому он напряженно размышлял о таких добродетелях, как мужество, справедливость. Знание, следовательно, добывается не из традиции или здравого смысла, а путем духовного напряжения.

" - Но чем же питается душа, Сократ?

— Знаниями, разумеется, — сказал я. — Только бы, друг мой, не надул нас софист, выхваляя то, что продает, как те купцы или разносчики, что торгуют телесною пищей. Потому и сами они нс знают, что в развозимых ими товарах полезно, а что вредно для тела, по расхваливают все ради продажи, и покупающие у них этого не знают, разве случится кто-нибудь сведущий в гимнастике или врач. Так же и те, что развозят знания по городам и продают их оптом и в розницу всем желающим, хоть они и выхваляют все, чем торгуют, но, может быть, друг мой, из них некоторые и не знают толком, хорошо ли то, что они продают, или плохо для души; и точно так же не знают и покупающие у них, разве лишь случится кто-нибудь сведущий во врачевании души. Так вот, если ты знаешь, что здесь полезно, а что нет, тогда тебе не опасно приобретать знания и у Протагора, и у кого бы то ни было другого; если же пет, то смотри, друг мой, как бы не проиграть самого себя для тебя дорогого. Ведь гораздо больше риска в приобретении знаний, чем в покупке съестного"^[1].

У семи мудрецов мораль еще лишена философского обоснования. Она существует в форме обычной житейской мудрости. Вот их афоризмы: «Лучше всего — это знать меру»; «Познай самого себя»; «Нажива ненасытна» и т. д. Однако постепенно нравственные нормы стали не только провозглашаться, но и обосновываться.

По мнению Сократа, дурное — это незнание. Античный мудрец был страстным проповедником знания. Он полагал, что человек должен неустанно стремиться к новым и новым истинам. Сократ оставил такое наследие мудрости, что до сих пор философы обращаются к его знанию. Иногда даже говорят: «На Земле был только один философ — Сократ, все остальное — это истолкование его мыслей» .

Одной из добродетелей, о которой писал Сократ, стало мужество. Философ просил своих друзей привести примеры мужества, выяснить, что это такое. Сократ просил своих друзей привести примеры мужества, чтобы выяснить, что это такое. Философу говорили: «Мужество — это стойкость». Например, герои долго защищают осажденную крепость, чтобы она не досталась врагу. Разве это не мужество? Сократ считал, что нет: подвиг, конечно, добрый поступок, но ведь мы не знаем, что переживают защитники крепости. Может быть, они стоят у стен крепости, пребывают в панике.? ведь мужество — это, прежде всего, состояние духа. Те, кто определяют мужество через стойкость, ничего не говорят нам о переживаниях героев. Последние стоят насмерть, но по какой причине? Что ими движет? Может быть, точнее определить мужество через мудрость? Сократ отрицал и это: мудрость — это знание опасного, мужество же проявляется в поступке, а не в знании.

Возьмем такой пример. Солдат бросился навстречу опасности и, рискуя жизнью, совершил подвиг. Нам небезразлично, каковы были мотивы его поступка. Возможно, это честолюбивый человек, бросившийся в атаку, чтобы привлечь внимание к своему геройству, а может быть, он и вовсе не осознавал опасности — бросился, даже не понимая угрозы для жизни. А еще возможно: солдату жизнь не дорога, и он сам ищет погибели.

Оказывается, мужество — непростое качество. Герой только тогда бесстрашен, когда он осознает опасность, имеет ясные цели, связанные вовсе не с желанием собственной гибели, а с тем, чтобы одолеть врага, спасти жизнь других солдат. Размышляя о человеке, знании, мужестве и других его добродетелях, Сократ не хочет упрощений, поверхностных суждений. Философ пытается обсудить псе тонкости человеческого поведения. Конечно, это поучительный урок для нас.

Вот случай из реальной жизни. Студенты отправились в горный поход. Во время восхождения один из ребят поскользнулся и завис над пропастью. Он ухватился за выступ горы и вот-вот мог сорваться с уступа. Все растерялись, не знали, что делать. И вот что поразительно. Не потерял самообладания только тот, кто оказался на краю обрыва. Он заговорил спокойно и стал объяснять, как лучше снять юношу с уступа. Все бросились выполнять указания стоящего на краю, потому что он сохранил самообладание, осознавал, какая опасность угрожает и даже сумел в этой сложной обстановке найти единственно верное решение.

Сократ называл и другие добродетели человека — сдержанность, справедливость. Он размышлял о том, что человек всегда выбирает для себя лучшее. Такова его природа. По вот парадокс: человек — странное создание. Он многое понимает правильно, но ведет себя совсем не так, как должно. Если человек ведет себя порочно, то тому есть объяснение: он ошибается. Сократ подчеркивает, что если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше зла ненамеренного. Например, вор, умышленно совершающий кражу, лучше вора, который украл по неведению.

Может показаться, что Сократ мыслит странно. Получается, будто он оправдывает плохой поступок, совершенный умышленно. Однако человек, совершающий злой поступок умышленно знает сто отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает сто способным к добру. Можно сказать и так: человек грешный всегда может перейти на сторону добра, т. е. раскаяться. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то такой человек вообще не знает, что такое добро, он наглухо закрыт для благих поступков.

Что разъясняет Сократ? Он показывает, что, совершая поступки, люди призваны оценивать их, размышлять над ними. Ведь человек все время оказывается в ситуации выбора. Заступиться за девочку или трусливо умчаться с места происшествия? Изложить собственное мнение или проголосовать как все?

Прежде всего, нужно иметь общие представления о добре. Это качество не передается по наследству. Каждый должен думать о собственных добродетелях (бесстрашии, сдержанности, справедливости), взращивать их в своей душе. Только тогда поступок будет достойным.

А теперь припомним, как часто, совершив тот или иной промах, мы оправдываемся незнанием («я не знал, что это плохо, мне не сказали, как надо поступить») или ссылаемся на «других». «Все ушли с урока, и я ушел». «Все договорились посидеть в подвале и покурить, и я пошел». Такое незнание или зависимость от других еще хуже, чем сам злонамеренный поступок. Ведь мы в этом случае расписываемся в собственной глухоте к добру, ответственности.

Сократ дал человечеству нравственный ориентир. Он, например, не мог знать, что произойдет в XX в., но оказалось, что посоветоваться с античным мудрецом совсем даже не плохо. Когда закончилась Вторая мировая война, немецким генералам, которых судили за совершенные преступления, пришлось искать оправдания. Они говорили во время суда о том, как расстреливали мирных граждан, распоряжались пускать газ в камеру, чтобы убить людей, велели сдирать кожу с пленных, чтобы делать из этой кожи сумочки. А далее оправдывали все это следующим образом: «Но ведь у меня был приказ. Я человек законопослушный, откуда мне было знать, что распоряжения можно рассматривать как преступления. Я поступал, как все» .

Кризис понятия истины ярче всего выразился в софистике, провозгласившей, что истины вообще нет и быть не может. Греческая культура — культура слова. Законность и нравственность общества истинны и незыблемы, пока слово правдиво и однозначно. Игра словами и философский релятивизм представляет непосредственную угрозу для общества и его будущего (поскольку словом воспитывается подрастающее поколение). Сократа приговорили к смерти потому, что он более других софистов расшатывал традиционные «истины». Но в отличие от других софистов Сократ не останавливается на лозунге «до основанья», стремясь постичь «а затем»: найти и утвердить новые, более устойчивые основания истинности, а следовательно, и истинного благочестия и справедливости. И эти основания должны быть не обычными, но общечеловеческими, и, следовательно, не социальными, а индивидуальными.

Рождается конфликт между традиционно-мифологическим, «нерасколотым сознанием» и софистами (просвещение, не знающее границ). Государство и религия, основанные на обычае, грозят вовлечь во все дела человеческие и божественные коррупцию и разложение; софистическое просвещение, опирающееся на индивидуальный человеческий разум, грозит еще большими опасностями. Сократ расшатывал традицию, ставшую ложной. Платон продолжил его дело и одновременно выступил против просвещения, стремясь найти новые формы религиозного и социального мифа.

Великая традиция гуманистической этической мысли заложила фундамент системы ценностей, основанной на человеческой самостоятельности и разуме. Эти системы были построены на следующей предпосылке: для того чтобы познать сущность добра и зла, надо познать природу человека. Следовательно, эти системы являлись также и глубокими психологическими исследованиями.

В платоновском диалоге «Евтифрон» рассматривается эволюция правовых представлений от родовых (то, что на пользу моему роду, справедливо, хорошо и благочестиво, что во вред — несправедливо и нечестиво) к более общим полисным нормам (справедливо и благочестиво все, что соответствует законам государства и освящено его богами, где критерием справедливости являются обычай и традиция). Евтифрон возбуждает уголовное дело против собственного отца, который, соблюдая справедливость, нарушил нормы благочестия. По как может справедливость быть нечестивой или наоборот? На этот вопрос не дает ответа ни обычай, ни традиция, более того, сама постановка такого вопроса снимает всю традиционную этику и требует построения новой на более надежных основаниях.

Диалоги Платона ничему не учат, на любой вопрос в них дается столько взаимоисключающих ответов, что читатель остается в полной растерянности, не зная, что же ему теперь думать. Тем не менее Платона можно рассматривать как политического и религиозного философа.

Цель платоновской философии (а также и ее разгадка) — не построение системы метафизики и не объяснение мироздания. Это цели служебные, второстепенные. Главное — найти подлинные основания для ответа на вопрос: как жить человеку и обществу, чтобы людям было хорошо? Платоновская философия не самоцель, но средство для воспитания души и ума таким образом, чтобы человек мог жить максимально счастливо — один и в обществе. Человек счастлив, когда удовлетворяются его желания, но исполнение желаний может принести зло либо ему самому, либо, что значительно чаще, его со-человеку, шире — обществу. Следовательно, необходимо воспитание желания.

Платон разделяет точку зрения «просветителей»: когда человек узнает, что есть подлинное благо, он возжелает именно его. Поэтому знание истины есть гарантия истинного и благого желания (всякий стремится к благу, но большинство не знает, где оно). Однако в отличие от просветителей Платон не считает, что истине можно научить простой передачей знаний. Чтобы достигнуть ее, нужно, в свою очередь, уже воспитанное желание: страстным, главным желанием человека должно стать нахождение истины. Возникающий таким образом порочный круг Платон пытается разрешить многими способами, в частности, известным из «Государства», где отдельные, очень немногие люди рождаются с «философским» строем души, т. е. все их желания изначально направлены на отыскание истины. Все же прочие люди должны быть постоянно руководимы в своих желаниях и поступках законами, обычаями и мифами, которые создаются философами. Философы созерцают самого Бога — Бога благ. Этот Бог становится, таким образом, гарантом справедливости и благочестия в управляемом философами обществе.

Исследование Платона показывает, что такое настоящая философия религии и почему она так необходима для существования человека и здорового общества, но Платон стоял на почве другой религии. Современная философия религии призвана решить три задачи: 1) осмыслить понятие разума; 2) осмыслить, что такое христианство — не как одна из мировых религий, а как существенная часть нашего собственного прошлого, а, следовательно, и нашего будущего и нас самих; 3) философия религии должна нести надежду.

Платон учил воспитанию желания; христианство — воспитанию воли. Не должна ли новая философия религии стать воспитанием надежды?

• [1] Платон. Протагор // Его же. Собр. соч.: в 4 т. М., 1994. Т. 1. С. 423.