Митраизм. 
История религии

Митраизм был распространен от Средней Азии и Северной Индии вплоть до Атлантического океана. В Средней Азии и Северной Индии Митра входил в число наиболее почитаемых божеств могущественного Кушанского государства. Его культ почитался во времена Ахеменидов. Ему поклонялись Кир Младший, Дарий I как богу солнца и вечного огня. В сасанидском Иране культ Митры занимал важное место в системе ортодоксального зороастризма. Митраизм был распространен в эллинистическом мире, с I в. н.э. в Риме, со II в. н.э. во всей Римской империи. Особенной популярностью он пользовался в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых главным образом были приверженцами культа Митры, считавшего его богом, приносившим победу. Вблизи римских лагерных стоянок сохранились остатки многочисленных святилищ-митрариумов, на которых можно встретить военную надпись " Непобедимому богу Солнца — Митре" . В Дура-Европос — небольшом городе на берегу реки Евфрат — Митру почитали наряду с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом.

Следы культа Митры ученые находят уже в эпоху индо-иранской общности. Образ Митры имеется в индийской мифологии — в Ведах и в иранской мифологии — в Авесте. В связи с этим в научной литературе существуют две точки зрения. Согласно одной, и индийский и авестийский Митра — это одно и то же. Согласно второй, они, имея одинаковые черты, в то же время различны. Например, если в иранских общинах дэвы были злыми духами, а асуры — добрыми, то в индийских общинах все обстояло наоборот.

Представление о Митре особенно развито в Михр-Яште — одном из самых длинных и известных гимнов Авесты. Старейшие части Михр-Яшта восходят к середине I тысячелетия до н.э. Отдельные описания Митры даются и в других книгах Авесты.

На Митру древние смотрели как на посредника между АхураМаздой и Анхра-Майныо; он охраняет человечество от зла, совершая тайные жертвоприношения, благодаря ему и восторжествует добро в мире.

В иранских общинах Митра выступает как личностное божество, охраняющее всеобщий порядок, который требует соответствующего поведения человека: следование определенным моральным нормам, праву, почитанию богов. Главная цель жизни человека — помощь Ахура-Мазде и Митре в борьбе со злыми силам; митраизм, таким образом, признает активную роль людей. Человек сам выбирает между добром и злом, правдой и ложью, беря всю ответственность за этот выбор на себя. Основой этики праведности являются добрые мысли, добрые слова, добрые дела; важны и другие добродетели: честность, правдивость, щедрость, мудрость и т. д. Эти качества противоположны качествам неверного, которого характеризуют злые мысли, злые слова, злые дела.

Митраизм предлагает различные степени нравственного совершенства. Причем каждая степень имеет символическое название. Прежде всего воины — это те, кто вступает в борьбу со злыми силами. Львы и гиены — те, кто уже начал борьбу с коварным и злым духом злобы. Вороны — это те, кто жаждет и предчувствует смерть злого начала. Золотые или железные — кто закалился в борьбе со злом и несет в себе несокрушимую надежду на победу. Наконец Победоносный Митра — тот, кто победит зло.

Митра в древнеиранской мифологии связан с идеей договора, посредничества, клятвы, согласия, дружбы. По легендам, он имеет тысячу ушей и тысячу глаз, он — боец, и его коней никто нс может догнать. Он поражает всех, кого обвиняют в клятвопреступлении. Митра разрушает дома, страну, где живут те, кто выступает против него и нарушает клятвы. Митра упорядочивает жизнь, устанавливает согласие между людьми, охраняет страну от внутренних раздоров, войн, наказывает врагов. Здесь он выступает как бог войны, сражающийся па стороне праведного, верного договору и безжалостного по отношению к нарушителю закона и согласия. Митра — бог, который определяет морально-правовые нормы, следит за всем, что создал Ахура-Мазда. Он также охраняет государственные границы, что отражало тенденцию к консолидации племен в племенные союзы, преодолению межплеменных столкновений через заключение договоров.

Митра почитался и как солнечный бог. Солнце воспринималось древними как главный источник и причина развития всей жизни, как двигатель мирового космоса, носитель общественного и морального законов. В этом плане па формирование культа Митры во многом повлияли древневосточные культы и прежде всего месопотамская солярная религия. Так, бог Митра во многом схож с месопотамским богом солнца Шамашем. Считалось, что Митра начинает свой небесный путь как бог солнца с мифической горы Хары, о которой повествуется в Авесте. С нее он взирает на весь мир. Там нет ни мрака, ни ночи, ни ветра.

В Яштах родителями Митры являются Ахура-Мазда и его супруга богиня земли Армайти (авест. — благочестие, благонамеренность). По другому преданию, он родился на планетах, в пустом и темном гроте от девы по имени Мир, что означает «любовь», «жар». Маги принесли ему дары, которые обыкновенно приносили солнцу, — золото и благовония.

Митра — брат богов Рашну (среднеир. Раши) и Сраоши (среднеир. Срош). Сраоша — бог религиозного послушания и порядка. Ему посвящены «Срош-яшт» и 57-я глава Ясны в Авесте. Он — посланец Ахура-Мазды, призван предотвращать заблуждения, ложные помыслы, стеречь от нечистой силы и злых духов.

Рашну — божество правосудия, его атрибут — золотые весы. Он — постоянный спутник Митры, вездесущ и всеведущ. Местом сто пребывания, согласно иранской мифологии, является мировая река Рангха, которая выступает символом конца края. Глубина этой реки в тысячу раз превышает рост человека.

Митра вместе с Рашну и Сраоши выступает судьей над душами мертвых на судейском мосту Чинват. Рашну взвешивает на весах хорошие и дурные поступки человека. На одну чашу весов помещаются благие мысли, слова и дела, на другую — дурные мысли, слова, дела. Если благие мысли, слова и дела перевешивают дурные, го душа устремляется наверх в рай, в светлую обитель Ахура-Мазды, а в противном случае низвергается вниз, в преисполню, где подвергается мучениям в обществе дэвов и АнхраМайнью. Считается, что этот суд происходит в первые три дня после смерти. Поэтому так велико значение молитв, произносимых в эти дни.

Митру изображали как воинственного храброго воина, который по небу и во время битвы разъезжает па колеснице, запряженной четырьмя белыми конями и становится язатой (богом) войны. Колесницей Митры правит Аши — персонификация удачи, изобилия, счастья и блага. Аши аналогична римской Фортуне. В «Яштах» ее отцом назван Ахура-Мазда, матерью — Армай ги, братьями — Сраоша, Рашну, Митра.

Прокладывает путь колеснице Даэна — олицетворение учености, а также благочестивой приверженности зорорастризму и митраизму и морально-нравственных качеств человека. Праведнику после смерти Даэна является в виде прекрасной юной девы и сопровождает его в Дом Хвалы. Дом Хвалы — рай Ахура-Мазды, царство бесконечного света, место пребывания праведных душ. Душа праведника, прежде чем попасть в Дом Хвалы, проходит сферы звезд, луны и солнца. Грешника Даэна встречает в облике отвратительной старухи у моста Чинват и низвергает в преисподню, Дужахве — царство бесконечного мрака, ад, где обитает Анхра-Майнью.

Имя Митридат (данный Митре) было очень распространено среди восточных царей, что свидетельствует о высоком значении Митры. Дарий Гистасп отвел одинаково почетные места эмблемам Ахура-Мазды и Митры на скульптурной доске своей усыпальницы (485 г. до н.э.).

Свойства, которые приписывали Митре, были и физического, и нравственного характера. В физическом смысле он — светоносец и животворная сила природы. Он проникает повсюду, давая жизнь. В нравственном плане он — носитель праведности, олицетворяет сам порядок и охраняет его.