Александрийский мусейон. 
Философия

Центром научно-литературного творчества была египетская Александрия, по имени которой и весь эллинистический период греческой литературы иногда называют александрийским периодом.

Средоточием научно-педагогической деятельности был Александрийский мусейон—одновременно высшая школа, научный институт и колоссальная библиотека. Открытый в 308 г. по инициативе Деметрия Фалерского, Александрийский мусейон («храм муз») представлял расширенную копию Платоновой Академии и Аристотелевского Лпкея. По количеству ученых сил, вспомогательных учреждений, книг и учебных пособий Александрийский мусейон превосходил все подобного рода учреждения других городов. В I в. до н. э. в александрийском книгохранилище насчитывалось до полумиллиона оригинальных рукописей, с большой тщательностью собранных со всего мира. Один только «Каталог сочинений, просиявших во всех областях образованности», находившийся в Александрийской библиотеке, составлял сто двадцать книг. К каждому автору прилагался особый комментарий, из которых впоследствии составилась целая литература (схолии), служащая в некоторых случаях ценным источником при изучении античной истории. Составителем «Каталога» был Каллимах, хранитель царской библиотеки (III в.). Каллимах представляет ярко выраженный тип александрийского ученого, обладавшего самыми разнообразными сведениями по самым различным областям знания. Каллимаху приписывали 800 сочинений, написанных прозой и стихами, по истории, грамматике, поэзии и т. д. Творческая одаренность Каллимаха, однако, стояла значительно ниже его усваивающей способности. Учениками Каллимаха были Эратосфен и Аполлоний Родосский, занявший после смерти Каллимаха должность царского библиотекаря.

Помимо Александрийского мусейона, имелись мусейоньг в Антиохии, Пергаме, Сиракузах и в других крупных городах. Эллинистические правительства не жалели средств на пополнение и содержание библиотек, рассматривая их как одно из средств укрепления своего авторитета в глазах общественного мнения внутри страны и ' за ее пределами.

Количественный рост литературной продукции не всегда, к сожалению, совпадал с ее качественным ростом. Скорее даже замечалось обратное соотношение. Чем дальше, тем все больше выступали отрицательные стороны алексапдринизма—реторический и дидактический (нравоучительный) элемент, нарочитая ученость, сантиментализм и утрата художественного чувства меры. Все это в совокупности свидетельствовало о разрыве между литературой и жизнью, неизбежным следствием чего было вырождение и умирание научнохудожественного творчества.

Особым родом литературы были социальные романы, запечатлевшие утопические настроения эллинистического мира.

В социальных романах-утопиях Эвгемера, Ямбула и др. описывались фантастические страны, «острова блаженных» и «солнечные царства», представлявшие полную противоположность реальной действительности. Романы-утопии давали выход творческой фантазии, уводили людей от утомительной городской жизни с ее уличной сутолокой, плохим воздухом и бедной растительностью в «солнечные царства», в чудесную Индию и счастливую Аравию с их сказочной исполинской и многообразной растительностью. Там великолепная природа, приятный воздух, с математической точностью повторяющиеся приливы и отливы моря, одинаковой продолжительности дни и ночи, богатейшая растительность, масло и вино в изобилии, плоды тростника сами собой превращаются в сладкий хлеб, вечно сияет солнце. Люди «солнечного царства» (гелиополиты) наслаждаются цветущим здоровьем, правильно сложены, живут до ста пятидесяти лет и, достигнув глубокой старости, сами себя лишают жизни. Больных и инвалидов в «солнечном царстве» не бывает, нет также врачей—все делает сама природа. Гелиополиты религиозны, поклоняются солнечному диску и звездам как самым святым и чистым созданиям природы. Живут они группами по 300—400 человек в каждой. Во главе каждой группы стоит патриарх (родовой царь, или филобасилевс). Существует правильная смена труда, уничтожающая однообразие, калечащее человеческую природу. Граждане «солнечного царства» попеременно занимаются умственным и физическим трудом—ремесленничают, собирают плоды, управляют, прислуживают и т. д.

Частной собственности в гелиополисе не существует ни в каком виде, не существует и семьи. Дети принадлежат всей общине и никому в частности. После рождения дети подвергаются испытанию и отбору, и только наиболее крепких из них оставляют в живых. Живя в условиях роскошной природы, на вечно цветущих лугах, гелиополиты усердно занимаются науками, в особенности астрономией, наблюдая над? кизнью их главного боганеба. Действительная жизнь, как сказано, представляла полный контраст тому, что изображалось в утопиях и романах. Люди, не удовлетворенные действительной жизнью, уставшие и не видевшие из своего положения выхода, стремились хотя бы в мечтах перенестись в дальние страны и превратиться в граждан «солнечного царства».

Элемент фантастического и чудесного в изрядной дозе содержится и в исторических произведениях эллинизма. Военные походы и экспедиции, путешествия купцов и туристов доставляли богатый материал историку, открывали дотоле неведомые страны, знакомили с бытом, культурой, .языком и верованиями других народов. На этой почве зарождались идея всемирной истории, этнографии и исторический роман.

Одним из самых плодовитых и популярных историков раннего эллинизма был Феопомп с острова Хиоса (IV в.), ученик Исократа. Феопомп написал «Историю Греции» в XII книгах как продолжение «Истории» Фукидида и «Историю Филиппа Македонского» («Филиппика») в 58 книгах, восторженным почитателем которого он был. Из этих историй сохранились только немногие отрывки.

Современник Феопомпа малоазиец Эфор первый написал «Всеобщую, или Всемирную, историю» в тридцати книгах. «История» Эфора содержала историю греков и заканчивалась 340 г. Его история, временами прямо переходящая в описательную этнографию, богата историческим и этнографическим материалом, живо и увлекательно написана, но не стоит на должной высоте в отношении выбора и оценки источников. По методу изложения Эфор, как и вообще все эллинистические историки, отходит от Фукидида и возвращается к Геродоту.

Сказанное об Эфоре приложимо и к Диодору Сицилийскому, «Историческая библиотека» которого нам более известна, чем «Всеобщая история» Эфора, сохранившаяся лишь в отдельных частях. Живший в римский период средиземноморской истории (I в. до н. э.), Диодор включил в рамки своего изложения как Восток, так и Запад Средиземноморья. История Диодора доведена до галльских походов Цезаря.

Одним из наиболее известных историков эллинизма был Полибий (201—120 гг.), автор «Всемирной истории» в сорока книгах, в которых излагаются события до 146 г. до н. э. Однако по манере письма и подходу к историческому материалу Полибий стоит ближе к Фукидиду, чем какой-либо другой известный нам историк эллинизма. Полибий полагает, что настоящая история может быть только всеобщей, синтетической и синхронистической. Местная же, или частичная, история дает мало для «точного уразумения целого», да и сама она может быть понята лишь на фоне всеобщей истории. История для Полибия представляет реальное органическое единство. Она подобна телу, в котором каждая отдельная часть может быть понята только в связи с целым. Отдельные части животного не дают представления ни о его красоте, нп о его движении. Всеобщая история для Полибия есть история всего Средиземноморья, как восточной, так и западной его части. История Италии органически связана с историей Африки, а обе они—с историей Азии. Поэтому война римлян с Карфагеном из-за Сицилии органически привела к войне с Филиппом, а эта последняя послужила прелюдией к войне с Антиохом и т. д. История имеет двоякое значение: 1) практическое и 2) художественное. Расширяя кругозор и предохраняя от повторения ошибок прошлого, она в то же время дает возможность наслаждаться потоком исторических событий.

Большинство эллинистических историков были придворными историографами, что, естественно,-не могло не отразиться па их исторических концепциях и оценках.

Из философских систем наибольшей популярностью в эллинистическом мире пользовались три философских системы: 1) стоиков, 2) эпикурейцев и 3) киников. Общей всем им чертой была их этическая и практическая основа. В фокусе их внимания стоял человек и его отношение к миру, государству и другим людям. Проблема была общая, но методы ее разрешения различны.

Основоположником стоической философии считают Зенона Младшего из' города Кития на острове Кипре, ученика Кратеса Киника. Зенон жил в конце IV в. и имел обыкновение излагать свое учение в «цветном портике» (стоа пойкиле) в Афинах, откуда пошло и название «стоическая философия». Идеи Зенона привел в систему и дополнил Клеапт из города Асса в Мисии, современник Зенона, и в особенности Хрисипп из Сол в Киликии (282—208гг.).

Стоики делили философию на три части: 1) логику, 2) физику и 3) этику. В центре стоит этика, которой подчинена логика и физика. Физика показывает, что все существующее есть тело, действующее или страдающее, активное или пассивное. Логика же учит правильно мыслить и ясно выражаться, что необходимо для воздействия на окружающий мир. и преодоления пассивного состояния. Цель человеческой жизни есть счастье, а счастье заключается в сознательной общественной и личной деятельности, протекающей по законам человеческого разума. Озаренная светом разума деятельность на языке стоиков называется добродетелью. Добродетель состоит из четырех составных частей: 1) справедливости, 2) проницательности, 3) мужества и 4) рассудительности. Все эти качества необходимы человеку для широкой активной деятельности в интересах всего человечества.

По сравнению со служением всему человечеству или даже всему миру любовь и забота об отдельных социальных группах и людях в учении стоиков отходит на второй план. Человек, семья, группа, класс, государство и пр. растворяются в более высоком космическом, или вселенском, идеале. Перед этим вселенским идеалом все народы, государства и люди равны. Таким путем стоики логически приходили к космополитизму и признанию равенства между свободными и рабами, между греками и варварами. В этом заключается прогрессивная сторона стоической философии.

Активным началом человеческого существа является душа, а преобладающую силу души составляет разум. Через душу и разум человек связывается со всей вселенной (космосом). Подобно человеку, космос состоит из двух начал—пассивного и активного, материи и разума. Вселенский разум есть бог, определяемый как эфир, или животворный праогонь, из которого рождается мир. Мир не вечен. Через определенный период мир погибает от огня и вновь из того же самого праогня возрождается в обновленном виде. Мировой пожар стоики называли вселенской необходимостью, или судьбой.

Стоическая философия призывала к действию, неослабной работе над собой, к серьезному изучению специальных наук и философии. В этот период стоическая философия не была оторвана от практической жизни. Стоики верили в возможность создания идеального общества, вселенского государства, построенного рациональным путем на основе разума и научных данных. Среди стоиков было немало выдающихся умов и широкообразованных людей.

Во II в. всеобщей известностью пользовались два стоических философа: Пансций (180—110 гг.) и Посидоний из Апамеи в Сирии (135—51 гг.). Особенно интересен последний, сочетавший глубокое философское образование с широким знанием специальных дисциплин. Посидоний известен как-философ, математик, естествовед и историк. Среди учеников Посидония следует назвать историка Полибия. Стоики оказывали большое влияние и на практическую политику в качестве советников государственных мужей и царей. Впоследствии, в период Римской империи, стоицизм выродился и перешел к проповеди пассивного отношения к жизни и квиетизма. Таков был, например, стоицизм римских философов Сенеки и Марка Аврелия.

Отличную от стоиков философию развивали эпикурейцы. Основателем эпикзфейской философии был Эпикур (341—27U гг.)" Эпикур, современник Зенона, в 306 г. поселился в Афинах, приобрел сад и в этом «саду Эпикура» излагал слушателям основы своей философии. По преданию, Эпикур написал триста книг, из которых ни одна до нас не дошла. Сохранились отрывки у поздних писателей, по которым восстанавливают идеи Эпикура.

В противоположность стоикам, считавшим основой познания разум, Эпикур истинным источником познания признавал чувство—ощущение. Ощущение получается чисто внешним путем в результате случайного сцепления атомов. В этом Эпикур примыкал к атомистике Демокрита. Человеческая душа, по Эпикуру, состоит из тончайших атомов, подобно эфиру разлитых по всему телу. Счастье человека, составляющее цель всякой филоСофии, состоит в устранении неприятных и создании приятных ощущений. Достигается это путем воздействия на чувства разума и воздержания от всяких излишеств,' т. е. умеренностью. В этом эпикурейцы соприкасались со стоиками.

В создании душевного равновесия и покоя Эпикур усматривал высшее счастье человека—атараксию. Атараксия предполагает свободу от всякого страха, в особенности от страха смерти и богов. Существование последних Эпикур не отрицал, но он не думал, что они хоть в какой-либо мере заботятся о людях. Отрицательно относился Эпикур также к государству, коренным образом расходясь в этом вопросе со стоиками, призывавшими вначале к активному участию в общественной жизни и политике. Наоборот, крайний индивидуалист Эпикур смотрел на государство, как на источник горестей и неудовольствий, причиняемых индивиду. Отсюда вытекал его призыв к воздержанию от общественной жизни и уход в личную жизнь. «Живи скрыто»,—такова мораль Эпикура. Наиболее полное изложение эпикуреизма дал римский поэтфилософ Лукреций Кар.

Еще дальше в проповеди атараксии и отрицательного отношения к государству пошли киники (циники). Основателем этой философии считают Антисфена (440—366 гг.), ученика и друга Сократа. Учение киников возникло в среде бедной интеллигенции больших городов. Киники, подобно Сократу, оставляли бвои занятия к, живя изо дня в день и страшно нуждаясь, эту нужду возвели в настоящую философию. Киники отрицали все общественные установления государства—собственность, семью, рабство, этические нормы и т. д. Их лозунгом был призыв к природе, к простому образу жизни, независимости. Проповедь киников находила большое число сторонников среди народных масс, свободных и рабов, недовольных существующим строем, организовала их и призывала к борьбе.

Самым известным из кинических философов был Диоген из города Синопы на Черном море (404—323 гг.). Диоген вступил в число учеников Антисфена, проникся его философией и последовательно проводил ее в жизнь. Живя в крайней бедности, Диоген, обросший длинной бородой, днем ходил по улицам города без сандалий, с палкой в руке и сумой за плечами. Ночи он проводил в бочке за городом. Презирая всех и все, Диоген полагал своим настоящим призванием «повелевать людьми». Существует предание, что Диоген, встретившись в Коринфе с Александром, попросил у него единственной милости: уступить ему дорогу и не заслонять солнца. Александр исполнил желание философа, сказав при этом: «Если бы я не был Александром, то желал бы быть Диогеном»^[1]. Это указывает на популярность учения киников не только в народной среде, но даже и в придворных кругах.

• [1] Плутарх, Александр Великий, 14.