Искусство. 
Религиоведение

Искусство является одним из наиболее значительных способов репрезентации религиозных смыслов, формой выражения религиозных идей и коммуникативной системой. При этом искусство — как способ символической трансформации действительности в чувственно воспринимаемых образах — может вступать с религиозной практикой в самые разные отношения, оставаясь при этом символически самостоятельной областью деятельности; при всем сходстве религии и искусства как способов деятельности, каждый из них обладает собственным содержательным центром и символической автономией. Важно, что само понимание искусства как деятельности, воплощающей прежде всего эстетические ценности, сформировалось в новоевропейской традиции и недостаточно хорошо подходит для описания иных культур.

Можно сказать, что само это различие «религии» и «искусства» отчетливо сложилось преимущественно в рамках культур, испытавших влияние авраамических религий, тогда как за пределами монотеистических традиций образ и слово различались далеко не всегда. Впрочем, нередки и универсальные типологии религий, в соответствии с тем, какой именно способ символической репрезентации оказывается доминирующим, так что можно условно выделять религии образа и религии слова. Несмотря на то, что такое противопоставление является абстрактным и не учитывает того, что значительная часть религиозных традиций так или иначе соотносится с обоими.

типами репрезентаций, оно позволяет обозначить наличие принципиальных установок, действующих в религиозной традиции (а нередко и образующих ее), а именно — взаимодействие изобразительного и вербального и противоречие между ними, вплоть до тотального неприятия первого. Так, в рамках иудаизма и ислама существует запрет на изображение живых существ, однако запрет не распространяется на искусство в целом (например, на архитектуру или каллиграфию). Внутри христианских традиций отношение к изображению также было неоднозначным — так, в процессе Реформации сложилось неприятие изображений божества, а в истории православия имело место иконоборчество. В целом, можно выделить три типа отношения религиозной традиции к образу — восприятие в качестве необходимого (например, православие, тибетский буддизм), восприятие в качестве желательного (например, буддизм тхеравады) и неприятие (например, в иудаизме и исламе).

Соотношение религии и искусства может быть описано несколькими способами — содержательным (с точки зрения элементов, составляющих фрагменты систем, которые принято называть религиозным искусством), функциональным (с точки зрения функций, которые выполняют фрагменты религиозного искусства в религиозной традиции и трансформации представлений о прекрасном, складывающихся в конкретной культурной традиции) и герменевтическим (с точки зрения тех смыслов, которые приписывают фрагментам религиозного искусства носители религиозной традиции). При этом типология фрагментов религиозного искусства может быть выстроена на пересечении этих способов описания.

Религиозное искусство распадается на отчетливые типы, определяемые техническими средствами той или иной культуры. Фактически искусство традиции можно представить как актуализоваиные религиозным смыслополаганием способы художественной деятельности; среди множества доступных в культуре способов производства искусства религиозное сознание производит своего рода селекцию и реализует те формы, в которых обнаруживает нужду. Строго говоря, можно выделить три варианта религиозного смыслополагания в искусстве. Искусство может быть индивидуальной объективацией религиозной практики; достаточно нерсоналистичное по характеру, такое искусство тем не менее может оказывать влияние на последующий религиозный и эстетический процессы (например, живопись эпохи Возрождения, пронизанная христианскими интуициями). Следует отметить, что автор в этом случае оказывается в ситуации выбора изобразительных средств. Так, эстетика Возрождения во многом воспроизводит античные каноны прекрасного, содержательно оставаясь христианской традицией; в конечном счете, эту традицию можно рассматривать как реинтерпретацию христианства. Искусство может предоставлять средства для реализации какой-либо религиозной практики, например обучения носителей традиции священной истории, как можно представить монументальную живопись (фрески) в православной традиции или индийском буддизме; вероятно, к этому же типу можно отнести наскальную живопись австралийских аборигенов. Примечательно, что в этом случае изображения (их создание и восприятие), образуя своего рода «визуальное богословие»,

являются отчетливым фрагментом религиозной практики. Наконец, искусство может образовывать фрагмент религиозной практики, прежде всего ритуала; в этом случае изображение является не дополнением к практике, но ее необходимым и существенным элементом.

В целом, можно выделить несколько типов отношения искусства и религии в конкретной культурной традиции. Во-первых, искусство может быть полностью подчинено религиозному типу смыслополагания (примером может быть европейское Средневековье). Во-вторых, возможны оппозиционные отношения, при которых искусство и религия рассматриваются как равнозначные с точки зрения смыслополагания, однако альтернативные друг другу (примером может быть культурная жизнь Европы в Новое время). В-третьих, возможно говорить о культурных традициях, в которых два типа смыслополагания образуют тождество, а искусство и религия не могут быть отличны друг от друга. Важно, что выделенные отношения являются моделями, а каждая конкретная религиозная традиция воплощает специфический тип отношения. Наконец, одной из особенностей современного культурного процесса является несвойственное предыдущим эпохам восприятие искусства как религиозного по существу способа смыслополагания.

Следует также отметить наиболее яркие способы понимания образа как такового. Полярными являются восприятие образа как символической отсылки к некой реальности и воплощения реальности. В первом случае изображение является условным, не обладающим абсолютным смыслом, а всего лишь указывающим на него, тогда как во втором — образ воплощает предельный смысл. Именно в рамках последнего способа возможно понимание изображения и как необходимого (например, православная икона), и как неприемлемого (например, запрет на изображения в исламе и иудаизме), при этом неприятие изображения может приводить к развитию нефигуративного искусства.