Мифологическая модель культурной политики

Элементы данной модели в отечественной государственной культурной политике на сегодня являются доминирующими. Рассмотрим их сильные и слабые стороны. Специалистами, изучающими мифы, выделяются следующие их виды: 1) теогонические (рождение богов); 2) космогонические (создание мира); 3) космологические (строение мира); 4) антропологические (сотворение человека); 5) этиологические (происхождение природных объектов и предметов); 6) сотериологические (спасение человека); 7) эсхатологические (конец света) (11).

В современной государственной культурной политике присутствуют все варианты мифологии. Например, теогоническая мифология выражается в обожествлении национальных лидеров, (соответствующая информационно-пропагандисткая политика, официальные праздничные программы ликования с участием новых «отцов нации», включая уровень губернаторов, мэров и т. д.); космогоническая мифология основывается на воспевании создаваемого нового демократического общества с «чистого листа», соответственно предшествующий советский период объявляется как хаос, кошмар и национальная катастрофа; космологические мифы предлагают новый мир «эффективного собственника», в основе которого лежат экономические интересы как базовые элементы строения нового социума; антропологическая мифология предполагает слом устаревшей «советской ментальности» и создание нового человека с ментальностью предприимчивого самостоятельного индивида, способного бороться за свои права; этиологическая мифология выражается в распространении технократического мифа о способности человека создавать новую сверхприродную среду средствами культурно-информационных технологий; сотериологическая — утверждает в первую очередь Прометеев миф о спасении человека через его собственный активизм, подчиняющий себе жизненные обстоятельства и бросающий вызов судьбе (соответствующие герои многих кинолент, книг, театральных постановок и т. д.); и наконец, эсхатологические мифы проявляются как демонстрация низменной природы большинства людей и соответствующей неизбежности их гибели (распространенность культурной продукции, показывающей насилие и пороки человека).

Мифологичность в культурных процессах и в соответствующей государственной политике является особенно востребованной в ситуациях переломов, смены ценностных нормативов и мировоззренческих установок. Генерируя «семантический срез культуры», миф выполняет, но отношению к обществу следующие функции: 1) социальноинтегративную; 2) нормативно-регулятивную; 3) сакральную; 4) средства и способа общения; 5) коллективной памяти; 6) сигнификативно-моделирующую, обозначающую построение знаковой системы и моделей окружающего природного и социального мира (29); 7) аксиологическую; 8) телеологическую; 9) теологическую (вера в прошлое и будущее народа); 10) познавательную; 11) компенсаторную (22). Другие исследователи выделяют такие базовые функции мифа, как: 1) энергетическую; 2) созидание коллективов; 3) формирование идентичности; 4) воспроизведение коллективной идентичности; 5) формирование и структурирование пространства (30).

Миф как сложное совмещение разных реальностей рассматривает известный культуролог В. М. Розин. Анализируя реальность мифа, он утверждает следующее: «говоря о реальности, мы имеем в виду два разных понятия — мир событий, который человек переживает и проживает (реальности искусства, сновидений, игры, общения и т. д.) и мир, в котором человек живет; с одной стороны, этот мир не зависит от человека (последний, так сказать, заброшен в мир), с другой — осмысляется человеком» (49, с. 164).

В современной России различные субъекты и эксперты государственной культурной политики склонны к культурному мифотворчеству, способствующему решению социальных и нравственных проблем общества. Соответственно и сама культура должна, по мнению, некоторых специалистов, стать хранительницей уже имеющихся и пространством создания новых мифов, консолидирующих общество вокруг наглядных, значимых, эмоционально проживаемых символов, ценностей. Не случайно в этой связи, что основные ресурсы государственного финансирования в сфере культуры направляются на сохранение культурного наследия, закрепляющего и распространяющего различные мифологемы, обеспечивающие национально-культурную идентичность народа. Но уже здесь возникает сложнейшая проблема — «Что следует сохранять силами государства как имеющими особое значение для общества?». Даже если сводить наследие к набору недвижимых памятников (что довольно распространено в реальной культурной политике), то, какие памятники следует сохранять? (Например, куда девать советский период?). Проблема заключается в том, что в области нового культурного мифотворчества возникло неразрешимое противоречие — официальная государственная мифология, включая ее внешние знаковые атрибуты (гербы, гимны, названия государственных структур и должностей типа «мэры», «губернаторы», «дума» и т. д.) реанимирует представления о досоветской буржуазно-либеральной России, а социальноэкономическая реальность, в основном, существует как «постсоветская» с сохранением соответствующих реликтов еще досоветского сознания (всевластие бюрократического аппарата, подавление цивилизованного малого и среднего бизнеса, моноцентризм в управлении государством и т. д.).

Выход из этой ситуации заключается в имеющихся попытках нахождения мифологической преемственности рождающихся новых буржуазно-либеральных мифов и мифологии советского общества. Предпосылки для такой преемственности имеются, если учесть отмечаемую многими учеными устойчивую склонность к мифологизации действительности русским суперэтносом. Об этой особенности писал еще Н. Бердяев, объясняя распространенность в советской России марксистской идеологии:

«То, что на Западе было научной теорией, подлежащей критике, гипотезой, во всяком случае истиной относительной, частичной, не претендующей на всеобщность, у русских интеллигентов превращалось в догматику, во что-то вроде религиозного откровения. Русские все склонны воспринимать тоталитарно, им чужд скептический критицизм западных людей… Русская душа стремится к целостности, она не мирится с разделением всего по категориям, она стремится к Абсолютному и все хочет подчинить Абсолютному, и это религиозная в ней черта… именно русской душе свойственно переключение религиозной энергии на нерелигиозные предметы, на относительную и частную сферы науки или социальной жизни» (6, с. 39).

Но именно также отечественными реформаторами были восприняты и новые либеральные ценности, что привело к непримиримому конфликту коммунистического и буржуазно-либерального мифов в массовом сознании и социокультурной практике. Распространена среди отечественных ученых и критическая оценка заимствованных западных ценностей и верований.

Для выявления возможностей конструктивного мифотворчества в государственной культурной политике имеет смысл рассмотреть, прежде всего, общие и отличные черты советского и либерально-буржуазного мифа.

Наиболее последовательно этот сопоставительный анализ осуществил выдающийся современный логик А. Зиновьев. Несмотря на то, что он редко употребляет понятие «миф», его сопоставление западной и советской цивилизации включает в себя значительный раздел, посвященный по сути дела анализу западных и советских мифологем.