Иудаизм. 
История религий

История и происхождение иудаизма

Иудаизм — религия еврейского народа с древнейшего периода и до позднейшего времени, по мере развития она обрела многие черты, характерные для ее современного облика.

В трактовке иудаизма можно выделить два подхода: этнографический, делающий акцент на этническом происхождении, и религиозный, акцентирующий наличие именно определенных религиозных убеждений. Сам иудаизм сочетает обе трактовки, придавая значение как происхождению, так и преданности религии.

Основой иудаизма считается Завет (договор) Бога с праотцем (патриархом) Авраамом, предусматривавший поклонение только одному ему. Таким образом, первоначально было дано сверхъестественное откровение Бога о себе самом. Следующим важнейшим событием считается дарование Торы¹ пророку Моисею^[1][2] на горе Синай. Помимо этого история еврейского народа как избранного, которому Бог открыл истинную веру, излагается в Библии как смена периодов верности и отпадения, причем последние всегда имели в своей основе тягчайший грех — идолопоклонство, отступление от монотеизма.

История. Периодизация иудаизма возможна с опорой преимущественно на исторические события и на этапы становления религиозной жизни. Мы совмещаем здесь оба взгляда.

Первоначально евреи были кочевым скотоводческим народом Северной Аравии. Около XIII в. до Р.Х. они заселили Ханаан (территорию Палестины). Библия представляет это событие как волю Бога, даровавшего народу землю и изгнавшего с нее язычников-идолопоклонников. Начинается оседлый образ жизни ранее кочевого народа, постепенно формируется государственность.

В 950 г. до Р.Х. в Иерусалиме построен храм, ставший центром культа (Первый Храм, для обозначения именно Иерусалимского храма его название пишут с прописной буквы). Он был разрушен при захвате государства в 586 г. до Р.Х. В 516 г. до Р.Х. храм был восстановлен (Второй Храм) и вновь разрушен в 70 г. от Р.Х. римлянами, подавлявшими восстание евреев. От него сохранился лишь небольшой фрагмент (Стена плача в Иерусалиме). Восстановление Храма, согласно иудаизму, произойдет с приходом Машиаха (традиционное русское произношение его имени — Мессия) — особого божественного посланника, долженствующего даровать своему народу избавление и спасение. Конкретные черты облика Машиаха в представлении верующих варьировались.

С 70 г. от Р.Х. еврейское государство утратило самостоятельность, его территория стала провинцией Римской империи. Приверженцы иудаизма не могли смириться с подчинением языческому государству, где помимо политеистических верований существовало обожествление императора. В свою очередь иудеи, ввиду приверженности монотеизму, считались «ненадежными» подданными. Позднее это же отношение распространилось и на монотеистов-христиан.

С момента разгрома восстания начинается эпоха галут (рассеяния, диаспоры). Евреи расселяются в разных странах и испытывают определенное влияние местной культуры. Складываются разные ветви диаспоры, основными из которых являются ашкеназы (Германия, Центральная и Восточная Европа) и сефарды (сформировались на Пиренеях, большие общины в Испании и Португалии). Они различаются некоторыми особенностями богослужения, бытовым укладом, а также языком: первые используют в быту идиш (германский язык, близкий к немецкому), вторые же — ладит, тяготеющий более к испанскому.

В текстах Нового Завета можно найти упоминание о представителях ряда религиозных (а точнее, социально-религиозных и религиозно-политических) направлений иудаизма, сформировавшихся к И—1 вв. до Р.Х.

Фарисеи. Чаще всего в обиходе упоминают фарисеев. Это объединение знатоков религиозного Закона, не принадлежавших к храмовому духовенству. Они уделяли большее внимание толкованию норм Закона и соблюдению гибкости процедур такого толкования, внимательному сопоставлению мнений разных авторитетов.

Фарисеи безусловно настаивали на таких истинах, как бессмертие души, посмертный суд и всеобщее воскресение мертвых в конце времен. В вопросе о свободе воли они придерживались точки зрения, близкой к той, которая позже получит название провиденциализма — Бог знает и предвидит все, но выбор человек осуществляет сам и несет за него ответственность. Для них характерно видение Закона как развивающегося, требование образованности от верующих в виде познаний в Законе, строгое соблюдение предписаний (в русле общего внимания к Закону), в том числе ритуальных и относящихся к незначительным вещам.

Проблемные вопросы Видимо, именно это и вызвало ряд обличительных речей против фарисеев в устах Иисуса Христа, а затем и отрицательное отношение к самому образу «фарисея» в религиозной традиции и даже в обиходном языке (вроде слова «фарисейский» в значении «лицемерный»).

Однако ситуация, описанная в новозаветных текстах, не столь однозначна. Прежде всего, фарисейство как явление не было однородным, и часть его представителей действительно уклонялась в ритуальные крайности и даже лицемерие. Возможно, именно они стали олицетворением всех фарисеев, что и привело к тому, что эго слово стало синонимом слова «лицемер». Кроме того, описанные столкновения Иисуса Христа и фарисеев в контексте библейских событий являлись еще и религиозными спорами людей с разными установками, в том числе по вопросу о роли Закона и условиях следования ему. Именно фарисейская традиция определила развитие и облик позднейшего иудаизма.

Саддукеи. Другим течением иудаизма были саддукеи. Они принадлежали преимущественно к храмовому духовенству и аристократии и во многом выступали как оппоненты фарисеев.

Важной особенностью их воззрений было отрицание бессмертия души и посмертного воздаяния. Закон они понимали более узко, чем фарисеи, и однозначно отвергали Устный закон, сводя его только к писаному. Также саддукеи отрицали наличие божественного провидения, придавали меньшее значение изучению священного Закона, а в его толковании придерживались более простых и примитивных способов, что и породило впоследствии ряд не вполне верных представлений об иудаизме. Так, именно саддукейская традиция настаивала па буквальном следовании принципам талионного права, предусматривавшего равную степень возмездия за причиненный вред (зуб за зуб).

Ессеи. Еще одним течением были ессеи. Они представляли направление, близкое к фарисеям, — это сказывалось и на требовании методичного соблюдения праведности в повседневной жизни. Но если фарисеи считали возможным участвовать в жизни общества, то среди ессеев возобладала тенденция к замкнутому общинному образу жизни и даже к отшельничеству. Среди них было распространено безбрачие. Изучение священных текстов было одним из основных занятий помимо физического труда. В отличие от фарисеев, они считали все происходящее результатом божественного предопределения.

Помимо ессеев, иными немногочисленными направлениями являются терапевты и кумраниты. Возможно, они являлись ответвлениями ессейских общин.

Терапевты и кумраниты. Терапевты (врачеватели) вели замкнутый образ жизни, объединяясь в общины, и практиковали строгий аскетизм. Их отличает строгое отношение к богослужению, тщательное изучение и практика совместного обсуждения священных текстов.

Кумраниты (члены кумранской общины) также тяготели к общинному существованию, причем, как и ессеи, были склонны считать подлинно угодными Богу только себя. Для них характерен акцент на обостряющейся борьбе добра и зла в мире, которая вскоре должна завершиться окончательным их сражением, концом времен; аскетизм; строгое отношение к соблюдению ритуалов (хотя Храм они считали временно оскверненным из-за дурных нравов священства). Они очень тщательно соблюдали предписания, касавшиеся ритуальной чистоты и очищения. Не исключено, что часть кумранитов придерживалась безбрачия. Распорядок жизни был строго регламентирован, основное место занимали труд и изучение священных писаний. Практиковалось духовное наставничество.

Яркой чертой учения кумранитов является представление об основателе движения — божественном Учителе (личность точно не описывается), который должен прийти вновь в конце времен. Поскольку в одном из текстов кумранской общины Учитель охарактеризован как порождение Бога, а не просто благочестивая личность или некий божественный посланник, то, скорее всего, кумранитская среда повлияла на признание Иисуса Мессией, Машиахом. Есть мнение, что поведение и речи Иоанна Крестителя в Новом Завете имеют общие черты с духом кумранской общины.

Открытие целого набора кумранских текстов (остатков библиотеки общины — крупнейшая находка относится к середине XX в.) дополнительно подтвердило связь христианства с этим движением.

Зилоты. Зилоты не были самостоятельным религиозным течением, но представляли собой позднее выделившуюся часть фарисеев.

Их характеризовало крайне политизированное отношение к той ситуации, в которой находились евреи под властью Рима с его государственной языческой религией. Освобождение от власти язычников они рассматривали как прямой религиозный долг, что толкало их на практические действия, подчас экстремистские. Они спровоцировали обострение конфликта с римскими властями, закончившееся восстанием, его подавлением и полным падением еврейской государственности. В текстах Евангелий именно зилотски настроенные люди ожидали от Иисуса оглашения «политической программы» и призывов к сопротивлению и борьбе с Римом, чего со стороны Иисуса не последовало.

Развитие религии. Иудаизм испытал заметные изменения в вероучении, организации, обрядности и культурной позиции.

С VI по XII в. от Р.Х. длится так называемый период гаонов, т. е. знатоков религиозного Закона, возглавлявших религиозные школы и бывших высшими религиозными авторитетами (затем это слово сохранилось как почетный титул). На территории Ирана возникает несколько так называемых академий — центров изучения Священного Писания и вероучения иудаизма в целом. Глава академии (гаон) осуществлял контроль только над религиозной жизнью общины, светские стороны опекались другими лицами.

В этот период большую роль в жизни иудаизма играет Талмуд (см. параграф 7.3), его изучение становится столь же необходимым и благочестивым занятием, как и изучение Торы, и незнание его считается неблагочестивым невежеством. Наличие двух версий Талмуда ведет к появлению разнообразных школ и направлений в его толковании и зарождению талмудической традиции, составившей на долгие века магистральное направление иудаизма.

Смещение акцентов с Торы, текста библейского происхождения, на другой священный текст, Талмуд, с образованием комплекса Талмуда и Торы привело к появлению антиталмудических движений, во главе которых оказался Анан Бен Давид^[3]. Он полагал, что Тора священна и дана Богом и потому в комментариях не нуждается. Кроме того, подлинной священностью обладают только рукописные тексты Торы, поэтому обращаться к «устной Торе», преданию, недопустимо.

Караимы. В VIII в. в Багдаде возникает своеобразное этноконфессиональное сообщество караимов. Они являлись последователями Анана Бен Давида (сейчас эта религиозная община воспринимается как отдельный этнос), внесли изменения в богослужение (например, при входе в кенасу (караимское молитвенное здание) требуется снимать обувь), усилили субботние запреты (ограничение всех видов деятельности без исключения). Серьезные изменения были внесены в календарь: сдвинут праздник Шевуот (дарование Торы Моисею), исключен праздник Ханука (очищение Иерусалимского храма), изменено исчисление дня Пейсах (Песах, Пасха). Они также ужесточили строгую систему пищевых запретов, отказались от некоторых предметов культа (включая тфилн — кожаные коробочки с рукописными отрывками текстов Торы, помещаемые на руке и на лбу во время молитвы). Караимы полемизировали с раввинистами, и постепенно у них появились собственные своды комментариев к Торе — это было неизбежно. Локальные поселения караимов были, в частности, в Литве и Крыму. В Евпатории сохранился целый комплекс караимских молельных зданий — кепас. Богослужение караимов имеет ряд отличий от традиционного синагогального.

В иудаизме до сих пор не решен окончательно вопрос о принадлежности караимов к еврейскому народу. Ортодоксальные иудеи сравнивают их с нротестантами-фундаменталистами. Позднейшими центрами компактного проживания караимов были долгое время Крым и Литва.

«Эпоха раввинов». Масореты. Приблизительно с X в. начинается «эпоха раввинов», связанная с усилением влияния раввина как руководителя местной общины. Среди раввинистов выделяется Саадия Гаон¹, в труде «Вера и познание» доказывавший, что Писание требует комментариев. Система раввината, религиозных судов и т. п. все более усложняется. Одновременно появляется сословие масоретов — справщиков священных текстов. В их среде был окончательно упорядочен древнееврейский алфавит, появилась установленная система записи. Они могли образовывать династии, как, например, семья Бен-Ашер.

К эпохе Средневековья начинается угасание центра иудейской религиозной жизни в Вавилонии. Он перемещается в Испанию, Египет, Северную Африку.

Философия иудаизма. В X—XV вв. интенсивно развивается философия иудаизма, причем наиболее популярной философской традицией становится аристотелизм. Крупными и оригинальными философами были Ибн Гебироль^[4][5], Иехуда Галеви^[6] (10 757—1141), Авраам ибн Эзра^[7], Моисей (Моше) Маймонид^[8].

Маймонид составляет описание Ани-Маамин (основных вероучительных положений иудаизма из 13 пунктов — Символ веры иудаизма, используемый в качестве молитвы), который стал текстом, завершающим утреннюю молитву:

• 1. Я верю полной верой, что Творец — благословенно Имя Его! — создает и правит всеми творениями, и что он один совершал, и совершает, и будет совершать все деяния;
• 2. Я верю полной верой, что Творец — благословенно Имя Его! — един, и нет единства, подобного единству Его, ни в каком отношении, и что только Он един, Бог наш, был, есть и будет;
• 3. Я верю полной верой, что Творец — благословенно Имя Его! — бестелесен, и Его не определяют свойства телесные, и что ему нет вообще никакого подобия;
• 4. Я верю полной верой, что Творец — благословенно Имя Его! — Он Первый и Он Последний;
• 5. Я верю полной верой, что Творцу — благословенно Имя Его! — только Ему одному подобает молиться и что никому, кроме Него, не следует молиться;
• 6. Я верю полной верой, что все слова пророков — истинны;
• 7. Я верю полной верой, что пророчество Моисея, учителя нашего — да пребудет он в мире — истинно и что он величайший пророк из всех, кто был до него и после него;
• 8. Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся ныне в руках наших, дана учителю нашему Моисею, да пребудет он в мире!
• 9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца — благословенно Имя Его!
• 10. Я верю полной верой, что Творец — благословенно Имя Его! — знает все деяния сынов человеческих и все помыслы их, как сказано: «Создающий все сердца их, Постигающий все деяния их»;
• 11. Я верю полной верой, что Творец — благословенно Имя Его! — воздает добром соблюдающим заповеди Его и карает преступающих заповеди Его;
• 12. Я верю полной верой в пришествие Мессии и, несмотря на то что он медлит, всетаки буду каждый день ждать его прихода;
• 13. Я верю полной верой, что настанет воскресение мертвых в то время, когда будет на то воля Творца — благословенно Имя Его! — и да будет превозносима память о Нем всегда и во веки веков!

При такой трактовке вероучения возникают жесткие критерии принадлежности к иудаизму. Но и до сих пор некоторые иудейские авторы придерживаются мнения, что иудаизм — религия, не имеющая, в отличие, например, от христианства, жесткой вероучительной системы.

Маймониду принадлежит упорядочение системы толкования священных текстов. Несмотря на споры вокруг некоторых его взглядов, продолжающиеся и до сих пор, он считается одним из величайших учителей веры, иногда при этом обыгрывается совпадение его имени с именем пророка Моисея.

В XII—XIII вв. оживляется полемика с христианством, давшая и христианской мысли толчок для разработки методов убеждения в правоте своей религии. Так, св. Фома Аквинский (1225—1274), автор двух больших сводов («Сумма против язычников» и «Сумма теологии») имел в виду и переубеждение приверженцев иудаизма. После падения арабских государств в Испании (1492 г.) часть еврейского населения выселяется из страны, дискуссии сменяются конфликтами. Именно в это время окончательно оформляется сефардская ветвь диаспоры, сохранившая влияние арабской культуры.

Расцвет философии иудаизма заканчивается к XV в., когда появляются светские философы, выходцы из иудейской среды, сохранившие определенную связь с традициями еврейской культуры. Мистические идеи иудаизма повлияли на мысль ряда философов, например на Б. Спинозу^[9] с его стремлением создать систему мистического пантеизма, растворяющую Бога во Вселенной, а Вселенную — в Боге.

В то же время следует отметить, что в среде ашкеназов философия не имела популярности и воспринималась как инокультурпое привнесение: основной акцент делался на изучении священных книг и методичном исполнении заповедей.

Кровавый навет. Одной из особенно трагичных страниц истории иудаизма и еврейского народа является кровавый навет — обвинение в употреблении в пищу крови якобы принесенных в жертву людей, принадлежащих иным религиям (чаще всего — христианских младенцев). Навет абсурден уже потому, что потребление крови в принципе запрещено требованиями иудаизма, именно поэтому мясо специально обескровливается. Эпизодически навет появляется еще в позднюю Эллинистически-римскую эпоху, но большого внимания не привлекает (следует добавить, что обвинения в человеческих жертвоприношениях падали периодически и на христиан). Часто он начинает встречаться с XII в. Вариантом кровавого навета, встречавшимся в католических странах, было обвинение в похищении причастной облатки с целью надругательства.

Порой обвинения приводили к массовым расправам над еврейским населением, погромам и даже его выселению. Показания, полученные под жестокими пытками, объявлялись подтверждением навета.

Попытки обвинений неоднократно осуждались и распоряжениями светской власти, и церковными инстанциями, вплоть до Пап римских. Не случайно такого рода «страшилки» имели хождения именно в фольклоре, далеком от подлинной религии и ортодоксального богословия. В XX в. Католическая церковь аннулировала культ (почитание в качестве святых) некоторых христиан, якобы «принесенных в жертву», тем самым полностью порвав с кровавыми обвинениями.

Примеры Несколько процессов такого рода происходили и в России, самым известным является процесс по обвинению X. Бейлиса в убийстве христианского мальчика. Православная церковь решительно отмежевалась от сторонников кровавого навета, нелепость обвинения была подкреплена богословскими и религиозно-историческими экспертизами. Несмотря на оправдание и Бейлиса, и фигурантов аналогичных процессов, навет воспроизводился в публицистическом порядке В. В. Розановым и В. И. Далем.

Гетто. Заметные изменения происходят после XVI в. Окончательно складывается культура еврейского гетто. Если вначале еврейское население образовывало отдельное поселение, гетто, скорее добровольно, чтобы свободно вести образ жизни, соответствующий религиозным предписаниям (например, не заниматься никакой работой в субботу), то затем их образование стало принудительным. Окончательно оформляется раввинат, а понимание обязанностей раввина все больше походит на христианские представления о статусе священника. Происходит упорядочение религиозного права.

Христианская Реформация была косвенно связана с иудаизмом. По мысли М. Лютера, одного из вождей Реформации, иудеи должны были охотно принять реформированное христианство. Эти ожидания не оправдались, что привело к ужесточению мер по отношению к евреям (в частности, становится строже режим проживания в гетто). Иудаизм окончательно складывается как культура жесткого изоляционизма.

Дальнейшее развитие. Меир Галеви¹ вводит специальные обряды посвящения раввина (что более походит на рукоположение христианского духовенства), появляются удостоверения на должность раввина и более точное определение самого статуса такого человека, его прав и обязанностей. Центр раввинистического иудаизма в позднее Средневековье (а для иудейской культуры Средневековье длится дольше, чем для христианской) формируется на территории Польско-Литовского государства.

Происходит оформление торгово-ремесленных сословий, активизируется финансово-банковская деятельность, благодаря активности и масштабам которой многие общины получают покровительство со стороны монархов. В структуре общин увеличивается роль кагала (совета общины), раввинских судов, раввинских съездов. Большое значение имеет ваад как высший орган самоуправления.

Появляется двухступенчатая система образования: хедер, йешива (начальные и высшие талмудические школы). Ашкеназы, в отличие от сефардов, не питали доверия к светской учености и не придавали ценности знаниям, выходящим за рамки религиозной проблематики как таковой. Роль образования виделась и в сохранении культурной традиции, которая все больше срасталась с собственно религией.

Хасидизм. В XVIII в. среди ашкеназов Западной Украины появляется новое течение — хасидизм. Его основателем является Израель Бен Элиезер^[10][11] (Исраэль бен Элиэзер, Бааль Шем Тов, или Бешт — сокращенное имя; сокращения имен и названий вообще приняты в иудаизме).

Хасидизм был порожден недовольством культом раввинистической талмудической учености (в традиционном иудаизме жестко действует принцип, согласно которому мужчина, несведущий в Писаниях, не может быть благочестивым) и доминированием раввината в общинах. Он исходит из первенства внутренней святости, для обретения которой ученость необязательна. Состоянием верующего должна быть радость, принимающая даже внешние формы. Бешт находился под умеренным влиянием идей каббалы, для его учения характерны мистические настроения.

Особенности хасидизма:

• • иное понимание молитвы, связанное с приданием особой важности экстатическому элементу;
• • молитва важнее и угоднее Богу, чем простое изучение Торы;
• • учение о «божественных искрах» (навеяно каббалой), которое утверждает, что Бог некоторым образом присутствует даже в грехах, его пребывание уподобляется искрам, которые горят даже во тьме;
• • учение о том, что праведность — это не только исполнение предписаний и законов, это искренность и радость;
• • религиозным авторитетом становится цаддик (человек, ведущий праведную жизнь и обладающий сверхъестественными дарами);
• • формами молитв могут быть танцы, возбужденные движения и т. д. как выражение радости.

Хасидизм достаточно быстро распался на несколько ветвей. Это связано не только с отсутствием единого вероучения, но и с появлением собственных духовных учителей (цаддиков), в которых ценилась святость жизни, проницательность и мудрость. Не случайно в хасидской среде получила особое распространение вера в существование тайных цадиков, тайных праведников (ламедвовников), благодаря которым мир продолжает существовать. Одна из черт тайного праведника — незнание о своем особом статусе. Вместо умершего тайного праведника в мир должен прийти другой. Если в мире не наберется 36 таких праведников, его существование прервется (мотив тайных праведников прямо или косвенно отразился в искусстве вплоть до XX в.).

Бешт полагал, что духовная жизнь иудеев должна строиться вокруг личности цаддика, которому приписывается функция посредника между Богом и людьми. Он — как бы проводник милости Бога на все человечество, обязан обучать людей служению Богу, формировать их в религиозном отношении¹. Жизнь цаддика протекает в молитве, поскольку иначе выполнить его миссию невозможно.

Цаддики образовали целые династии хасидских лидеров; наиболее известной является династия Любавичских раввинов-цаддиков (названия этих династий даются по месту проживания основателей), возглавляющих хасидское движение хабад. Его основатель — Шнеур Залман Шнеерсон^[12][13]. Характерными элементами этого учения являются отождествление любви к Богу с любовью к людям, установка на скромность, радость, воспламененность, проницание радостью всех человеческих дел.

Хасидизм вошел в острый конфликт с раввинизмом, в частности в отношении к богослужению. Были изменены некоторые из молитв, облачение раввинов нередко заменялось на гражданскую черную одежду и черную шляпу. Хасиды выстроили синагогальную литургию на образце сефардского богослужения, отказавшись от ашкеназийского.

Споры с традиционным иудаизмом порой становились резкими. Известным борцом с хасидизмом был раввин из Вильно Элиягу бен Шломо Залман¹, что ярко проявилось в его проповедях: праведник должен стремиться только к исполнению заповедей, веселье и смех ведут к греху. В синагоге Вильно был проведен обряд херема (отлучения) хасидов. Приверженцы традиционного раввинизма получили наименование миснагитов (митнагдимов). В день смерти Виленского Гаона хасиды демонстративно устроили торжества, приведшие к беспорядкам.

Положение хасидов изменилось после вхождения Литвы в состав Российской империи: они были уравнены в правах с миснагитами. При Павле I было принято постановление, разрешавшее разделение еврейской общины в случае внутренних несогласий и создание отделившейся частью собственной синагоги.

Несмотря на конфликт с раввинизмом, в настоящее время хасиды считаются одной из самых ортодоксальных ветвей иудаизма, имеющих самобытную культуру, с которой связано творчество писателей И.-Л. Переца (1851 — 1915), Ш. Й. Агноиа (1888−1970), И. Башевис-Зингера (1904— 1991), публициста и писателя Э. О. Визеля (р. 1928), крупнейшего философа-экзистенциалиста М. Бубера (1878—1965). Некоторые богословы считают, что хасидизм является своеобразным мостом к христианству, так как в нем существует установка на то, что праведники могут существовать как в других религиях, так и вне религиозной традиции. Также он, особенно в некоторых своих вариантах, содержит в себе определенные черты пантеизма.

Для хасидизма характерно особое почитание наставников, рассказы о словах и поступках которых образовали целый жанр, — это маленькие притчи, подчас намеренно парадоксального характера, цель которых — не только поучать, но пробуждать мысль. Некоторые из них впоследствии даже трансформировались в анекдоты, утратив первоначальную связь с религиозным контекстом.

Примеры.

«Однажды хасидим спросили своего ребе^[14][15], Элимелеха из Лизенска, уверен ли он, что ему уготовано место в Грядущем мире.

• — Какие могут быть сомнения?! — ответил тот без малейших колебаний.
• — А откуда такая уверенность, ребе?
• — Умерев в этом мире, мы предстанем пред небесным судом, и божественные судьи станут спрашивать о Торе, авода и мицвос (Письменном и Устном Законе, утренней, полуденной и вечерней молитве, заповедях, данных Богом). Если ответить на эти вопросы как следует, попадешь в Грядущий мир.
• — И ты знаешь эти вопросы, ребе? — спросили ученики.
• -Да.
• — И знаешь, как отвечать?
• -Да.
• — И скажешь нам ответы?
• — Вопросы одинаковы для всех. А отвечать каждый должен по-своему. Но я могу рассказать вам, что намерен говорить судьям я. Они спросят: «Ребе, изучал ли ты Тору так, как мог бы?» Я честно отвечу: «Пет». Потом спросят: «Ребе, до конца ли ты отдавался Богу в молитве?» И я снова честно отвечу: «Нет». И в третий раз спросят: «А соблюдал ли мицвос и при всякой ли возможности творил добрые дела?» Конечно, я отвечу: «Нет». И тогда мне скажут: «Что ж, выходит, ты не лжив. И уже хотя бы за это — добро пожаловать в Грядущий мир»".

«Однажды Хофец Хаим ходил по лавкам и собирал пожертвования для бедных. Какой-то вор выхватил собранное из рук Хофеца и побежал прочь. Хофец Хаим бежал за ним и кричал: „Ты не украл деньги! Я тебе сам их отдал!“, желая таким образом не погубить душу преступника, но спасти».

Такое превращение жанров проистекает не только из близости притчи и многих анекдотов, но из особенностей еврейской культуры — ярко выраженной самоиронии и специфического острого восприятия комического.

Постепенное относительное примирение или хотя бы сближение появившихся двух ветвей иудаизма началось только перед лицом общего противника — Хаскалы (так называемого еврейского просвещения), повлекшего слияние обособленно живших иудеев с европейской культурой и переосмысление иудаизма.

Хаскала. Средневековый этан еврейской культуры завершила Хаскала. В XVIII в. изменяются критерии самоидентификации евреев (на каком основании человек причисляет себя к этой этнорелигиозной общности): роль иудаизма уменьшается, а возрастает роль внутренней приверженности к культуре определенного типа. Следующим радикальным сдвигом стало распространение идей культурной ассимиляции.

Основателем Хаскалы был богослов и философ Моисей (Мозес) Мендельсон¹, друг И. Канта и Г. Э. Лессинга, крупный деятель не только еврейской, но и европейской культуры, живший в Германии. Его деятельность сильнейшим образом изменила культурный статус иудаизма. Он считал пребывание в гетто унизительным, провозглашал программу альтернативного видения иудаизма и полагал, что евреи должны влиться в общий культурный процесс, не теряя при этом своей религиозной и культурной особенности. Это проистекало из взглядов Мендельсона на общность и равенство всех религий (эти идеи отразились в драме «Натан Мудрый», написанной Г. Э. Лессингом) и из убеждения, что иудаизм как религия, не ведущая миссионерской деятельности, имеет много шансов мирно существовать среди иных религиозных общин.

Мендельсон ни в коем случае не был ни вольнодумцем в строгом смысле слова, ни тем более атеистом; он совершенно не походит на Уриэля Акосту^[16][17], подвергшего критическому анализу талмудическое богословие, или Спинозу, порвавшего с иудейской общиной. Мендельсон тщательно соблюдал ритуальные предписания, даже находясь в гостях в окружении христиан, ему принадлежат и апологетические сочинения. Сохранились атрибуты еврейского благочестия, принадлежавшие Мендельсону, например таблица для вычисления дат праздников. Вместе с тем Мендельсона считают первым сознательно ассимилировавшимся евреем, рубежной фигурой в истории иудаизма и еврейской культуры.

Из идей М. Мендельсона неизбежно следовал вывод о необходимости ассимиляции (приспособления, уподобления преобладающей культуре окружения). Сам он был сторонником умеренной ассимиляции, но в дальнейшем эта идея получила и более последовательное развитие.

В качестве практического шага в этом направлении М. Мендельсон перевел Тору и некоторые другие тексты Писания на немецкий язык, что вызвало негодование в еврейской религиозной среде. В плане выстраивания отношений христианского и еврейского населения он предлагал свои гражданско-политические модели. Говоря о культурном несходстве характеров, часть черт «нравственного портрета» типичного европейского еврея того времени он реалистично объяснял негативным отношением христиан, которое побуждает замыкаться и специально культивировать отличия.

Мендельсон был сторонником веротерпимости и отделения церкви от государства, многоконфессионального государства (что типично для просветительской философии XVIII в., много надежд связывавшей именно с институтом государства). Он считал, что соблюдение заповедей иудаизма практически полезно и сохраняет религиозно-культурное своеобразие евреев. Также он предлагал изменить понимание иудаизма, умеренно устранив из него «лишнее». М. Мендельсон был ярким сторонником диалога культур. Он предложил соединить традиционное еврейское религиозное образование с изучением наук (что, в общем, и было реализовано позднейшим иудаизмом). Мендельсона иногда называют ключевой фигурой в истории иудаизма Нового времени и провозвестником ассимиляции евреев.

В сфере философских взглядов Мендельсон широко привлекал в иудейскую мысль философию Нового времени, например Г. В. Лейбница^[18]. Вместе с тем он не был ни атеистом, ни даже типичным вольнодумцем. Так, Мендельсон считал слишком смелыми многие пантеистические мысли Б. Спинозы, был автором апологетических сочинений в защиту иудаизма (трактат «Федон»), соблюдал религиозные предписания (например, будучи в гостях, прерывал беседу, если подходило время молитвы).

Одним из очень важных результатов деятельности хаскалитов (иное именование — маскилим) было формирование идеала европейски образованного верующего еврея. Также следует отметить и курс на ассимиляцию: некоторые деятели Хаскалы даже предлагали считать иудеев не этносом, а лишь конфессиональной группой, подобно, например, протестантам или католикам. В остальном же Хаскала не была совершенно «монолитным» движением, в ней присутствовали и более консервативные, и более радикальные варианты. В итоге, по мере краха оптимистических идей Просвещения, стало утрачиваться и влияние идей Хаскалы как Просвещения еврейского.

В России Хаскала также не была однородной, к ней принадлежали такие крупные деятели иудаизма, как раввины 3. А. Минор¹, И. Л. Кантор^[19][20], Я. И. Мазе^[21]. В 1870-х годах, по мере нарастания социальной напряженности, наивный просветительский оптимизм хаскалитов (в частности, их идея мирного сосуществования религий и этносов) начинает утрачивать свое влияние и сказывается, пожалуй, лишь в идеях приемлемости для верующего еврея типичной образованности европейского типа.

В то же время следует отметить, что именно идеи Хаскалы так или иначе дали начало позднейшим нетрадиционным толкованиям иудаизма в реформистском духе, что и привело к смягчению противостояния хасидов с миснагитами.

Реформизм. Реформизм возник среди образованной еврейской среды, приобщившейся к европейской культуре и оценившей ее. Его представители резко выступили против ведущей роли Талмуда, который считали атрибутом прошлого, временным явлением в истории иудаизма. Предлагалось внести существенные изменения в ритуал и даже отказаться от самого слова «еврей» как не соответствующего курсу сближения с европейской культурой. В реформизме получили полное развитие идеи ассимиляции, медленного растворения в культуре окружающих народов, намеченные еще Хаскалой. Это движение активизируется во время Наполеоновских войн, воспринимавшихся многими как преддверие политического и культурного объединения Европы.

Теоретиками реформизма были И. Якобсон^[22] и А. Гейгер^[23]. Последний был сторонником идеи эволюционирования религии, которая не может законсервироваться на определенном этапе. Все, что принадлежит к «архаичным» этапам развития и мешает увидеть основное учение «чистого» иудаизма, препятствуя сближению с европейской культурой, он призывал отбросить. Эти взгляды типичны для XIX в.

Реформизм сводился к трем положениям: понимание иудаизма как бесконечно развивающегося, а не оформившейся религиозной системы; отказ от Талмуда; отказ от идеи мессианства и возвращения евреев в Палестину, что и подразумевало постепенную полную ассимиляцию. Иудаизм, по мысли сторонников реформизма, превращался просто в одну из монотеистических религий, в центре которой были даже не отношения с Богом, а этические нормы в виде Десяти заповедей.

Реформисты требовали: уравнения мужчин и женщин как в религиозных правах, гак и в возможности участия в богослужении; перевода богослужения на немецкий язык; отмены облачений; отказа от ряда ритуальных элементов, казавшихся устаревшими (ритуального рога — июфара, а также покрытия головы); изменения состава молитв; отказа от ряда норм, идущих из Талмуда, например многих пищевых ограничений, и от практики определения принадлежности к евреям по происхождению от матери (матрилинейность) — позднее реформисты приравняли к нему происхождение от отца-еврея (патрилинейность). Из утренних молитв было исключено благодарение за то, что Бог не создал молящегося женщиной. Но в среде самих реформистов наметился раскол относительно вопроса перенесения священного дня с субботы на воскресенье, что ликвидировало бы заметное различие с преобладающей культурой, где праздничным днем являлось воскресенье. Наиболее последовательные реформисты объявили необязательным и ожидание Машиаха. Это, в свою очередь, влекло отрицательное отношение к идеям переселения в Палестину, поскольку особое государство становилось ненужным.

Плодотворную почву реформизм нашел в США, где почти не было ортодоксальной оппозиции, а протестантская среда служила образцом для углубления программы реформ. Здесь были созданы специальные семинарии, готовившие раввинов в новом духе. Специальный (Питтсбургский) съезд раввинов (1885 г.) в документе, известном как «Питтсбургская платформа», признал бесполезность традиционного ритуала, пищевых запретов и соблюдения субботы. На 1881 г. из 200 еврейских общин США только 12 являются ортодоксальными. В настоящее время в США существует порядка 800 реформистских общин.

В России реформизм успеха не возымел ввиду сильных традиций ортодоксального иудаизма в ашкеназийской среде. Его сторонниками были создатель языка эсперанто Л. Л. Заменгоф (1859—1917) и Н. А. Переферкович (1871—1940), создавший русский перевод Талмуда.

Консервативный иудаизм. Противостояние ортодоксального и реформистского течений привели к попытке компромисса и появлению еще одной ветви иудаизма Нового времени — консервативного (иногда именуемого прогрессивным или либеральным) иудаизма. Консервативный иудаизм отверг крайности реформизма, но сделал это не вполне последовательно. Его идеология предлагает умеренные изменения без отказа от основных принципов Галахи (подробнее о ней см. параграф 7.3), следование традициям при умеренных и более постепенных реформах, допускает плавное включение евреев в европейскую культуру без полной ассимиляции. Богослужебный древнееврейский язык, пищевые нормы и празднование субботы должны были остаться неприкосновенными.

Консервативный иудаизм стал распространяться в Германии и США, где его лидером был Айзек Лисер (1806—1868), глава общины в Филадель;

фии. Теоретиком консервативного иудаизма являлся живший в Австрии раввин Захария Франкель (1801—1875). Он полагал, что благодаря Талмуду религия цементируется, а традиции стоит сохранять ввиду их полезности. В то же время Франкель был сторонником постепенного введения немецкого языка как языка молитвы.

В 1885 г. консерваторы окончательно порвали с реформистами и попытались сблизиться с ортодоксами, находя их позицию более здравой. Была создана и консервативная семинария, а в 1913 г. консерваторы обособились организационно. Для распространения идей иудейского консерватизма были созданы школы Шехтера, названные по имени Ш. Шехтера (1847— 1915), специалиста по древнееврейской литературе, сторонника идеи, что реформы должны происходить не по плану, а стихийно, по мере назревания их необходимости, чего не учитывает реформизм.

Реформы в консервативном иудаизме предполагали объединение во время богослужения мужчин и женщин, введение органной музыки (по аналогии с католицизмом и протестантизмом), упразднение ряда молитв, например о возобновлении жертвоприношений в Иерусалимском храме, поскольку к идее возвращения в Палестину консерваторы относились скептически.

Пропаганду консервативного иудаизма продолжили С. Адлер и Л. Гинцберг. В 1930—1940;х гг. консерваторы потребовали смягчения брачного законодательства, что еще больше оттолкнуло от них ортодоксов. Возникла практика допущения женщин к исполнению богослужебных действий (появляются женщины-канторы), смягчены субботние запреты. В среде консерваторов, тяготеющих к реформистам, заговорили о женском раввинате.

В рамках консервативного иудаизма появилось реконструктивное направление (М. Каплан (1881 — 1984)), в котором проповедовалась идея цивилизации иудаизма, давалась положительная оценка сионизму как движению, давшему возможность для формирования такой цивилизации, но одновременно вводился ряд либеральных новшеств, например введение обряда совершеннолетия для женщин (бат-мицва). В целом реконструктивизм был своеобразным вариантом культуррелигиозности. В 1945 г. на реконструктивизм был наложен херем, а молитвенники в реконструктивистской редакции сожжены.

Во второй половине XX в. консерватизм — течение компромиссное и неустойчивое, его представители тяготеют либо к ортодоксальному иудаизму, либо к реформизму. После Второй мировой войны около половины верующего еврейского населения США принадлежало к этому течению. Часть консерваторов сотрудничает с сионистскими организациями. В Израиле консервативный иудаизм появился в 1960;х гг.

В немалой мере благодаря реформизму и консерватизму (впрочем, и благодаря культуре немецкого еврейства в целом) оформился и своеобразный богослужебный стиль, когда канторы и раввины стали носить облачение, очень напоминающее одежды лютеранского духовенства: длинную ниспадающую, собранную складками одежду с белым раздвоенным галстуком, высокий берет с помпоном, талес (молитвенное покрывало),.

превратившийся в неширокую ленту (что отчетливо видно на многочисленных старых фотографиях). Порой известные синагогальные канторы коротко стригли бороду и даже брились.

В настоящее время популярность реформированного иудаизма обусловлена его «бытовыми удобствами» — смягчением субботних запретов, кагирута (см. параграф 7.5) и брачного законодательства, именно из-за этого и наблюдается определенный отток из ортодоксальных общин.

Ортодоксальный иудаизм. Реформистские и консервативные программы помогли окончательно оформиться современному ортодоксальному иудаизму — преемнику традиции. Его приверженцы объединились для того, чтобы сохранить культуру и веру под натиском реформизма, Хаскалы, лжемессианства, движения ассимиляции.

Термин ортодоксы появляется в конце XVIII в. В это время харедим (богобоязненные) противопоставляются датиим-хеплоним (светским). Общины первых были сконцентрированы на территориях Германии, Венгрии и Восточной Европы. Ортодоксальный дух был силен в общинах Литвы (литваки).

Проблемные вопросы Авторитет Талмуда и ряда традиционных религиозных текстов для ортодоксов был безусловным, их признание было критерием правоверности. Некоторые ортодоксы вообще не поддерживали требований расширения прав еврейского населения, так как их удовлетворение создало бы соблазн усиления контактов с инорелигиозным миром и ассимиляции. Они протестовали против любых изменений синагогальной службы, так как даже незначительное изменение могло стать началом «лавины» других. В этом отношении их прогнозы оправдались, поскольку даже умеренные изменения консерваторов привели в итоге к тому, что в отдельных современных общинах богослужение уже ничем не напоминает традиционное.

Теоретиками ортодоксальной ветви были раввины М. Софер (1762— 1839) и Самсон (Шамшон) Рафаэль Гирш (1808—1888). Последний считал, что «устарелость» иудаизма — иллюзия, и следует не менять ритуалы и установления, а грамотно разъяснить верующим их значение. Ему принадлежит перевод на немецкий язык ряда текстов Писания.

Взгляды М. Софера и С. Р. Гирша отличались от воззрений ультраортодоксов только в одном — признание возможности сочетания традиционного религиозного образования с классическим образованием европейского типа. Таким образом, возникал идеал верующего: абсолютная строгость и приверженность традиции в сочетании с серьезной и широкой ученостью и образованностью. Некоторые ортодоксальные раввины (А. Хильдесхаймер (1820—1899)) поощряли изучение современных наук. Для укрепления позиций ортодоксов создавались раввинские семинарии, ведшие обучение в строго традиционном духе. Хильдесхаймер отождествлял религию и национальность, критикуя наметившуюся тенденцию к перерастанию иудаизма из религии в способ мышления (состояние души), т. е. отрицал тс сдвиги в культурном сознании, которые наметились благодаря Хаскале.

В защите традиции, которая, но мысли ортодоксов была залогом вечного спасения, они прибегали к строгим мерам. Так, раввин X. Лихтенштейн (1815—1891) предложил провозгласить отлучение всем молящимся на национальных языках.

В ортодоксальных кругах часто встречается резкое неприятие сионистского движения и сионистских организаций, поскольку восстановить еврейскую государственность должен Мессия, а не человек, присваивающий себе божественные полномочия.

XIX в. стал временем развития ассимиляционных процессов среди еврейского населения (начало которых связано с Хаскалой), заимствования ими европейского образа жизни, бытового уклада, отношения к таким ценностям, как образование и типичная для европейца карьера. Ассимиляция происходила особенно заметно в городах, где был ярко представлен образ жизни христианской части населения. В провинции об ассимиляции почти не знали и относились к ней враждебно, полагая, что за изменением образа жизни последует смена образа мысли и охлаждение религиозной веры.

Странами, где ассимиляционные процессы шли особенно быстро, были Германия и США. Многие евреи Германии в начале XX в. искренне ощущали себя немцами и носителями европейской культуры. Ортодоксальный иудаизм не случайно рассматривал ассимиляцию как путь к отступничеству.

Пример Ассимиляционные процессы отразились лаже в языке. В Австро-Венгрии разные слова именовали «евреев в лапсердаках» и «евреев в галстуках» (один из признаков ассимиляции — ношение типичной европейской одежды, уже в XVIII в. ассимилирующиеся евреи стран Европы часто носили европейские костюмы, мужчины лишь не снимали треуголку, соблюдая обязательное покрытие головы).

В России интенсивного движения ортодоксального иудаизма не было (хотя общая ориентация была именно ортодоксальной), так как практически полностью отсутствовали приверженцы реформизма (хотя в эпоху Великих реформ и сформировалось умеренно либеральное движение сторонников Хаскалы), а хасиды были абсолютно невосприимчивы к либеральным новшествам. Попытки открытия реформистских синагог (например, в 1846 г. в Одессе) не принесли желаемых результатов, реформизм не обрел популярности. Переведенный на русский язык Талмуд большой популярностью не пользовался, он больше привлекал интересующихся иудаизмом, но не знающих древнееврейского. Среди ортодоксов России существовало сдержанное отношение к сионизму. Ассимиляционные процессы начались после революции, вместе с разрушением местечкового быта.

Сложной была судьба ортодоксального иудаизма в США, известным идеологом которого был Й. Д. Соловейчик (1876—1941). Количество ортодоксов пополнилось в годы Второй мировой войны за счет эмиграции; для многих из них сохранение приверженности к ортодоксальному иудаизму было еще и способом остаться евреем, продолжать осознавать себя в качестве такового. Однако влияние среды американского протестантизма и большого количества реформистов все же привело к ослаблению орто;

доксального крыла. Распространенные среди ортодоксов антисионистские настроения также ослабли после Второй мировой войны и истребления нацистами евреев.

В Палестине ортодоксы присутствовали уже в XIX в. благодаря эмигрантам. Однако в начале XX в. между направлениями иудаизма продолжаются столкновения, хотя для примирения религиозных сил в Израиле был создан Объединенный религиозный фронт. Конфликт ортодоксов и религиозных либералов обостряется в 1950 г., а с 1953 г. последовательные ортодоксы составляют меньшинство. Однако они пользуются рядом льгот, например возможностью иметь собственную систему образования. В конце 1950;х гг. происходит новая вспышка конфликта, спровоцированная спорами по вопросу о критериях определения отношения к еврейству: ортодоксы настаивали на сохранении традиционной исключительной матрилинейности. В политических вопросах ортодоксы выступают в пользу расширения заселения территорий.

Каббала. Отдельным мистическим течением в иудаизме является каббала, содержащая элементы магии и заметно отличающаяся от ортодоксального иудаизма. Развиваясь с начала XI в., она оформилась в XII—XIII вв. Ее главной книгой является Зохар («Сияние, Книга сияния»), возникшая в XIV в. и предположительно написанная Симоном бен Иохаи (ум. 170 г.). Она представляет собой толкование Торы, снабженное рядом иных текстов.

На каббалистов повлияли идеи гностиков и ряда приверженцев философии Платона, в частности идея эманационизма — Бог порождает все иные виды бытия из себя, бытие — это эманация Бога, а не творение из ничего. Они предлагают особый способ интерпретации Торы из известной схемы выделения четырех смыслов (пшат (буквальный), ремез (намек), друш (аллегория), сод (выявление скрытого смысла)), опираясь именно на четвертый, хотя он наименее очевидный.

Для каббалы характерно также увлечение магической числовой символикой, в том числе признание особого мистического смысла древнееврейского алфавита, где важными могут оказаться даже комбинация и сопоставление букв. Это дало косвенный толчок к развитию такой научной области, как герменевтика (истолкование текстов). Большое значение придается тетраграмматопу (специальному сокращению имени Бога, используемому в письменных священных текстах) и гематрии (перекодировке букв с помощью чисел).

Богословие каббалистов акцентирует непознаваемость Бога и то, что он сотворил мир не непосредственно, а через ряд своих эманаций (сфирот, или зефирот), как бы истекавших сначала из Него, а затем последовательно одна из другой. Через эти десять сфирот он осуществляет и свою связь с миром, так что молитвы попадают именно к сфирот.

В Зохаре (Зогаре) изложена идея Шехины (Шхины) — сияния Божественной славы (последней из сфер). Адам нарушил гармонию между Богом и Шехиной, основная цель и задача человека — восстановить прерванную связь. Постулируется наличие двух божественных начал: постижимого и непостижимого. Первое является собственно творцом и одной из сфирот.

Можно увидеть определенную аналогию (разумеется, это не совпадение) некоторых идей каббалы с высказываниями ряда христианских мистиков и философов, нередко не поддержанных церковью (Ф. Баадер (1765—1841), Я. Беме (1575—1624)). След идей каббалы можно найти и у Н. А. Бердяева (1874—1948).

Каббалисты тяготеют к пантеизму, признанию присутствия Бога везде, причем не всезнанием, как полагают ортодоксы, а самим его существом.

Крупнейший каббалист, глава каббалистической школы в городе Цфате Исаак Лурия (1534—1572) полагал, что сосуды, через которые в мир поступал Божественный свет, т. е. добро, разбились, не выдержав напряжения, а свет рассыпался на отдельные искры, что дало возможность тьме-злу проникнуть в мир. Случаем разрушения сосудов и рассыпания света было и разрушение Храма с изгнанием евреев. Для превращения мира снова в царство добра необходимо восстановить сосуды и собрать рассыпавшиеся искры, а сделать это может и человек, необязательно возлагать все надежды только на приход Мессии.

Мессианская идея о торжестве добра становится у И. Лурии процессом, разворачивающимся в истории и во Вселенной. В каждой части творения содержится божественная искра, и задача человека эту искру освободить, использовав вещь по ее Богом данному предназначению (например, съесть пищу, чтобы укрепить силы и получить удовольствие, для чего она и предназначена). Ему же принадлежит учение о «сжатии» Бога (цимцум), который как бы сжал себя, чтобы нашлось место для творения. И. Лурия развивал учение о Божественном свете, который тускнеет и гаснет в зависимости от расстояния между Богом и человеком. В XVI в. цфатская школа становится центром каббалистики, ее традиции живы до сих пор.

Среди каббалистов встречается допущение гилгул (переселения душ), абсолютно чуждое ортодоксальному иудаизму. Душа переселяется, если грешник не получил достаточного наказания в своей жизни. Мессия, по мысли каббалистов, должен преодолеть хаос мира и восстановить во всем единство и гармонию.

В рамках каббалы возникло и учение о праведности, предполагавшее, что для не принадлежащих к иудаизму достаточно исполнения семи основных заповедей, чтобы считаться праведными. Разрабатывалась идея родственности душ и их общения (отдаленный аналог христианского общения святых, их молитв друг за друга и «перераспределения заслуг») Историческая миссия всех евреев, находящихся в диаспоре, понималась как спасение других народов.

Таким образом, в тех своих вариантах, где каббала была относительно близка к ортодоксальному иудаизму (не следует забывать об отсутствии в ней внутреннего единства), она носила скорее оптимистический характер. Там же, где она стремилась скорее к магии, иногда перерастая в нее, она обретала откровенно мрачные черты.

Так, в каббалистической среде под влиянием магии возникла практика особого проклятия пульса денура (или пульса де-нура)_у не имеющая ничего общего с обычным отлучением от синагоги. Это проклятье изредка провозглашается против крупных врагов иудаизма, но только из числа самих евреев. Стоит подчеркнуть, что это уже скорее магическое наслоение.

Идеи каббалы получили распространение и за пределами иудаизма. Причем интерес проявляли как к мистической ее стороне, так и к грубо магической (так называемой практической каббале). Каббалой в той или иной степени интересовались Р. Луллий (1235—1315), Я. Беме, Ф. В. Й. Шеллинг (1775−1854), Г. В. Лейбниц, И. Ньютон (1642−1727), интерес к ней оживился в эпоху Реформации. Каббала оказала значительное влияние на становление хасидизма. Ее критиковали и ортодоксальные раввинисты, и последователи Хаскалы. При этом каббалистические увлечения могут встречаться и среди верующих, считающих себя ортодоксами. Например, ее могут воспринимать как особый, высший путь богопознания, но не практиковать.

Итак, иудаизм разделяется на целый ряд направлений, имеющих отличия в вероучении, богослужении, культурных установках. Отсутствие в иудаизме единого общепризнанного центра, а также принцип решения спорных вопросов, который кратко можно назвать как «сопоставление фрагментов священных текстов и соперничество авторитетов» позволяет этим направлениям существовать отчасти параллельно, хотя и не без конкуренции. Такой способ существования следует считать специфичным для иудаизма.

• [1] Тора — письменный и устный Закон, включал скрижали с десятью заповедями.
• [2] Собственные имена древнееврейского происхождения подверглись сильным позднейшим изменениям, мы приводим их в привычных огласовках и написаниях, в ряде случаевдаем варианты.
• [3] Бен Давид Анан (VIII в.) — иудейский религиозный деятель, основатель караимскойветви. Подробных данных о жизни не сохранилось.
• [4] Саадия Гаон (882—942) — крупнейший авторитет раввинистического иудаизма, богослов, ученый, поэт.
• [5] Шломо бен Иехуда Ибн Гебироль (1020—1070) — иудейский фиолософ и поэт.
• [6] Иехуда Галеви (1075?—1141) — иудейский философ и поэт.
• [7] Авраам ибн Эзра (1089?—1164?) — иудейский философ, поэт, ученый.
• [8] Моисей Маймонид (Моше бен Маймой, 1135—1204) — крупнейший еврейский богослов, ученый, врач, систематизатор иудейского вероучения.
• [9] Бенедикт Спиноза (Барух д’Эспииоза) (1632—1677) — голландский философ и ученыйеврейского происхождения, отлученный еврейской общиной за вольнодумство.
• [10] Меир Галеви Абулафия (1180—1244) — крупный представитель ортодоксального иудаизма, боровшийся против ряда идей Маймонида и его последователей.
• [11] Бааль Шем Тов (17 007—1760) — крупнейший религиозный авторитет, основательхасидизма, жил в польских землях; биография содержит много легендарных элементов.
• [12] Не случайно в хасидской среде особенно расцвел жанр притчи как особого способапоучения, не преподносящего готовую истину, а побуждающего думать над ней, как быизвлечь ее из собственной души; притчи цаддиков стали чем-то вроде аналогов христианских житий святых.
• [13] Он же Шнеур Залман бен-Барух из Ляд, Алтер Ребе (1745—1812) — крупный деятельхасидизма, основатель раввинской династии.
• [14] Он же Виленский Гаон, Дер Вилнср Гаон (1720—1797) — крупный деятель ортодоксального иудаизма.
• [15] «Реб, ребе» — почтительное обращение, часто обращение именно к раввину.
• [16] Моисей Мендельсон (1729—1786) — немецкий философ, теолог, деятель Просвещения, основоположник движения Хаскалы в иудаизме.
• [17] Уриэль Акоста (Д*Акоста) (1585—1640) — голландский философ, исследовательбиблейских текстов, происходил из испанской семьи, принявшей христианство в периодгонений. За критику талмудической традиции и раввинистических авторитетов дваждыподвергался отлучению и приносил покаяние. Покончил с собой. Трагические события егожизни послужили основой для пьесы драматурга Карла Гуцкова «Уриэль Акоста», часто ставившейся на сценах театров.
• [18] Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) — немецкий математик, логик, философ, теолог, наряду с И. Ньютоном стоит у истоков математического анализа.
• [19] Зелик (Соломон) Алексеевич Минор (1826—1900) — главный раввин Москвы, религиозный и общественный деятель. В 1892 г. после запрета на открытие Хоральной синагоги былвыслан в пределы черты оседлости. Его сын, Лазарь Соломонович Минор (1855—1942) —крупный ученый, невролог, классик отечественной медицины.
• [20] Иехуда Лейб (Лев Иосифович) Кантор (1849—1915) — общественный и культурныйдеятель, журналист, занимал также должности казенного раввина в Литве и Латвии.
• [21] Яков (Яаков) Исаевич Мазе (1859 1924) крупный общественный и религиозныйдеятель, легендарный главный раввин Москвы. Похороны Мазе фактически превратилисьв религиозную демонстрацию, когда пришлось перекрыть движение транспорта.
• [22] Израиль Якобсон (1768—1828) — один из родоначальников реформистского направления в иудаизме, основатель школы нового типа. Создал реформистскую общину в Германии.
• [23] Авраам Гейгер (1810—1874) — раввин, религиозный деятель реформистского толка, ученый, исследователь религии.