Арабо-мусульманская философия. 
История философии xx века. 
Современная зарубежная философия

В результате освоения материала главы студент должен:

знать

• • тенденции в современной арабо-мусульманской философии;
• • понятийный и категориальный аппарат арабо-мусульманской философии;
• • особенности иллюминационистской и мистической мысли;

уметь

• • интерпретировать мусульманскую культурную традицию, включая философию;
• • давать самостоятельную оценку модернизации и поиску культурной идентичности арабов;

владеть

• • методами анализа социально-философских, общекультурных и историко-философских проблем в современной арабо-мусульманской мысли;
• • давать самостоятельную оценку структурным элементам наследия арабо-мусульманской мысли.

Природа арабо-мусульманской философии

Природу арабо-мусульманской философии определяет традиция мысли, проистекающая из мусульманской культуры, понятой в самом широком смысле. Арабский мир состоит из 22 стран, простирающихся по Северной Африке и юго-западу континента. Эти страны объединены в Лигу арабских государств. Они разные, но размерам территорий, типам правления и наличию естественных ресурсов, но схожи по многим признакам, которые объединяют их: язык, религия, история, культура и общие стремления.

Духовные ориентиры и культура человека мусульманского мира фиксируются в историко-философском рассмотрении культурных феноменов и идеологических образов. Ценностно-идеологические направления обусловливают характер познания, интерпретации и сферу потенциального осмысления гносеологической картины мира. В проблемном иоле идеала знания в исламе средневековые мусульманские мыслители решали проблемы культуры и политики, этики и эстетики, философии и права. Идеал знания в исламе определялся шариатом^[1] тезисом о правотворчестве исключительно Бога и пророка Мухаммада, но всех сферах жизни и означал отсутствие посредников между Богом и людьми. Согласно этому идеалу вера и разум дополняют друг друга в вопросах единого и целостного знания. Так, работу Абу Хамида аль-Газали (1058—1111) «Возрождение религиозных наук» можно считать междисциплинарной в современном понимании. Она рассматривает религию и философию, право и культуру. Многие выразители ислама занимались не только религиозными, но и философскими, и естественнонаучными проблемами. Это была особая духовная установка мусульманской культуры.

Мусульманская культура базируется на принципах шариата и истории Арабского халифата, включает мирское и сакральное, эзотерическое и экзотерическое. В этом была причина признания «чужеземной науки» — античной философии как органической части собственной культуры, а в наши дни — мировой науки и культуры. При решении проблем соотношения разума и установлений веры эзотерическая традиция мыслителей исходит из приоритета разума. Так, суфийское течение разум и веру включало в общую систему соотношения установлений веры, пути и истины (шариаттарикат-хакикат). А в политической мысли утверждалось, что государство есть лишь проводник принципов шариата. Э го положение вело к ложным стереотипам толкования исламского фундаментализма.

Стереотипы Запада показывают ислам и мусульманскую культуру через понятия и категории христианства, поэтому в исламе ищут догму, теологию, церковную идеологию и т. п., которых в нем нет. Каждый мусульманин имеет право формально и реально интерпретировать священные тексты, опираясь на определенные социально-мировоззренческие установки. Спорные вопросы решались не институтами, а через иджтихад — деятельность богословов в изучении и решении проблем богословско-правового комплекса при толковании Корана и Сунны. Хотя были и течения в исламе, претендовавшие на исключительное право их толкования. Это способствовало религиозному (суннизм, шиизм, хариджизм с их многочисленными течениями) и правовому плюрализму. Например, в суннитском правоведении существуют четыре школы: ханбализм, маликизм, шафиизм и ханифизм.

Исламская культура имеет гуманистический характер. Еще в средневековье были выявлены три аспекта гуманизма: религиозный, адабный (адаб соответствует идеалу humanitas), утверждавший развитие способностей человека во имя всеобщего блага, и философский гуманизм. Повлияли на гуманизм эллинские гностики, герметизм и неоплатонизм. Адабная литература, занимавшаяся просвещением и наставлениями, вместе с афоризмами и рассказами философов включала поэтические выписки, хадисы и стихи Корана. В эпоху Аббасидов адаб выполнял интеллектуальную миссию, как и латинская humanitas, что привело к включению в адаб греческие и иранские источники. Арабо-мусульманская культура взаимодействовала с другими культурами и религиями — христианством и иудаизмом. Современные философы стараются найти ту устойчивую традицию, сохраненную в исламе как цивилизационном феномене, и сопоставить ее с культурными измерениями в эпоху перехода к постиндустриальному движению обществ мусульманского Востока.

Исламская философия возникает вместе с юридическими и геологическими проблемами, для разрешения которых были использованы философские концепции. Мусульманская культура и философия в IX— XII вв. стала важной для мировой культуры. Практическое знание в этот период было основано на медицине, астрологии, астрономии, математике и инженерии. Халиф аль-Мамун основал в Багдаде (832) Дом мудрости, который служил и обсерваторией, и библиотекой, и центром перевода греческих текстов на арабский язык. Многие из переводчиков были христиане, они перевели тексты сначала с греческого на сирийский, а затем на арабский язык. Арабы получили возможность приобщиться к достижениям философии, науки и культуры Греции, Рима, Ирана, Средней Азии и Индии. Переводы с арабского на латынь осуществлялись с помощью христиан, арабов и евреев. Переводились только научные и философские работы.

Мусульмане в своей практической жизни и разрешении теоретических проблем опирались на Коран, хадис, традиционные высказывания пророка и справедливых халифов, Сунну и систему исламского законодательства — фикх. Калам (араб. — речь, беседа) толковал менее очевидные суры Корана и искал концептуальное единство в различных канонических текстах. Со Средних веков калам — это слово божье (как «логос» неоплатоников), манера размышления, основанная на логике или диалектике, и «спекулятивная теология». Эта умозрительная теология использовала силлогизмы, аналогии, философские заключения, а не доктрины религиозных авторитетов (таклид). Традиционалисты (салафиты) критиковали представителей калама — мутакаллимов: ханбалиты не желали обсуждать антропоморфистские стихи Корана; хашвиты не обсуждали стихи, возбранявшие человекоподобное представление о Боге. Калам в этом плане выглядит как попытка (вслед за Филоном Александрийским и патристикой) философизации «священного писания».

Мутакаллимы трактовали Коран в философских понятиях и анализировали качества Аллаха, извечность и сотворенность Корана, проблемы сотворения мира и его атомарной структуры, причинности, свободной воли и предопределения. Калам прошел этапы мутазилизма (IX в.), ашаризма (X—XII вв.) и стадию конвергенции калама с философией восточных перипатетиков (XIII—XV вв.). Мутазилизм был ответом на диспуты мусульман с представителями христианства и с различными религиозно-политическими направлениями ислама. Мутазилиты были пионерами борьбы с мусульманскими догматиками, исходящими из слепой веры в букву Писания. Теперь религиозные авторитеты уже не могли игнорировать проблемы истины догматов ислама.

Античная мысль помогла мутазилитам и философам-фалясифа усвоить диалектику Платона и логику Аристотеля, хотя ранее философская античность пришла в ислам через фикх, ибо правоведение нуждалось в доказательствах. Не используя греческие термины, Абу Наср аль-Фараби создает их аналогии на арабском и разрабатывает философскую, логическую и социально-этическую терминологию. Даже сочинения Платона структурируются в связи с его задачами. Влияние аристотелизма на арабомусульманских фалясифа привело к становлению восточных перипатетиков в IX—XII вв. Отчетливость этой формы рассуждения из традиционных исламских методологий была подчеркнута при помощи термина «фальсафа». Фальсафа никогда не стремилась стать служанкой богословия и развивала светскую культуру. Часто, однако, использовался знакомый арабский термин «хикма». Хикма можно перевести как мудрость, знание, прозрение. Философия и имеет намного более емкое, многогранное значение, чем фальсафа, и наполнена более глубокими светскими и религиозными смыслами, чем просто слово «мудрость». Правильная часть калам (богословия) классифицировались бы как хикма, как будет классифицироваться мистицизм или суфизм.

Философия как хикма касается обширного диапазона концептуальных проблем в пределах ислама. Философия может тогда иметь дело и с экзотерическими аспектами Коранического Откровения и тайных измерений, которые находятся в сердце религии. И Коран, и вселенная часто рассматриваются как аспекты Божественного Откровения, требующие интерпретации, и философия в самом широком смысле имеет здесь жизненную роль. Часто это была форма интерпретации, получишей одобрение западных комментаторов, заинтересованных в процессе усвоения греческих (а иногда индийских и персидских) идей исламским миром и формировании альтернативных систем философии. Мусульманская философия тогда по существу «пророческая философия», так как она основана на интерпретации священного текста, который является результатом Откровения.

История философов-арабов знаменательна. Первым здесь стоит «Философ арабов» Абу Юсуф Аль-Кинди (конец VIII в. — между 860—879) — ученый-энциклопедист, родоначальник восточного перипатетизма, фальсафы. Его учение связано с поиском духовного смысла Корана на основе аллегорической интерпретации и стремлением легализации философии в мусульманском обществе. Само философское учение аль-Кинди базируется на идеях Аристотеля, Прокла и христианствующего неоплатоника Иоанна Филоиона. Наука, изучающая причины бытия мира, и есть, по альКинди, «первая философия». Это высшая ступень философского знания как «наука истинности первого» (Бог), являющегося причиной всех истин.

Один из самых ранних философов в Багдаде, Яхья Ибн-Ади, был фактически христианин. Он и его ученик Абу Наср аль-Фараби создали многое, что обсуждалось в течение следующих четырех столетий. АльФараби (870—950) — крупнейший представитель восточного перипатетизма, обширная образованность и ученость которого даровала ему славу «Второго Учителя» (после Аристотеля). В круг его интересов входили философия и логика, политика и этика, музыка и астрономия, математика и естествознание. Абу Али Ибн-Сина (Авиценна) (980—1037) известен как создатель перипатетической философской системы, той, которая имела важное значение в пределах и мусульманской, и западной философии.

Особенно богатая смешанная философия процветала в мусульманской части Пиренейского полуострова (ал-Андалус) и на Севере Африки. ИбнМасарра защищал форму мистицизма, и этот тип размышления был важен и для Ибн-Баджжа (ок. 1082—1139), и для Ибн-Туфейля (1110—1185), и для Ибн-Рушда (1126—1198), т. е. тех, кто осмелился развивать свое религиозное сознание вне структуры традиционной религии. Такое представление получило поддержку и стало частью мудрого подхода к связям религии и разума. Ибн-Рушд (Аверроэс) — вершина средневекового восточного перипатетизма. Фальсафа раскрывала общемировоззренческие вопросы в соответствии с научными интересами мыслителей. Концепции бытия, знания, проблема «я» были связующими звеньями фальсафы и религии. Мыслитель, более известный, возможно, по его работе по истории и социологии, чем в философии, — Ибн-Хальдун (1332—1406) в сочинении «Книга поучительных примеров и сведений из истории арабов, персов, берберов и других современных им народов» дал обширное введение «Мукаддима» («Пролегомены»), представившее энциклопедическое произведение того времени.

В шиитском мире философия сохранялась гораздо легче, и традиция уважения философии в Персии и других шиитских общинах продолжается до сего дня. Сунниты склонны считать, что дверь в иджтихад (самостоятельное решение на основе свободного толкования Корана и Сунны) теперь закрыта и стоит искать решение теоретических и практических трудностей, как и толкования канонических текстов и согласия сообщества, в следовании примеру Мухаммада. Когда перипатетическая мысль пришла в упадок, философия продолжала процветать в суннитском и шиитском мирах в виде мистической философии, или суфизма.

Суфизму как мистико-аскетическому течению в исламе присущи аскеза и жертвенность. Как обширное течение он охватывал поэзию, музыку, философию, историю и народную культуру. Следуя принципу «универсальности», суфием мог стать последователь любого направления в исламе, любой юридической школы независимо от социального положения. Суфиями были именитые писатели и поэты: Абдаллах Ансари (ум. 1089), Санаи (ум. ок. 1190), Фарид ад-дин Аттар (ум. ок. 1220), Джелал ад-дин Руми (ум. ок. 1273); авторитеты суннитского ислама: аль-Газали (1058—1111), ИбнТаймии (ум. 1328); философы: ас-Сухраварди (1155—1191) и Ибн-Араби (1165—1240). Ибн-Араби создал учение о «единстве бытия». Последователи звали его «Величайшим учителем» (аш-шейх ал-акбар) и «Сыном Платона».

Суфизм, распространившийся от Гибралтара до Инда, — это эпоха в формировании литературы и философии мусульман. Суфийская теория и практика предполагали разрыв с реальной жизнью, пассивность, поскольку обыденная жизнь утратила красоту и радость бытия, справедливость и свободу, и только отказавшись от мирской суеты можно достичь «праведного мира». Философствование связано с символикой, аллегорией, «тайным знанием». Причины перехода кроются в желании прямого общения с Богом, постижение действительности через озарение, недовольство социальными порядками, коррупцией, всевластием правителей.

Только с 1125 г. Европа стала знакомиться с сочинениями Аристотеля, которого воспринимали преимущественно как ученого и философа. Параллельно шел процесс ознакомления с философским наследием Авиценны и Аверроэса. Арабо-мусульманская философия проникает в средневековую Европу. Близость мира мусульман христианской Европе объясняется генетическим родством ислама и христианства, общностью философского наследия античности, расцветом городов, ремесел и торговли. Знания сблизили арабо-мусульманскую и западноевропейскую культуру: это были ветви цивилизации Средиземноморья. В эпоху Возрождения освоение Европой культуры мусульман и сближение двух культур продолжалось повсеместно. Только религиозная жизнь стала препятствием дальнейшей интеграции этих культур.

• [1] Шариат — начертанный Аллахом прямой путь, следуя которому мусульманин достигает нравственного совершенства, мирского благополучия и может попасть в рай. Данноепонятие неоднократно встречается в Коране в значении «узаконивать», «предписывать» что-либо как обязательное и определяется как совокупность обязательных к соблюдению установленных Аллахом норм и предписаний. Источниками шариата являются Коран и Суннапророка.