Античность и пайдейя философии Платона
Мартин Хайдеггер полагал, что это слово не поддается переводу, но дает свою интерпретацию его. Он считал, что пайдейя означает руководство к изменению всего человека в его существе. А это означает, что с точки зрения Хайдеггера для перевода понятия «пайдейя» более всего подходит понятие образования. Пайдейя — изменение человека в его существе, развертывание основополагающей установки, на основе… Читать ещё >
Античность и пайдейя философии Платона (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Античность — особый вид философствования, а вместе с ней специфический способ мышления и жизнедеятельности людей Древней Греции и Рима. Античную греческую философию справедливо считают образцом философствования. Это важно всегда подчеркивать, ибо идеи и принципы античной философии легли в основу дальнейшего развития не только всей человеческой мысли Запада, по и образования. Расцвет античной философии и образования во многом, как известно, определяется демократией, торговлей, ремеслом, искусством, но также органично связан и с агоном — состязательностью, соревнованием в деятельности людей. Не случайно установка на соревнование в жизни людей Древней Греции характеризует духовный (психологический) склад, сопровождающий практически все виды их образа деятельности. Примечательно, что, начиная с Сократа, философия и люди начинают отождествлять добродетель со знанием (образованием). Следовательно, всякое недобродетельное поведение, поступок людей — результат их заблуждений или отсутствия знаний. Добродетельный же поступок сводится к совершенному знанию (образованности). Ведь согласно Сократу, нет ничего сильнее знания. В такой духовной атмосфере развития общества многократно возрастает в сознании людей и значение образования в их жизни.
Образованию и его роли в жизни людей придается первостепенное значение в учении Платона — одного из самых значительных древнегреческих философов.
Платон (428/7−348/7 до н.э.) родился в аристократической семье в Афинах. Был одним из самых восторженных учеников Сократа. Уже после смерти Сократа он основал в Афинах свою собственную школу — Академию. Она получила название от имени мифического героя Академа, в честь которого была названа живописная местность на окраине города, где была организована (около 387 г. до н.э.) Платоном его школа. Девиз Академии «Не геометр да не войдет» показывал насколько высоко Платон ценил не только математику (порядок, равенство, симметрия), но и гармонию развития человека, которую он сравнивает с геометрией. В Академии Платон преподавал до конца своих дней. Много писал, имел множество учеников, с которыми проводил беседы в Академии. Самым известным его учеником был Аристотель. Хотя учениками Академии были молодые люди из аристократических родов, Платон подобно Сократу считал, что требование денег за учение, т. е. плата за мудрость, ничем не лучше взимания платы за любовь.
Как известно, смысл жизни, согласно Платону, достижение блага. Приближение же к идее блага — безграничному счастью возможно главным образом путем воспитания. Он пишет, что именно «от воспитания в конце концов зависит вполне определенный и выраженный результат: либо благо, либо его противоположность»[1]. Воспитание у Платона носит всеобъемлющий характер, оно идет с тайны рождения и продолжается даже после непосредственной жизни человека, то есть не ограничивается только его земной жизнью. Поскольку земная жизнь человека соприкасается с жизнями других людей (в отличие от индивидуальной жизни всякого человека до рождения и после), важной задачей, которую ставит и решает Платон, является проблема спасения индивидуальности человека. Можно сказать, что эта проблема — центральный вопрос его Respuhlicum, общего дела, т. е. учения о государстве. Платон пытается в своем диалоге «Государство» осмыслить и предложить решение о том, как человек должен признать индивидуальность других людей и контактировать с ними, но делать это так, чтобы не было ущемления его собственной индивидуальности. Он полагает, что для идеального государства это может выступать подлинной целью его существования. Платон считает, что достичь такой цели можно лишь в гармонии индивидуальных целей с социальными задачами, и только в этом случае будут учтены интересы каждого человека и всех людей, всего общества. Собственно, общество, или полис — государство, политейя (политика), согласно Платону, это и есть результат зависимости людей друг от друга. Люди, считает он, нуждаются друг в друге, так как каждый сам по себе не может сделать то, что все вместе могут сделать. Однако для того, чтобы имела место гармония индивидуальных и социальных (общих) целей людей необходим соответствующий настрой души каждого человека на общественные установления, на благо государства.
У души, говорит Платон, три части (начала): разумная, аффективная, вожделенная. Чтобы душа стремилась к общему благу, необходимо господство ее разумной части над другими, низменными частями. Однако победа разумной части души над другими ее частями возможна благодаря воспитанию. Природные задатки, считает Платон, сами по себе, автоматически, не открывают путь в то или иное сословие (правители, стражи, ремесленники и земледельцы) общества. Именно поэтому и необходимо воспитание всех и каждого из людей любого сословия. Более того, указывает Платон, бывает так, что самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими. Необходимо в воспитании людей всякого сословия формирование их стремлений к общественным установлениям, к общему благу. Стремление всех сословий к общему благу возможно, если люди признают свое государство справедливым, а вместе с этим признают и каждого человека справедливым тоже. Как сформировать общее признание справедливости государства и каждого человека? Ведь нельзя не видеть, что у каждого сословия свои виды общественной деятельности и связанные с их исполнением, необходимые им особые добродетели. Так, у правителей-философов — это мудрость, у стражей — мужество, а у ремесленников и земледельцев такой добродетелью является рассудительность. Однако общей добродетелью, формируемой воспитанием людей всех сословий и необходимой им всем, выступает справедливость. Ведь государство будет справедливым лишь в том случае, считает Платон, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело. А все это достигается воспитанием человека. Воспитанный человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством. Такой человек правильно отводит каждому из этих начал действительно то, что им свойственно. Он владеет собой и приводит себя в порядок, если прилаживает друг к другу три начала своей души и добродетели[2].
Платон доказывает, что образование — необходимо для жизни (бытия) людей в обществе. Без него невозможно существование их идеального государства. Идея об обучении и воспитании как социальной функции государства особенно ярко звучит в изложенном им в «Государстве» так называемом символе пещеры (пещерной притче). В данной аллегории он уподобляет человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности состоянию людей, которые как бы находятся в подземном жилище, наподобие пещеры. Платон показывает, что эти люди в пещере с малых лет принуждены быть прикованными к стенам пещеры. У них на ногах и шее оковы, так что они не могут двинуться с места и видят они только то, что у них прямо перед глазами. Они живут в темноте, ибо, постоянно находясь спиной к свету, отраженные на этих стенах тени, они принимают за подлинное сущее[3]. Платон пытается не просто показать, что люди живут в заблуждении, по и вскрыть сущность и содержание процесса их освобождения от этих цепей заблуждений. Он говорит, что для такого освобождения необходимо сформировать такое состояние души у людей, когда они смогут узреть вещи в ослепительном свете истины. Однако истина, т. е. постижение идей, сущности вещей возможна лишь при условии, если, во-первых, люди изменят направление взгляда и, во-вторых, они изменят себя, перестроят свое восприятие мира. А это значит, что надо отречься от предрассудков, поскольку они живут в темноте, в заблуждении, привыкнуть к ослепительному свету солнца — истины. Акт привыкания к солнцу — истинному знанию — процесс трудный, считает Платон, ибо это выход из пещеры в дневной свет, переход от незнания к знанию. Этот процесс должен быть основательным и последовательным, поскольку происходит перемена бытия человека, и она происходит в основе его существа, и такая перемена есть акт второго рождения человека. Вот сущность этого процесса Платон и называет «пайдейей».
Мартин Хайдеггер полагал, что это слово не поддается переводу, но дает свою интерпретацию его. Он считал, что пайдейя означает руководство к изменению всего человека в его существе. А это означает, что с точки зрения Хайдеггера для перевода понятия «пайдейя» более всего подходит понятие образования. Пайдейя — изменение человека в его существе, развертывание основополагающей установки, на основе определяющего этот процесс прообраза. Пайдейя у Платона, указывает М. Хайдеггер, противопоставляется апайдевсии — необразованности, и она (пайдейя) есть поэтому собственно переход к ней из апайдевсии, в которой нет развертывания основополагающей установки и не выставлен определяющий процесс развертывания прообраз. Действительно, понятие «образование» лучше всего отражает сущность найдейи в философии Платона, поскольку именно оно наиболее полно и глубоко характеризует процесс формирования и развития человека в соответствии с определенным его образом (идеалом). Правда, необходимо подчеркнуть, что пайдейя Платона как руководство по изменению всего человека в его существе, т. е. поворачивание его от теней к свету, невозможно без принуждения. А поэтому и сам процесс образования, пайдейя Платона есть всегда принуждение.
К истине человека ведет философия. Следовательно, сама философия и есть пайдейя, т. е. наука об образовании (обучении и воспитании). Философия — это солнце (свет), т. е. истинное знание. Кроме того, философия и только она, согласно Платону, выступает источником этого света, знания. Соответственно образование должны давать философы, а поскольку они стоят и у руля управления государством, то, следовательно, образование — важнейшая функция государства. Именно государство должно устанавливать систему образования своих граждан. И только сделав это, можно быть уверенным в том, что будет стабильной социальная структура (управители, воины, ремесленники). Для этого же государству необходимо все подвергать ревизии, а значит, необходима, обязательна государственная цензура. К философам как правителям в этой связи предъявляется справедливое требование: заботиться о других сословиях и стоять на страже их интере;
сов. Обязательны в обучении всех сословий и гимнастика — физическое воспитание, и мусическое искусство — речи, поэзия, музыка, философия. Правда, Платон считает, что необходимо определенное дозирование содержания обучения для каждого сословия. Так, он полагает, что, например, лирические стихи и нежные, печальные лады музыки должны быть изъяты из программ обучения воинов, ибо эти предметы могут способствовать их изнеженности. Чрезмерно культивируемый атлетизм не нужен для будущего правителя. Всегда надо учить лишь тому, что понадобится в жизни и не учить тому, что не является необходимым, не понадобится для деятельности философу, воину или ремесленнику. Ведь у каждой социальной группы свои отличительные качества, которые и необходимо формировать, воспитывать. Так для правителя важнейшим качеством выступает мудрость, поэтому надо основательно изучать мусическое искусство. Для воина самое главное качество — это мужество, а поэтому надо основательно заниматься гимнастикой, но надо изучать и мусические искусства тоже, чтобы страж не был, как писал Платон, невеждой, чтобы он не становился ненавистником слова и совсем не пользовался даром словесного убеждения, а добивался всего только насилием. Подростки и молодые люди из всех сословий, но, конечно, с учетом специфики своей будущей деятельности должны обязательно изучать арифметику, геометрию, астрономию, музыку и диалектику. При этом важно представителей всех социальных групп, подчеркивал Платон, учить рассудительности и справедливости. Самое главное в таком обучении и воспитании, чтобы каждый человек мог осознать, что он обязан изучать и изучить свое дело, которому он призван посвятить свою жизнь. Ведь его дело, его жизнь направлены на благо общества и служат интересам целого — государства.
Таким образом, Платон представляет одну из самых последовательных социоцентрических моделей педагогики, в которой и обучение, и воспитание каждого исходит из интересов общества и подчинено государству, как целому. Его образовательную парадигму можно определить также как интуитивно-дискурсивную, в основные задачи которой входило научить людей правильно видеть вещь, в ее самобытности, а также уметь достоверно известить других об особых свойствах этой вещи с учетом общих интересов общества как целого.