Хайдеггер (Heidegger). Современная зарубежная философия

Биографические сведения. Мартин Хайдеггер (1889—1976) крупнейший немецкий философ середины XX в. Он внес серьезный вклад в развитие экзистенциализма и философской антропологии (хотя сам и не соглашался с тем, что имеет какое-то отношение к этим направлениям). Хайдеггер — один из основоположников философской герменевтики.

Родом из крестьянской (католической) семьи, Хайдеггер в 1909—1911 гг. изучал теологию в иезуитском колледже во Фрайбурге, затем философию во Фрайбургском университете у неокантианца Риккерта^[1]. В 1913 г. защитил докторскую диссертацию и с 1915 г. там же начал преподавать философию. В 1916 г. во Фрайбургский университет был приглашен работать Гуссерль, Хайдеггер стал его ассистентом на философском семинаре. В 1923—1928 гг. работал в Марбурге, но в 1928 г. вернулся во Фрайбург — к своему учителю Гуссерлю, который собирался сделать Хайдеггера своим преемником на кафедре. В 1933 г. (когда к власти в Германии пришел фашизм) Хайдеггер вступил в фашистскую партию и в течение года был ректором университета. Судя по высказываниям Хайдеггера на этом посту, он искренне сочувствовал многим идеям фашизма. Поэтому не удивительно, что после поражения гитлеровской Германии ему было запрещено преподавать вплоть до 1951 г. Позднее он объяснял, что в 1933 г. он искренне надеялся на духовное обновление немецкого народа при фашистском режиме^[2]. В 1951 г. он официально ушел на пенсию и поселился высоко в горах, где продолжал вести исследовательскую работу.

В 1975 г. началось издание собрания сочинений Хайдеггера, и это принципиально изменило отношение к нему. Теперь он по праву считается одним из крупнейших философов XX в.

Основные труды. «Бытие и время» (1927), «Что такое метафизика?» (1929), «Кант и проблема метафизики» (1929), «Учение Платона об истине» (1942), «Письмо о гуманизме» (1943), «Неторные тропы» (1950), «Введение в метафизику» (1953), «Что такое философия?» (1956), «Путь к языку» (1959), «Ницше» (1961), «Техника и поворот» (1962), «Путевые вехи» (1967).

Философские воззрения. Основные периоды. В творчестве Хайдеггера различают два периода: ранний (до 1930 г.) и поздний, переход к которому был связан (по словам самого Хайдеггера) с «поворотом в сознании». Ранний период можно охарактеризовать как переход от феноменологии к экзистенциализму, поздний — как «герменевтический».

Центральной темой всей философии Хайдеггера была «онтология, адекватно определяющая смысл бытия». Но в эти два периода ставилась и решалась она по-разному. В первый период Хайдеггер занимался исследованием субъекта познания — того, кто пытается решить проблему смысла бытия. Во второй период центральным становится вопрос о самораскрытии бытия.

Ранний период. Чтобы понять смысл бытия, мы, прежде всего, должны понять, что представляет собой то сущее, что вопрошает о нем. Этим сущим является человек, следовательно, перед нами встает задача понять человека.

В этот период Хайдеггер испытывал сильное влияние феноменологических идей. Поэтому он трактовал человеческое сознание в духе феноменологии как некую совокупность феноменов (поток переживаний). Но иод влиянием Дильтея он пришел к выводу, что нельзя ограничиться изучением только феноменологически очищенного сознания (чем занимался Гуссерль): человека необходимо рассматривать как цельное существо, взятое в полноте его жизни или существования (экзистенции).

Хайдеггер рассуждает следующим образом. Прежде всего, человек существует, обладает бытием, и его бытие есть фактическая жизнь, т. е. поток фактов сознания, «первичное переживание жизни». Однако это не какое-то абстрактное или абсолютное бытие — фактическая жизнь всегда есть «здесь-бытие» или «бытие-в-мире», т. е. существование, привязанное ко времени и различным условиям жизни. Все объекты, с которыми человек имеет дело (т.е. факты сознания), всегда выступают как «предданные ему», как «присутствующие» в его бытии^[3]. И уже поэтому человек не есть просто объект среди прочих объектов.

В любой момент своей жизни человек всегда находится в определенной жизненной ситуации, он «заброшен» в нее и взаимодействует с ней. Фактическая жизнь протекает во времени, она конкретна, случайна, уникальна и неповторима. Именно она является универсальной реальностью и представляет собой подлинное бытие человека. Это «здесь-бытие» включает в себя и осознание факта своего существования, и то или иное понимание сути и смысла этого существования.

Но это понимание не обязательно является правильным, в него могут вкрадываться и ошибки. Поэтому-то и необходим его феноменологический или герменевтический анализ, при котором мы должны освободиться от традиционных навыков мышления.

Хайдеггер резко выступил против рассмотрения субъекта как чего-то самостоятельного, изолированного от мира, и всего лишь вступающего в процессе своего опыта в определенное отношение к объектам (вещам) этого мира и другим субъектам. Все встречи с «другими», по Хайдеггеру, всегда находятся в контексте «совместного бытия», изначально содержащего возможность таких встреч. Важнейшая особенность «здесь-бытия» — это сама его возможность быть, существовать, реализовываться в настоящем. Но, с другой стороны, это всегда возможность становления чего-то другого, чего не было ранее. В частности, человек может изменять предлшпые ему объекты, воздействовать на других субъектов, менять мир и самого себя; важнейшая черта человеческого существования состоит в постоянном построении проектов по изменению своей жизни.

Однако эта «возможность бытия» выступает для человека не просто как «открытая», но и пугающая в своей открытости и неопределенности; осознание ее ведет нас к пониманию «временности» нашего «здесь-бытия», т. е. мимолетности каждого мгновения жизни и существования предела всем этим мгновениям — Смерти. Ведь Смерть перекрывает любые другие возможности бытия для субъекта. Страх и отчаяние, которые возникают в человеке при осознании этого, являются результатом неверной, несобственной ориентации. Перед каждым человеком стоит выбор: «быть или не быть», найти себя или потеряться. Свобода в первую очередь и заключается в таком выборе. «Выбор себя» осуществляется перед лицом собственной смерти и подразумевает принятие ответственности за себя, за свою жизнь.

Для этого, прежде всего, необходимо понять, что смерть может наступить в любое мгновение. В таком состоянии человек переживает ужас и тоску, его существование представляется ему бессмысленным и бесцельным. Но именно здесь перед нами и открывается выбор. Мы можем трусливо бежать от этой проблемы, отрицать ее реальность, стараться забыть о ней. В таком случае мы выбираем не подлинное существование, наше «я» становится банальным, затерявшимся в мире безличного «человека толпы». Подлинное же существование (выбор своей собственной экзистенции, своего истинного «я») состоит в жизни лицом к Смерти («бытие-к-смерти»), лицом к Ничто. Именно это и позволяет человеку переносить временность бытия, и именно в этом раскрывается для человека смысл бытия.

Соответственно, и наша забота о ближних может быть подлинной и ненодлинной (табл. 29).

Таблица 29

Забота о ближнем.

• [1] Интересно отметить, что Риккерт в это время очень интересовался идеямифилософии жизни, что сказалось и на интересах Хайдеггера.
• [2] Размышляя об искренности Хайдеггера в этом вопросе, не стоит забывать, что вплоть до конца Второй мировой войны большинство гражданского населенияв Германии почти ничего не знали о том, что творилось в концлагерях, застенкахгестапо, да и на оккупированных территориях.
• [3] Эта мысль напоминает как идею «принципиальной координации» Авенариуса, так и «интенции» Гуссерля.