Хозяйство, быт и верования восточных славян в древности

Похожие процессы политогенеза протекали не только у западных и южных славян, но и на землях, населенных восточными славянами, там где позже возникнет Киево-Новгородская Русь. Однако политического единства времен легендарного славянского нервоцарства волынян в историческое время не наблюдалось. Не были в историческое время славяне едины и с точки зрения экономического развития, что объясняется не только близостью или отдаленностью от экономических центров Средневековья, но и природно-географическими условиями. В наиболее сложных условиях шло экономическое развитие восточных славян. Холодный климат, огромные расстояния, непроходимые леса, отсутствие естественных преград для иноземных орд (например, крупных рек или гор) — все это затрудняло освоение Русской равнины.

Характер производственных занятий восточных славян в эпоху раннего средневековья — проблема, волновавшая многие поколения отечественных историков^[1]. Основой экономики восточных славян, так же как славян южных и западных, являлось земледелие. Различия в природных условиях на Русской равнине предполагало существование разных систем земледелия в разных ее частях. На юге, в степных районах, где располагались более плодородные почвы, восточные славяне начинают переходить к использованию рала, а затем и плуга, т. е. происходит возвращение к плужному земледелию. Там, где преобладали лесостепи, господствовал перелог. При использовании перелога на участке земли, отводимом под выращивание урожая, выжигалась трава, затем почву рыхлили. После такой обработки в нее засевали зерна. Как правило, в течение 2—4 лет почва истощалась и земледельцам требовалось перейти («переложиться») на другой участок.

В лесной зоне, занимавшей большую часть заселенных восточными славянами территорий, преобладало подсечно-огневое земледелие. Это была самая трудоемкая система, которая требовала целого цикла работ и охватывала сразу несколько лет. В первый год община земледельцев выбирала участок леса, на котором подрубались стволы деревьев. Обработанные таким образом деревья оставляли сохнуть на корню. Следующей весной их сжигали, корни выкорчевывали и в образовавшийся плодородный слой засевали зерна. Несмотря на такие затраты труда, участок, как и при системе перелога, плодородным долго нс оставался, поэтому через 2—4 года приходилось повторять приведенный цикл работ уже на новом участке.

В силу, главным образом, тяжелых климатических условий, а также примитивных орудий труда, урожайность земледелия на Русской равнине на протяжении веков оставалась преимущественно низкой. Одно засеянное зерно в среднем давало 2—3 выращенных зерна. Из них как минимум одно следовало отложить в семенной фонд. Среди культур, которые выращивали славяне, особую роль играли пшеница и рожь, также культивировались ячмень, просо, овес. Подсобную роль играли огородные культуры — морковь, лук, хрен и др. До появления картофеля существенную роль в рационе наших предков играла репа.

Важной формой хозяйственной деятельности восточных славян являлось оседлое скотоводство. На юге большую роль играли волы, которые использовались при организации сельскохозяйственных работ. В более северных районах славянского расселения такую роль играли лошади. Кроме того, славяне разводили свиней, коз, овец. Животноводство позволяло включать в пищевой рацион наших предков необходимые для поддержания здоровья мясные и молочные продукты.

Большую роль продолжали играть также различные формы присваивающего хозяйства: охота, рыболовство, бортничество (сбор меда диких пчел). Получаемые дары природы — икра, рыба, мед, воск, пушнина — использовались не только для собственных нужд, но и для внешней торговли. Основным торговым маршрутом на Русской равнине, как и на протяжении нескольких предшествующих столетий, оставалась Волга. Волжский маршрут связывал циркумбалтийский регион с Каспием и Уралом. По водным путям и волоком можно было доставлять товары от Балтийского моря до Днепра, а по Днепру — до Крыма и Балкан. В летописи этот торговый маршрут назван путем «из варяг в греки».

В VI—VIII вв. восточным славянам были известны кожевенное и ткацкое дело, обработка дерева. Особым почетом, как и у многих других индоевропейцев, пользовались кузнецы. Часть ремесленников продолжала проживать в сельской местности в общинах земледельцев. Но, как и у других народов, ремесленный люд перебирался в племенные центры, которые превращались в города, выполнявшие у восточных славян сразу несколько функций помимо хозяйственной — административную, культурную, религиозную. Большинство городов в то время возникали на берегах рек — важных торговых путей, а заодно и естественных преград на пути нежелательных чужеземцев.

Сегодня в науке резко возрос интерес к повседневной жизни людей в разные эпохи, в том числе к истории быта восточных славян в догосударственной и раннегосударственный период. Большую роль в жизни славянского общества играла семья. Брак между мужчиной и женщиной считался отражением священной первосвадьбы неба и земли. Вступали в брак славяне-язычники достаточно рано: юноши — в 16—18 лет, девушки — в 12—13 лет и раньше^[2]. Вступление в брак означало фактическое совершеннолетие и вступление во взрослую жизнь. Весомое место в организации повседневной жизни восточнославянского общества играло обучение детей навыкам, которые им могли пригодиться в жизни. Развлечения, проведение досуга тоже были связаны с общими представлениями древних о мире, богах, общем течении жизни.

Некоторые языческие праздники были впоследствии переняты христианством, например праздник, посвященный весеннему солнцу, — Масленица. На этот праздник до сих пор принято есть блины (один из древнейших земледельческих символов солнца) и сжигать чучело зимы. Сведения о народных праздниках содержатся во многих старинных рукописях^[3]. Характерно, что приводимые в них описания славянских праздников совпадают с наблюдениями этнографов XIX—XX вв., что подтверждает устойчивость ядра русской культуры.

Религиозные представления восточных славян определяли не только их повседневную жизнь, но и трудовую деятельность, отношения к войне и миру, добру и злу, правде и лжи. В прошлом, в результате влияния средневековых христианских авторов, господствовали однобокие, упрощенные представления о язычестве славян. Считалось, что в каждом союзе племен были свои боги, общего пантеона богов не существовало. Наличие храмов, жречества, сложившейся мифологической традиции у славян отрицалось.

В последние десятилетия круг источников, позволяющих восстановить исконную веру наших предков, существенно расширился: данные археологии, лингвистики, сравнительного религиоведения, песни, заговоры, обряды, образцы вышивки и резьбы по дереву. Очень важная информация содержится в наших волшебных сказках — в них хранилась память народа, уходящая глубоко назад, в темные, еще дославянские времена каменного века^[4].

Неожиданно важным источником стала апокрифическая «духовная поэзия». Особое значение в этой связи имеет так называемая «Голубиная книга». В ней зашифрован первичный миф славян о сотворении мира. Он оказался близок религиозным представлениям древних ариев, отраженным в Ведах и Авесте. Согласно древнейшим представлениям древних индоевропейцев, бог не создал мир, а породил его, принеся себя в жертву. Младшие боги, животные, растения, предметы, различные природные явления и т. д. возникли из частей его тела. Поэтому все в мире родственно друг другу, имеет божественное происхождение, священно. В силу чего поклоняться единому богу можно было, молясь рощам, родникам, звездам и т. д.

В наши дни ученые выделяют несколько слоев, этапов развития религиозных представлений древних славян. Подходы к их классификации могут применяться самые разнообразные. Так, можно подойти к данной проблеме с точки зрения этнической истории славянства. Тогда первый, древнейший слой их верований будет отнесен к общечеловеческому прошлому, к тем временам, когда человечество делало только первые шаги в освоении окружающего мира. Второй этап — время общеиндоевропейской общности. Третий этап связан с выделением из индоевропейского единства протоарийских племен. Наконец, четвертый этап охватывает эпоху распада иротоарийского единства, исхода ариев в Индию и Иран. Ушедшие племена со временем создали своих богов. То же произошло с теми индоевропейцами, которые остались на Русской равнине и стали предками славян.

Имеются и другие подходы, например, когда за основу шкалы времени берется не этническая, а духовная история славянства. Такой подход предложен специалистом по древнерусскому язычеству М. Л. Серяковым. Он также выделяет четыре слоя, четыре этапа развития религии древних славян, но выглядят они несколько иначе. Первый этап — это время духовного пробуждения человека, его отделения от животного мира. Главным богом тогда являлся бог-охотник, прародитель. У армян образ Первобога трансформировался в миф о прародителе армянского народа — Хайкс, у белорусов — в миф о великом охотнике и прародителе людей, которого звали Князь Бой, у германцев ряд черт Первобога проступает в представлениях о Вотане (Одине).

Переход на втором этапе к матриархату привел к низвержению богапрародителя, установлению господства женских богов, в которых эротизм, добрые материнские начала соседствовали со свирепостью и необузданностью. От этой эпохи в нашем языке сохранились понятия Родина-Мать, мать сыра земля и др.

Третьим этапом развития древней религии наших предков становится установление богов патриархата. Но возвращение мужским богам доминирующего места в языческом пантеоне означало не реанимацию прежних, а возникновение совсем иных богов. Если Первобог древности олицетворял дикость, неконтролируемую силу и удаль, то новый повелитель космоса был первым из череды культурных богов. Это Сварог — Повелитель Вселенной, воплощение ночного неба, бог-кузнец, научивший людей ремеслам, искусству, морали.

На четвертом этапе особое место для восточных славян начинает занимать Дажьбог — сын Сварога (Сварожич). Он считался Богом Солнца. В пантеоне князя Владимира в период проведения им языческой реформы упоминается еще одно солярное божество — Хоре. Но вероятно, что Повесть Временных лет приводит имена не двух разных Богов Солнца, а двойное имя одного и того же Бога (составные имена божеств часто встречаются у разных народов). Дажьбог не стал во главе славянского пантеона, но именно его славяне начали считать своим прародителем. Серяков называет солнечный миф главным мифом славянского язычестваК

Среди других богов, детей единого бога-нрародителя, называют Перуна — Бога грозы. Считается, что в период формирования государственности у восточных славян он становится покровителем князя и княжеской дружины. Одним из главных богов являлся бог Велес (Волос) — его называли скотьим Богом. Но поскольку скот олицетворял богатство, то Велес был покровителем богатства вообще и торговли. Важное место занимал Ярила — весенний бог плодородия, связанный с почитанием солнца, покровитель воинского искусства.

Из фольклора нам известны женские божества древних славян: роженицы, русалки, берегини, судьбички, зарницы, полуднецы и др. Однако в языческом пантеоне князя Владимира присутствовало лишь одно-единственное женское божество — Мокошь (Макошь). Само по себе это свидетельствует о ее важной роли в мировосприятии язычников. Мокошь — один из сниженных образов древней индоевропейской богини эпохи матриархата — Великой матери. В славянскую эпоху она отвечала за нить судьбы, женские ремесла, обустройство семьи.^[5]

Славяне верили в некоторые отвлеченные понятия. Так, они считали, что Богами, людьми и вообще всем миром руководил единый всеобщий закон, путь добра, истины и света — рота (у индо-ариев — «rta», «rita», иранцев — «arta», греков — «areta», римлян — «veritas», скандинавов — «rettr»). Помимо прочего rta означала вселенский принцип кругового движения, благодаря которому расчлененные части Первобога выстроились в целесообразную иерархию и стали Космосом, а не Хаосом. Ротой приносили присягу, клялись — «шли на роту». За нарушение роты ждало возмездие, за следование роте — божественное благословение.

Как и у некоторых других индоевропейских народов, у славян прослеживается вера в переселение душ. Существовали также мотивы Закона воздаяния, хотя в концепцию кармы (как в индуизме и буддизме) у древних славян они не переродились. После смерти души славян, по их представлениям, оказывались в Ирии (от этого слова происходит христианское «рай») — священной стране предков. Изучение традиционной народной религии древних славян в наши дни серьезно актуализировалось, что ведет к постоянному уточнению научных представлений о ней.

• [1] Фроянов И. Я. Начала русской истории. М., 2001. С. 48.
• [2] См. Гаврилова А. Языческие свадьбы славян. М., 2013. С. 14 и др.
• [3] См.: Долгов В. Сокровенная жизнь Древней Руси. М., 2013. С. 101 и др.
• [4] См.: Гейштор А. Мифология славян. М., 2014. С. 273 и др.
• [5] Серяков М. Л. Духовная прародина славян. М., 2013. С. 411.