Духовные и цивилизационные основы индийского общества

Индо-буддийская цивилизация всегда занимала существенное место в мировом сообществе, имела и имеет значительный потенциал для своего развития. Ее ареал — это прежде всего обширный Южно-азиатский регион.^[1] На территории Южной Азии, кроме Республики Индия, расположены Бангладеш, Бутан, Мальдивы, Непал, Пакистан и Шри-Ланка. М. Тэтчер, неоднократно бывавшая в Индии и специально изучавшая особенности ее социокультурного и политического развития, писала о том, что было бы не совсем правильно смотреть на Индию лишь с точки зрения ее размеров и географии —только как на обширную часть Азии и огромную страну. «Индия, по ее в целом обоснованному, на наш взгляд, мнению, это цивилизация, религия и исторический опыт. Они отличаются от иных, вт.ч. и восточно-азиатских цивилизаций».^[2]

Соглашаясь с данным подходом, мы бы несколько расширили и поставили в ином «генетическом» порядке указанный ряд, а именно: культура, религия, цивилизация, исторический опыт индо-буддийской цивилизации.

Ценности индуизма, а также буддизма во многом определяют доминанты культуры и политики в обществах Южной Азии. Их изучение является ключом к постижению закономерностей и специфики развития обществ этого региона, индуистской цивилизации. Индуистская (индо-буддийская) культура и религия выступают ценностным вектором индийской цивилизации. Индо-буддийская культура имеет синтетический, подчеркнуто мировоззренческий характер. Для нее характерно слияние религии и философии. Различные направления в индуизме во многом перекликаются с основными древнеиндийскими религиознофилософскими школами.

Выделяют шесть классических школ древнеиндийской философии: Миманса — о возникновении мира из атомов — атеистическое направление; Веданта — о возникновении мира из Брахмы и роли индивидуальной души в его познании; Санкхья — об избавлении от страданий путем подавления телесного и стадий самопознания; Йога — о принципах и методах достижения особого духовного состояния, аскетизме; Ньяя и Вайшешика — о правилах логики, полезных для построения суждений, ведущих к освобождению души.

«Индусская культура весьма развита и величественна», — писал выдающийся немецкий философ Г. В. Ф. Гегель. Он обращал особое внимание на то, что индийская философия «тождественна с религией» индийцев (индусов), так что «философия интересуется теми же самыми вопросами, которые мы находим в религии, равно как и священные книги Веды являются общей основой также и философии».^[3]

Духовной, мифологической, религиозной и культурной матрицей Индии с древнейших времен являются «Веды» (ведать, ведение, знание — санскрит), относящиеся к временному периоду от середины II до середины I тысячелетия до н. э. Веды представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов, религиозно-философские трактаты древних ариев, посвященные богам, космосу, человеку, власти и порядку. Согласно традиции, Веды называются «шрути» (услышанное), т. е. то, что услышано человеком из откровения Божества. Древнейшие Веды — Самхиты (гимны) — состоят из ряда сборников. К самым древним собраниям гимнов и священных формул относится «Ригведа» («Веда гимнов»), рассматривающая космогонические проблемы, происхождение мира из сущего и несущего, созидательное начало мироздания, его составные части и др.). По времени к ней примыкает «Артхарваведа» («Веда заговоров»), в которой представлены мысли о макрои микрокосмических силах, роли времени как движущем начале сущего и др. Несколько позднее сформировались собрания «Самаведы» («Веды напевов») и «Яджурведы» («Веды формул жертвоприношения»). С «Ригведой» соотносятся «Брахманы» — сборники ритуальных текстов, лежащих в основе религии и традиции брахманизма до возникновения буддизма. В них, в частности, идентифицируется ядро микрокосма с мировым первоначалом — Атмана-Брахмана. Далее следуют «Араньяки» — «лесные книги», правила поведения для отшельников и философские тексты об Атмане в связи с иерархией живых существ. Затем выделяются «Упанишады» (буквально — «сидеть около», т. е. у ног учителя, получая «сокровенное знание») — около ста философских текстов, по форме представляющие диалог мудрецаучителя с учеником или с человеком, ищущим истину, изначальный корпус религиозных гимнов). Неслучайно на государственном гербе Индии запечатлены слова из Упанишад: «Только истина победит».

В «Упанишадах» формулируется закон «кармы», устанавливающий причинные отношения между поведением и знанием человека в настоящем и его реинкарнацией в будущем, а также учение о «сансаре» — круге перевоплощений индивида в результате действия «закона кармы». В текстах «Упанишад» также рассматриваются Атман, Брахман и Пуруша как жизненнообразующие начала мира и индивида, жизненные дыхания — праны, состояния сознания, бодрствования, сна и глубокого сна, способности чувств и действий, ума («манас») и распознавания.^[4]

Ведийский культурный комплекс занимает особое место в развитии философии и всей мыслительной культуры индийского общества, имеет значение и для других индоевропейских народов.

Изучение индийской мифологической политической мысли полезно и интересно также для сопоставления с соответствующим периодом российской и индоевропейской мифологии в целом, т.к. многие корни индоевропейских слов (и русских в т. ч.), названия древних, дохристианских богов, мифы и ряд географических названий на территории Урала и Севера России имеют санскритские основы. На эту тему исследователь древнеиндийского эпоса Тилок еще в 1903 г. опубликовал в г. Бомбее свою книгу «Арктическая родина в Ведах». По мнению Тилока, Веды, созданные тысячи лет назад, рассказывают о жизни далеких предков индоевропейцев в указанных регионах. В Ведах, в частности, есть описания снега и льда, Полярной звезды, северного сияния и др. Множество рек, озер и ручейков в Архангельской и других северных областях и сегодня называются «по-санскритски»: Ганг, Шива, Индига, Индоманка и т. д. Зная санскрит, можно легко переводить названия этих рек на русский язык: «Сухона» — легко преодолимая, «Падма» — лотос, кувшинка, «Кубена» — извилистая, «Суда» — ручей и др.^[5] В силу этого представляется целесообразной популяризация древнеиндийских мифов и санскритских ценностей в России, странах СНГ и др.

Важное место в Ведах, последующих трактатах, эпических поэмах («Махабхарате», ее части «Бхагавад-Гите» и др.) занимают положения о пракрита, или прадхане (материи, природе) как источнике всего наличного бытия (в т.ч. психики и сознания) и независимом от нее и не затрагиваемом ее модификациями чистом духе — Пуруше (именуемом также Атманом, Брахманом). Речь идет о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: «То сси ты» («Ты есть то», или «Ты — одно с тем»). Мир в Ведах представляется как недифференцированное бытие, а его развитие — последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля (или же газообразное, жидкое, твердое). Именно этим и объясняется необычайное многообразие элементов, субстанций, присущих миру, в т. ч. и человеческому сообществу. Отсюда же и огромное количество богов, их многоликость, возможность бесчисленного количества реинкарнаций («перевоплощений») человеческих душ. Познание и приобретенное знание в индийской традиции подразделяются на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познать только окружающую действительность. Высшее — познание истины, т. е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно прежде всего благодаря познанию смысла Вед, самосовершенствованию, используя интуицию, йогические упражнения и др. В рамках индуизма существует множество различных, в т. ч. противоречивых, направлений.

Индуизм — широкое религиозно-культурное течение. Оно распадается на ряд относительно независимых направлений. Так, выделяются: «большая» традиция Индии (корпус санскритских текстов и соответствующая практика), санскритская культура деревни, культура племен и др. Индуизм обладает чертами «инклузивизма» (П. Хакер), т. е. легко включает в собственную ценностную систему чужие традиции в качестве подчиненных или соответственно переосмысливает их. Можно сказать, что индуистская культура имманентно плюралистична и неоднородна; с религиозной точки зрения — веротерпима; с социальной — гуманна. «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому», — говорится в «Махабхарате».

Основополагающим ценностным рядом индуизма и культуры Индии являются санскритские, ведические понятия «риты», «дхармы», «кармы», «мокши», «артхи», «камы» и др. В индийской культуре со времен «Ригведы» берет начало концепция Божественного закона «риты», который представляет собой космический порядок, установленный изначально на небесах и на земле Высшей Силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет Божественная кара. «Рита» воплощается на земле в виде «дхармы», которая включает весь круг обязанностей (в т.ч. и морально-правовых) и ответственности человека.

• 1. «Дхарма» — прежде всего обязанность и в известном смысле напоминает китайское «дао», но дифференцирована условиями кастовой системы и, возможно, менее ориентирована на официальные структуры; она направляет на творение добра, достойное поведение, ненасилие и др. «Дхармы» представляют собой комплексы моральных и правовых норм, определяющих добродетель человека. Они выражаются в знании Вед, морали, ритуале, правилах гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и сословия, а также праве, законе, распоряжении. В «Дхармах» есть правила, обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п. Отсюда наука об обязанностях — «дхармашастра».
• 2. «Артха» (богатство, благо, польза, эффективность) — следование нормам добродетельной жизни; «артхашастра» — наука о пользе государственного правления, эффективной политике («шастры» означают книги, в которых содержатся нормы поведения людей).
• 3. «Карма» в широком смысле — общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющих характер его нового рождения или перевоплощения; в узком смысле — деяние, действие, влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования.
• 4. «Мокша», или «мукти», — «освобождение», «спасение» от полного страданий и боли окружающего земного мира («сансары»), «высшая жизненная цель».
• 5. В концепции индуистской культуры существует также проблема удовольствия — («кама»), рассматриваемая в тантрических учениях, «камашастре».^[6] «Дхарма», «карма», «мокша», «артха», «кама» и другие одновременно

представляют собой и важные этические нормы-принципы поведения и деятельности.

В индо-буддийской культурной традиции лежит требование исполнения и гармонического сочетания в своем поведении ее четырех основных этических норм: «дхармы», «артхи», «кармы» и «мокши». Известный индийский просветитель Свами Вивекананда обращал внимание на то, что «Веданта» (совокупность «Вед» и их толкований) охватывает всю индийскую духовную, религиозную, культурную и политическую жизнь. «Только ведийская религия рассматривает различные пути и методы и устанавливает правила для достижения человеком четырех целей — „артхи“, „дхармы“, „кармы“ и „мокши“».^[7]

Ценностный ряд индуизма и индийской культуры невозможно понять без анализа его опосредования кастовой системой. В «Ведах», «Махабхаратс», «Законах Ману» заложены принципы кастовой дифференциации санскритского общества на четыре «варны» (сословия), которые якобы созданы богами из Пуруши (мирового тела, воды и духа). В них проповедуется изначальное, наследственное общественное неравенство: высшая каста—"брахманов" (жрецов), якобы создана Богом из его уст; каста «кшатриев» (воинов) создана Богом из своих рук; каста «вайшиев» (торговцев) — из его бедра; низшая каста — шудры (крестьяне, рабы) — из его ног. Еще ниже на сословной лестнице, точнее, полностью вне ее, находились «неприкасаемые» (или «хариджане» — «Божьи дети, как их позже назвал М. Ганди). На основе вари в индуистской цивилизации сложилась разветвленная система каст. («Каста» — португальское слово; оно пришло на замену индийского «джати», означающего «рожденный», что говорит о «рожденности по профессии»). Характерно, что «дхармы» Вед дифференцировались как по кастовым, так и личностным предписаниям.

С. Вивекананда: «Правильные и истинные методы содержатся в Ведах — это джатидхарма, или дхарма, предписываемая для четырех каст, свадхарма или индивидуальная дхарма, предписываемая человеку в соответствии с его возможностями и занимаемым положением. Они представляют собой основу ведийской религии и ведийского обшсствснного устройства». '.

Так, например, «дхарма царя» предполагает ряд обязанностей. С точки зрения морального облика и воспитания ему следует быть энергичным, щедрым, благодарным, почитающим старших, сдержанным, мужественным, родовитым, правдивым, честным. С точки зрения искусства правления ему повсюду следует назначить опытных надзирателей, искусных, честных и прилежных в делах, связанных с приходом и расходом. Царь должен рассматривать судебные дела вместе со знающими брахманами в соответствии с дхармашастрой, свободный от гнева и алчности. При наличии свидетелей с обеих сторон вначале следует выслушать свидетелей сделавшего заявление первым. Юридически значимые действия, совершенные с применением силы или обмана, царь должен объявить недействительными".^[8][9][10]

В зависимости от социально-культурной среды в индуизме выделялись его четыре модификации: брахманов, аристократии, народа и аскетов. Отсюда, в частности, проистекает веротерпимость индуизма и разнообразие обрядов в связи с социальным разделением общества. Хорошо известна характеристика индуизма, данная М. Вебером, который определял его как «магическую» религию.' Такой подход делает акцент на своеобразии индуизма, его мистических чертах или направлениях, но он недостаточен для понимания практического, утилитарного значения индуизма для культуры, политики и экономики.

Индийская (индуистская) модель культуры традиционно ориентирована на общество в целом и людей как частиц общего мироздания, подчиненных его законам. Идеалом признается такая организация общества, которая является оптимальной для достижения его целей (и лишь затем индивида) в соответствии с требованиями и нормами Вед. Главным понятием здесь является иерархия, где каждая социальная группа (каста) имеет свое место и обязанности. Иерархия структурирует общество в соответствии с его высшими целями. «Политическое» и «экономическое» выделяются из религиозного, допускается их значительная автономия, но, разумеется, они опосредуются индуистскими ценностями и принципами. В силу этого индуизм в определенных социальных средах и условиях исторически содействовал добросовестному, производительному труду, выполнению служебного, профессионального и семейного долга, служению обществу, клану, группе и др. И сегодня индуизм может выступать в качестве фактора, способствующего интеграции общества и активизации усилий его членов в достижении позитивных целей. Если протестантская этика труда делала акцент на производительном труде индивидов в социально-стратифицированном обществе и соответствующих стимулах, то индуистская этика — прежде всего на взаимодействии членов соответствующих варн (каст), их совместном труде в интересах всего сообщества. Таким образом, с одной стороны, существует огромное разнообразие норм и ценностей в системе индуизма. Вместе с тем, с другой стороны — как верно заметил Б. С. Ерасов — «упорядочение этого разнообразия в системе жизненных целей (кама — артха — дхарма — мокша) и стадий (ашрамов), соединенное с кастовой иерархией, превращает индуизм в последовательную и четкую систему».^[11] Причем мы назвали бы ее не только индуистской системой мировоззрения и мировосприятия, но и этического действия.

Некоторые социологи и политологи называют индийцев своеобразными «Homo hierarchicus». Однако эта «иерархичность» не мешает свободе религиозной и мировоззренческой воли индийца, для которого на первом месте стоит задача решения проблем группы и общества (или общества, через группу), а лишь затем личности в духе принятых правил и норм социального поведения. Среди них особое значение имеют ритуалы, семейные ценности, достойное поведение, почитание мифических богов, принципы ненасилия, трепетное отношение к окружающему их и представляемому как вечно живому миру природы (флоры и фауны). До сих пор никто из индийцев не посмеет грубо согнать с улицы даже самого крупного индийского города случайно попавшего на него животного, особенно если речь идет о таком «священном» млекопитающем, как корова.

Кастовая система была официально отменена в Индии в 50-е гг. XX в. Однако и в наше время, в частности по тем фамилиям, в которых отражается историческая профессионально-сословная принадлежность человека, можно установить бывшую кастовую линию и соответствующие особенности целого ряда индийских семей.^[12] Многие индусы до сих пор придерживаются некоторых основных предписаний касты: наследования профессии, заключения брака в пределах кастового ареала, а также соблюдения кастовых традиций.

В VI в. до н. э. начал формироваться буддизм. Его основоположником явился Будда («просветленный»), живший в период с VI по V в. до н. э. Он выступал против кастовой системы (бедные и униженные, богатые и знатные— все равны), за служение людям, нравственность, ненасилие, срединный путь (между крайностями наслаждений (роскоши) и добровольных страданий). Акцент делался на личном опыте прозрения истины. Буддизм обычно включал Будду (учителя), «дхарму» (учение) и «сангху» (общину). В центре буддизма учение о четырех благородных истинах: существует страдание, его причина, состояние освобождения («нирвана») и путь к нему. Буддизм проповедует умеренную жизнь, воздержание, верность в любви.

В Бенаресской проповеди Будды, которая, по преданию, относится к V в. до н. э. и в известном смысле на пять веков предшествует Нагорной речипроповеди Иисуса Христа, предполагается путь самоуглубления и духовного самосовершенствования отдельного человека, а также возможность определенных действий в интересах людей: предотвращение зла, его пресечение, поддержка добра. В этой проповеди Будда определил восемь этапов на пути совершенствования человека: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание и праведное самоуглубление.'.

Со временем буддизм распался на ряд направлений, поскольку путей спасения (освобождения) может быть несколько: познание, мистическое созерцание, аскетизм (в то же время не исключаются и практические деяния), вера в Будду, в его спасительную силу. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложился культ Будды и «бодхисатв» (наставников и образцов в праведной жизни для других людей, ведущих их, но пути нравственного совершенствования), появились «сангхи» (монашеские общины).

Некоторые течения буддизма (например, брахманизм) носят созерцательный (или аскетический) характер, делают акцент на устранении желаний, несвязанности с внешним миром и т. п. Пассивное направление в буддизме хорошо символизирует распространенный на Востоке образ трех сидящих вместе обезьянок, закрывших по очереди глаза, уши и рот, что, соответственно означает: «ничего не вижу», «ничего не слышу» и «ничего не говорю о зле». Другое течение в буддизме представляет дзэн-буддизм, требующий активной практики медитации, религиозно-мистического растворения индивидуального сознания в безличностном Абсолюте.^[13][14] Существуют и более реалистические направления буддизма. Эти идеи были развиты в важном буддийском тексте «Сутра (правилах) лотоса благого закона», написанном в I—II вв. н. э. в Индии, где признается самоценность реальной жизни человека, необходимость преодоления трудностей, твердости воли и проявления уважения к людям. В интерпретации ряда буддистов «дхарма» («дхамма») выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Соответственно, для разумного поведения людей необходимы познание и применение законов развития природы и общества.^[15]

Во время правления Ашоки (268−232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признавался государственной религией, его влияние постепенно распространилось и на многие другие страны Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока. Однако привычная кастовая индуистская религия оказалась более востребованной к жизни. В конечном счете буддизм (в махаянской — широкой версии обожествления Будды) стал открытым для народных масс, сблизился с традиционной религией индийского народа (поклонение Вишну) и как бы дополнил индуизм, сохраняя некоторые свои черты.^[16] Основной символ буддизма — чакра (от санскр. «колесо») запечатлен на государственном флаге Индии и гербе («дхарма-чакра» или «колесо закона»).

В традиционной индийской культуре выделяется прежде всего система ведических ценностей, в их числе базовые положения о необходимости гармонического сочетания четырех этических норм поведения и многое другое. В то же время в этой культуре распространены буддийские принципы праведной (умеренной) жизни, воздержания, исполнения долга, верности в любви, самопознания, самосовершенствования и др. Исследователи обращают внимание на то, что индуизм обычно глубоко национален; его последователи часто выступают с соответствующих культурных позиций. Буддизм в данном отношении более индифферентен.

Какие бы глубокие изменения ни происходили в индийском обществе, большинство носителей этих изменений считают себя сторонниками индуизма. Эго возможно благодаря некоторым общим чертам индуизма, облегчающим его адаптацию.

Первой из этих черт является то, что индуизм допускает множество путей спасения и предписывает различные обязанности разным людям согласно уровню их развития и положению в жизни. Эта установка представляет последователю индуизма выбор между исполнением ритуалов, реализацией этических норм поведения, преданностью Богу (богам) или аскетизмом.

Смысл второй черты индуизма — представление о том, что религиозные и философские истины имеют не только теоретическое значение, но и применяются на практике. Вера в нереальность мира и индивида и конечное уничтожение первого не мешают сторонникам индуизма принимать активное участие в «мирских» делах. Видимое противоречие объясняется тем, что религиозные доктрины верны на другом, высшем, Божественном космическом уровне.

Третья черта индуизма, облегчающая адаптацию к новому, — это религиозно-стратификационная модель социальной организации, описанная в священных текстах (теория варн). Она выполняет важную связующую и объясняющую функцию по отношению к местным особенностям. Она связывает высшие ведические установки с экономической и политической мобильностью представителей различных каст и слоев, которые приобретают (или теряют) власть, богатство и современное образование.

Таким образом, санскритизация в известном смысле представляет собой сложный и противоречивый процесс вовлечения различных социальных и религиозных групп в общую систему действия, а также обеспечения необходимой мобильности тех групп, которые уже включены в ее «душу и плоть». Известный российский индолог, профессор Н. Р. Гусева в этой связи справедливо замечала, что «индуизм нельзя считать только религией — это развитая, охватывающая все стороны быта и деловой жизни социально-правовая система, которая к тому же непрерывно меняет свои установления, гибко приспосабливаясь ко всему новому в общественной жизни. Я бы назвала индуизм процессом, непрерывно длящимся на протяжении уже 4 тысяч лет. Он проходил разные этапы развития и не прекращает изменяться и в наши дни».^[17]

Существенное значение для понимания индуизма имеет его общегуманистическая направленность. Выдающийся российский исследователь, философ и художник, живший с 20-х гг. XX в. в Индии, Н. К. Рерих неоднократно подчеркивал, что исходя из базовых положений индийской (индуистской) культуры «нужно жить ради того, чтобы увеличивать сумму добра».

Индийская цивилизация имеет ряд характерных черт и особенностей в своем развитии, которые оказывают непосредственное воздействие на формирование политической культуры.

Изначальный приоритет государства над обществом — характерная черта индийской цивилизации. Здесь следует выделить восточный феномен властисобственности; традиционное право руководителей и причастных к властным структурам существовать за счет избыточного продукта коллектива.

Особенностью индийской политической мысли и культуры являлось то, что в ней «сосуществовали» два варианта происхождения власти: основной — «передача» власти правителям от богов; эпизодический — соглашение между правителями и подданными. Но в любом случае важнейшим условием властвования являлось элитное (кастовое) происхождение правителя, установки его «дхармы»: долга и права управлять подданными.

Ценности и принципы классической культуры политического управления в Индии отражены в Ведах, законах Ману и особенно «Лртхашастре, или Науке политики». «Артхашастра» представляет собой солидный сборник правил, поучений и рекомендаций, собранных брахманом Каутилья — советником царя Чандрагупты I (IV—III вв. до н. э.), дополнявшийся затем еще на протяжении нескольких веков.^[18][19][20] Точный перевод книги с санскрита на русский язык означает: «Наука о государственном устройстве, управлении и его пользе». В «Артхашастре» явное предпочтение отдается практической пользе «артхе» и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Именно полезность выступает в этом исследовании в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения существующей социальной системы.⁵

В «Артхашастре» просматриваются реалистические аспекты политического управления в условиях царской власти и кастовой системы общества. Ярко выражена мысль о том, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами — как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Через полтора тысячелетия этот принцип рассмотрит и разовьет в новых исторических условиях выдающийся флорентийский мыслитель Н. Макиавелли (1469−1527 гг.) в своей знаменитой работе «Государь». В целом выделение полезности в качестве самостоятельного начала означало заметный шаг в формировании индийской светской доктрины политико-управленческой культуры.

Индийскую цивилизацию нельзя понять без анализа той принципиальной роли, которую в ней играли община и общинные отношения. Причем в Индии в этой системе традиционно важную роль играла каста, кастовое самоуправление, социально гетерогенная многокастовая и многоклассовая община. Индиец существовал в замкнутом мире социально-религиозной общности, верил в перерождение душ, был «интровертом». По сравнению с Западом, гражданское общество на Востоке начало формироваться значительно позже, этот процесс продолжается и ныне, его воздействие на государство сравнительно слабее, а роль традиционной политической культуры в нем достаточно высока.

Общинное и местное самоуправление (панчаяты) всегда выполняло в Индии функции регуляции общинных отношений, взаимопомощи и т. д. В то же время кастовая индийская община обычно не культивировала политическую активность или широкую социальную солидарность. «Отсюда,—как писал известный российский востоковед Л .С. Васильев, — невиданный в дру1их обществах политический вакуум, с легкостью заполнявшийся то одними, то другими, чаще всего внешними политическими силами. Отсюда же и отсутствие традиции организованного социального протеста либо энергичного социально-политического сопротивления внешним силам».^[21]

В силу этого индийское общество во многом оказалось социально и идеологически безоружным перед лицом сначала мусульманского вторжения, а затем более двухсотлетнего английского колониализма. В период монгольского господства в Индии многие касты (особенно низшие) перешли в мусульманство. В последующем это обернулось напряженными отношениями внутри этнически родственного народа, между индусами (большинство) и мусульманами.

Известный индийский политолог А. С. Наранг обращал внимание на то, что в традиционной Индии в организации общественных связей большую роль играла культура (религия), чем политика. Он имел в виду то, что отношения внутри семьи, рода, касты, общины регулировались обычаем и традицией (т.е. культурно-религиозными факторами), а сфера собственно политики охватывала, с одной стороны, взаимоотношения общин и деревень, а с другой—центральную или региональную власть. А. С. Наранг выделял два уровня локальной солидарности. Первый уровень определялся им внутри малых групп (собственной семьи и рода (родов)), второй—по отношению к большим группам (классу, общине (деревне), касте). Именно эти факторы лежали в основе институционализации политической системы Индии, придавая ей стабильность на локальном и хрупкость на региональном и субрегиональном уровнях.^[22]

Понятие прав личности в индийской политической мысли, как и в других восточных государствах, долгое время недостаточно разрабатывалось и учитывалось. Этот феномен объясняется длительным существованием деспотических государств на Востоке, отсутствием частной собственности на землю (феномен власти—собственности), историческими традициями. Имел значение и закон «кармы», гласивший, что судьба человека определяется степенью его соблюдения «дхармы» и, соответственно, отражается в лучшую или худшую сторону в его будущих перерождениях.^[23] Вместе с тем в судебных делах в Индии издавна использовался институт свидетелей, «достойных доверия, из всех варн, знающих всю „дхарму“, чуждых жадности».^[24]

В течение почти 200 лет Индия была колонией Великобритании. Противоречивыми для индийской цивилизации являются последствия английского колониального господства. Тяжелый колониальный гнет затормозил естесгвенное политическое и экономическое развитие индийского сообщества, его культуры и языков, помешал развитию традиционных социальных отношений, вел к падению уровня жизни, сопровождался жестоким подавлением национально-освободительных восстаний и движений, приводил ко многим ненужным жертвам среди населения страны и т. д. В эти годы из Индии на безвозмездной основе в Великобританию были вывезены значительные ценности, составляющие часть ее национального богатства. К. Маркс, который много занимался изучением Индии, неоднократно обращал внимание на результаты колониального ограбления индийского народа и его тяжелые последствия — потрясающую нищету жителей, периодически повторяющийся голод, непрерывное выкачивание колонизаторами из страны огромных богатств.^[25] В письме к Даниэльсону он назвал колонизаторскую политику в Индии «настоящим кровопусканием, вопиющим делом!».^[26]

Об упадке индийской индустрии и сельского хозяйства в годы колониального правления писали, разумеется, и многие индийские исследователи, в их числе и премьер-министр Индии Дж. Неру. Соответствующий раздел его всемирноизвестной книги «Открытие Индии», в котором анализируются последствия британского колониализма, называется «Деструкция индийской промышленности и упадок ее сельского хозяйства».^[27]

Борьба индийского народа за независимость прошла в своем развитии ряд этапов, была ознаменована яркими примерами самоотверженных действий индийцев как насильственного, так и ненасильственного характера. Крупнейшими ее событиями явились: восстание индийских сипаев в 1857—1859 гт., движение несотрудничества с колониальными властями и гражданского неповиновения (в 1918;22 гг., в 1928;33 гг. и 1942 г.) во главе с М. Ганди и Дж. Неру, а также восстание военных индийских моряков в 1946 г. и др. В августе 1947 г. Индия добилась политической независимости, получив статус доминиона, а в январе 1950 г. была провозглашена республикой.

Предоставляя независимость Индии, Великобритания, по сути, разделила эту великую и единую в прошлом страну на два государства: индийское и преимущественно мусульманское — пакистанское, спровоцировав многочисленные столкновения между индусами и мусульманами. Пытаясь примирить враждующие стороны, погиб «отец индийской нации» М. К. Ганди.

В условиях колониального господства в Индии в первой половине XX в. были заложены начала ее индустриального развития, сформировались основные капиталистические классы, политические партии, их идеологии и культуры.^[28]

Создание и развитие массовых общенациональных политических партий Индии (прежде всего Индийского национального конгресса и др.), профсоюзных и крестьянских организаций и движений сыграло важнейшую роль в подъеме национального и классового самосознания широких масс трудящихся. Эго значительно способствовало активизации антиколониальной борьбы индийцев в первой половине XX в. Потенциально возникшая в своей основе еще в условиях британского колониального владычества, индийская многопартийная система (при ведущей роли Индийского национального кошресса) заложила базовые принципы будущей плюралистической демократии в этой стране.

Английское колониальное господство оказало значительное воздействие на вектор цивилизационного развития Индии, изменив его в сторону политической демократии, опосредуемой традиционными культурными ценностями, религиозными, социальными и этническими отношениями индийского общества.

Одним из следствий английского владычества, развития индийских социальных институтов и политической культуры страны явилась формально демократическая политическая система Индии. В результате были сформированы собственно как институты парламентского правления, так и понимание того, какие социальные установки заставляют их работать, а это нечто такое, что достаточно сложно воспитать у элиты и народных масс. Под руководством английской администрации и при активном участии индийских политических лидеров была разработана ныне действующая Конституция Республики Индия. В результате этого, несмотря на различные кризисы, охватывавшие индийское общество во второй половине XX в., демократические конституционные принципы поддерживаются обществом; положения конституции повсеместно уважаются, выборы ни разу не срывались, их результаты не аннулировались, армия страны находится под конституционным и гражданским контролем.

К моменту получения независимости Индия имела более или менее упорядоченное, хотя и весьма запутанное, законодательство. На его основе функционировала вся общественная жизнь страны. Это законодательство, в частности, устранило некоторые негуманные пережитки старого индийского общества (самосожжение вдовы на погребальном костре — обычай сати) и др. Индия унаследовала западную традицию формирования и деятельности правительства в специфических условиях колониальной страны. На индийскую гражданскую службу, еще до получения независимости, стали допускать представителей различных рас, поэтому накануне обретения независимости около половины ее персонала составляли индийцы. Значительно более крупная структура — провинциальная гражданская служба — вообще полностью была индийской. Как следствие, к моменту ухода англичан в 1947 г. страна имела целый штат опытных работников, которые могли взять на себя задачи управления новым независимым мега-государством. Индийская бюрократия играет важную роль в обеспечении стабильности государственных институтов и их функционировании.

Следствием колониального господства стал общий для Индии официальный язык. Это хотя и обострило проблемы национальных отношений и языков, но явилось весьма важным интегрирующим фактором для такой огромной страны. В современных условиях хинди, на котором говорит значительная часть жителей, имеет статус официального языка, а английский — второго языка, используемого как для различных официальных целей, так и в международных отношениях. Знание индийской элитой английского языка и культуры дает ей потенциальные преимущества перед многими азиатскими и иными конкурентами при участии в мировой торговле, бизнесе и т. д.

В период борьбы индийского народа за независимость выработалась и сложилась политическая культура гандизма — соответствующей системы ценностей, основанных на идеях известного индийского просветителя, ее выдающегося политического деятеля Мохандаса Карамчанда Ганди (1869−1948 гг.) — погиб от руки религиозного фанатика, когда пытался прекратить массовые религиозно-общинные столкновения, спровоцированные разделением страны на Республику Индия и Исламскую Республику Пакистан.

Основными принципами гандизма были: достижение Индией политической независимости («хинд сварадж») мирными средствами, вовлечение в освободительную борьбу широких народных масс при соблюдении ими ненасилия, объединение в борьбе за независимость всего индийского населения без классовых, кастовых и религиозных различий под руководством массовой национальной партии — Индийского национального конгресса (М. Ганди был один из ее лидеров). Стержнем гандизма выступает ненасилие, которое выражается в двух ключевых понятиях — «ахимса» (санскр., хинди — букв, «ненасилие») и «сатьяграха» (букв. — «упорство в истине»": сат — «истина», аграха — «твердость»). «Ахимса» — традиционный термин индуизма, буддизма и джайнизма. В рамках «ахимсы» Ганди выделял негативное и позитивное содержание ненасилия.^[29] В негативном плане «ахимса» означает неприменение силы. При этом под насилием, по Ганди, понимается не только лишение жизни или физическое принуждение, но и различные формы эксплуатации, а также грубость, оскорбление, недоброжелательство, подавление слабых и лишение их чувства собственного достоинства. Позитивная сторона «ахимсы» — любовь к человеку и животным, служение им, самопожертвование.

Термин «сатьяграха» был введен в оборот М. К. Ганди и означал активное сопротивление. «Сатьяграха» предполагала открытое высказывание требований и действенную поддержку их ненасильственным путем. Согласно учению Ганди, участники «сатьяграхи» сознательно идут на лишения и страдания во имя справедливости. Одновременно «сатьяграха» является процессом нравственного роста и очищения самих участников движения ненасильственного протеста. Частью стратегии ненасилия является гражданское неповиновение. Цель гражданского неповиновения, по мысли М. К. Ганди и сторонников гандизма, состояла в том, чтобы парализовать британские власти и научить народ обходиться без них. Одной из форм гражданского неповиновения объявлялась политика несотрудничества с британскими властями, которая включала в себя отказ от почетных титулов и правительственных наград, от всех оплачиваемых постов; неучастие в выборах в законодательные советы, неуплату налогов; бойкот государственных товаров (свадеши — букв, «отечественный», его участники носили национальную одежду домашнего изготовления) и т. д.^[30] Средствами проведения политики гражданского неповиновения М. К. Ганди провозглашал забастовки, акции массового протеста, организации голодовок в знак протеста и т. д. В области государственного устройства Ганди считал наибольшим злом централизацию, которая па^бно влияет на инициативу, нравственность отдельных лиц, на возможность самоуправления и сопротивление несправедливости.

Политическим идеалом для Индии, по М. К. Ганди, является «сарводайя» — федерация самоуправляющихся общин, утопическое ненасильственное государство. Демократия согласно идеологии гандизма определяется тем, насколько широко и свободно проявляется народная инициатива, насколько народ может обойтись без государственного вмешательства.

Философия сарводайи включает как рационалистические, так и утопические аспекты. Первые: вера в возможность совершенствования человека, принцип служения людям, равенство религий, приоритет консенсусных форм решения проблем, всеобщность труда, ненасилие, распространение принципа нестяжательства на функционирование всех социальных институтов и др. Вторые: беспартийная демократия, ликвидация частной собственности и др.

После достижения Индией в 1947 г. политической независимости правящая партия «Индийский национальный конгресс» использовала политическую программу гандизма, а также его положения о социальном компромиссе и достижении классового мира. В результате родилась специфическая политическая культура, которая, с одной стороны, включала некоторые формальные элементы западной политической модели, а с другой — ориентировалась на сохранение социального консенсуса. Однако в процессе независимого развития Индии лидеры и идеологи Индийского национального кошресса отошли от многих идей классического гандизма, в частности от критики М. К. Ганди западной цивилизации, непринятия им крупной индустрии, а также от некоторых принципов идеологии ненасилия.^[31]

За последние десятилетия многие сторонники гандизма давали ему самые различные интерпретации. Современный гандизм отличается неоднородностью, включает в себя различные идейно-политические течения: от чисто религиозных до социалистических. В качестве общих черт (ценностей) гандизма как составного элемента политической культуры индийского общества можно выделить следующие: приоритеты обращения или возвращения к национальным традициям (в т.ч. к традиционным индийским религиозным ценностям), идеи «естественной жизни» и «органической общины», «антииндустриализма», социального мира и ненасилия, прямой демократии, бесклассового и некастового общества, ограничение государственной централизации.

Вековые традиции индо-буддийской культуры наполняются новым содержанием, адекватным достижениям народов Южной Азии в сфере научно-технического прогресса и социально-политического устройства. Лучшие достижения индо-буддийской культуры — отказ от насилия, нравственная чистота, благоговение перед жизнью, преклонение перед природой, осознанный плюрализм, уважение иной точки зрения и смысла жизни — обогащают мировую культуру и ее политическую составляющую.

• [1] Южная Азия — природная и культурная область в Азии, охватывающая полуостровИндостан с близлежащими островами, Индо-Гангскую равнину и ее горное обрамление.
• [2] Тэтчер М. Искусство управления государством. Стратегии для меняющегося мира / пер. с англ. — М., 2003. — С. 223.
• [3] Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 9. — Л., 1932. — С. 116.
• [4] Ригведа. Избранные гимны / пер., комм, и вступит, ст. Т. Я. Елизаренковой. — М., 1972;Упанишады / пер., предисл. и комм. А. Я. Сыркина. — М., 1967; Эрман В. Г. Очерк историиведийской литературы. — М., 1980.
• [5] Гусева Н. Р. Индия: общество и традиция. — М., 1990; Филиппов Ф. Куда исчезлидревляне и кривичи, или Почему вологодский говор в переводе на санскрит не нуждается //Известия. — 1996. — 18 марта.
• [6] Муромцев А. С. Источники индусского права И Вестник РУДИ. Серия «Правоведение». —1997. —№ 1. —С. 38−39.
• [7] Свами Вивекананда. Практическая веданта. Избранные работы / пер. с англ.; под ред.В. С. Костюченко. — М.: Ладомир, 1993. — С. 372−373.
• [8] С вами Вивекананла. Практическая веданта/пер. с англ. — М.: Ладомир, 1993. — С. 372.
• [9] Самозванцев А. М. Книга мудреца Яджнавалкьи. — М.: Наука, 1994. — С. 25−29;а также Законы Ману. — М.: Наука, 1960.
• [10] Вебер М. Избранные произведения. —С. 14, 90.
• [11] Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М: Наука, 1990. — С. 21.
• [12] В брачных объявлениях в индийских газетах желательная каста для замужества (женитьбы) в силу понятных юридических причин не указывается. Однако объявление составляетсятаким образом, что из него становится ясным социальный, профессиональный, религиозный, имущественный и т. д. статус жениха или невесты.
• [13] Буддийский взгляд на мир / под ред. Е.ГТ. Островской и В. И. Рудого. — М.; СПб., 1994.
• [14] Буддизм. Словарь. — М., 1992.
• [15] Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданиемв целом, так и общественными отношениями, были развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н. э. с реалистических позиций критиковали основныеположения брахманизма, выступали с позиций светской концепции естественного права.
• [16] Неру Дж. Открытие Индии: в 3 кн. Кн. 1. / пер. с англ. — М., 1989. — С. 275.
• [17] Гусева Н. Р. Индия: общество и традиция. — М., 1990. — С. 16.
• [18] Артхашастра, или Наука политики. [Текст] / под ред. В. И. Кальянова. — М.: Наука,
• [19] 1993. — С. 3−12.
• [20] J Артхашастра // Политическая энциклопедия: в 2 т. Т. 1. — М., 2000. — С. 75−76.
• [21] Васильев Л. С. История Востока: в 2 т. Т. 2. — М.: Наука, 1993. — С. 72.
• [22] Narang A. S. Indian Government and Politics. — Gitanjali Publishing House, New Delhi, 1998.— P.7.
• [23] Ригведа / под ред. Е. Я. Елизарснковой. — М., 1989. — С. 14−16.
• [24] Законы Ману. — М.: Наука, 1960. — С. 23−25.
• [25] Маркс К. Хронологические выписки по истории Индии. — М., 1947. — С. 90−92.
• [26] Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 35. — С. 129.
• [27] Jawaharlal Nehry. The Discovery of India — New Delhi, Sixth edition, 1988. — P. 298−302.
• [28] Narang A. S. Indian Government and Politics. — Gitanjali Publishing House, New Delhi, 1998. — P. 9.
• [29] Ганди М. К. Моя вера в ненасилие // Вопросы философии. — 1992. — № 3. — С. 66−68.
• [30] Gandhi М.К. Jndian Home Rule or Hind Swaraj. — Delhi, 1947. — P. 8−24.
• [31] Manfred B. Steger. Gandhis Dilemma Nonviolent Principles and Nationalist Power. St. Martins Press. — L., 2000.