Коммуникативное действие. 
Основы теории журналистики

Коммуникативное действие — следующее ключевое понятие теории коммуникации. Его ввел Юрген Хабермас («Коммуникация и эволюция общества», «Теория коммуникативного действия», «Знание и интересы» и др.). Позиция Ю. Хабермаса основывалась на позиции К. Ясперса, заключающейся в том, что истина — это коммуникация, а истинная коммуникация — это коммуникация по поводу поиска истины.

Ю. Хабермас говорит о теории коммуникативного действия как о теории общества, стремящейся выявить свои критические масштабы^[1]. Коммуникация включена в систему действий. Но акторы могут действовать, лишь достигая понимания ситуации действия. Понимание — механизм координации действий, в значительной степени опирающийся на многоуровневую систему знаний. Стремясь к пониманию, актор прилагает интерпретационные усилия, выявляя смыслы сообщения в контексте ситуации. Отсюда актуализируется проблема интерпретации сообщения. Смыслы, порожденные в результате проинтерпретированных сообщений, формируют «жизненный мир» участников коммуникации. Жизненный мир (Lebenswelt) — ключевое понятие в его теории — организованный и передаваемый от поколения к поколению посредством культурных традиций запас знания, сосредоточенного в культуре, и прежде всего в языке.

По мнению философа, сегодня коммуникативные действия преобладают над действиями, ориентированными на достижение цели, следование нормам, преднамеренную экспрессию (телеологическое действие, действие, регулируемое нормами и драматическое действие в терминологии Ю. Хабермаса). Стало быть, социальные процессы (процессы интеграции, социализации, институциализации) протекают в проинтерпретированной культурно-коммуникативной сфере, а каждое действие индивида в обществе сопровождается сопоставлением возникающих смыслов и смыслов, уже зафиксированных в культуре. «Культурой я называю запас знания, — пишет он, — из которого участники интеракции, стремясь достичь понимания относительно чего-либо в мире, черпают интерпретации. Обществом я называю легитимные порядки, через которые участники коммуникации устанавливают свою принадлежность к социальным группам и тем самым обеспечивают солидарность. Под личностью я понимаю компетенции, делающие субъекта способным к владению речью и к действию, т. е. позволяющие ему принимать участия в достижении понимания и тем самым утверждать свою идентичность»^[2].

Таким образом, сущность коммуникации для Ю. Хабермаса заключается в личностно освоенной социальности (идентичности), а коммуникативное действие — это механизм сохранения или обновления консенсуса как фактора стабильности. Сутью коммуникации является взаимопонимание, которое помимо установки на согласие говорящих и взаимного отказа от субъективизма включает еще и общность жизненного мира.

Важным элементом теории Ю. Хабермаса является противоречие между жизненным миром и системным миром (или миром систем), под которым понимается мир инструментальных отношений, связанных с рынком и государством. Хабермас говорит о постепенной колонизации и захвате жизненного мира системным миром. Системный мир — паразитарное образование, поскольку для своего развития нуждается в воспроизводстве жизненного мира. Системный мир рационализирует жизненный мир и ставит его в зависимость от экономики и государственного управления. В связи с этим важно понять роль СМИ в этом процессе, выяснить, на чьей стороне четвертая власть, объединяющая в себе свидетельство событийности (жизенный мир) и служение господствующим общественным институциям? Однозначно на этот вопрос мы не ответим.

Интересно соотнести концепции Хабермаса со свойствами Интернета, который, с одной стороны, является воплощением рациональности и системности, а с другой — становится плацдармом для структуризации иных жизненных миров, в полном соответствии с трактовкой этого термина Ю. Хабермасом, т. е. мира осваиваемого и конструируемого посредством понимания.

• [1] Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt am Main. M.: Suhrkamp, 1985. В. 1: Handlungsrationalitat und gesellschaftliche Rationalisierung.
• [2] Habermas J. Указ. соч. S. 209.