Восточнохристианское возрождение. 
История средних веков. 
Восточнохристианские государства ix—xvi вв

Эпохальные перемены XIII—XIV вв. нашли свое яркое отражение в культурной жизни народов Юго-Восточной и Восточной Европы. Следствием крестоносных завоеваний стало приобщение христиан к культурному наследию античного мира.

Разворачивающаяся борьба против нашествий с Востока сопровождалась новым осмыслением христианских ценностей и становлением патриотических начал у народов, защищавших свою независимость.

Все это самым неповторимым образом сказалось в литературе, искусстве, архитектуре и ментальном мировосприятии восточнохристианских народов эпохи Зрелого Средневековья.

Сотворен ли свет Фаворский

Исихасты и их противники

После 1204 г., когда рухнули последние надежды ромеев в деле создания мировой державы, взоры мыслителей, ученых и образованных людей обратились к далекому эллинскому прошлому. Многие стали считать себя уже не ромеями, а эллинами и пытались увидеть жизнь глазами греков классической эпохи. Появились сочинения, написанные аттическим наречием V—IV вв. до Рождества Христова. Труды Платона и Аристотеля вызвали глубокий интерес и страстные богословские споры. Полемика была ожесточенной. Гражданская война и борьба за престол, споры об унии православных с католиками, попытки императоров найти союзников на Западе, нарастание османской угрозы лишь обостряли положение.

Отношение латинских богословов к учению Аристотеля изменилось уже в эпоху Крестовых походов. Тогда после знакомства с античной и арабской литературой кругозор западных европейцев значительно расширился. Западные богословы все настойчивее стали утверждать, что одной веры в Бога недостаточно, что, согласно учению Аристотеля, вера должна быть осознана разумом. Учение о рациональном и умственном осознании Божества нашло своих сторонников и в среде греческих богословов. Некоторые из них, опираясь на Аристотеля, приходили к логическому заключению о том, что Бог является понятием человеческого разума, результатом деятельности человеческого ума.

Такая постановка вопроса и вызвала в 30—40-е гг. XIV в. острый богословский спор. Противниками указанной точки зрения выступили богословы и монахи Афона, опиравшиеся на учение Платона о мире идей, надмирности и непостижимости Бога разумом. Единственно возможным путем познания Божества они считали путь мистического единения с ним через явление его несотворенной энергии — Божественного света, что по-гречески обозначается словом «исихиа». Авторитетами исихастов были святые Отцы Церкви, основоположники мистического направления в православном богословии: Максим Исповедник, Дионисий Ареопагит, Симеон Новый Богослов, Григорий Кипрский. Возглавили исихастов Григорий Синаит и Григорий Палама.

Противником исихастов выступил калабрийский монах Варлаам, отрекшийся от латинства и приехавший в империю в 1333 г. Познакомившись с их учением, он пришел в негодование и назвал исихазм ересью. Его сторонниками стали греческие богословы Акиндин и Никифор Григора, Дмитрий и Прохор Кидонисы. Варлаам стал доказывать, что католицизм больше заботится о христианском просвещении народа, православные иерархи невежественны и держат в невежестве свою паству, а на Востоке это приводит многих христиан к обращению в мусульманство. Варлаам также обвинял исихастов в том, что, согласно их учению, для спасения им вовсе не нужно Священное Писание, и что они призывают видеть Бога как реальность, как несотворенный, но естественный свет. А это — плод невежества и иллюзии.

В защиту исихазма в 1338 г. выступил Григорий Палама. Он утверждал, что Бога нельзя рассматривать только как сущность, что Бог надмирен и имеет Нечто, не относящееся к сущности. Следовательно, бытие Божие непостижимо ни умом, ни через Священное Писание. Но Бог превратился бы в пустое понятие, если бы мы не могли познать Бога через Его животворящую энергию. Эта энергия не сотворена, но безначально связана с Ним и является Его реальной и вполне зримой сущностью. Подтверждением этого служит Преображение Христа и свет, исходивший от Него на горе Фавор, видимые апостолами. Ведь по убеждению Варлаама и его сторонников, Фаворский свет был неким чудом или оптическим эффектом, сотворенным Христом для явления апостолам.

Спор этот развернулся особенно остро в годы междоусобицы и гражданской войны 1341—1347 гг. Исихастов поддержал император Иоанн Кантакузин и его сторонники. Ярым противником Григория Паламы стали патриарх Иоанн Калека и Акиндин, пользовавшийся покровительством императрицы Анны. Палама был брошен в тюрьму. Однако с 1347 г. в империи усилилась власть молодого базилевса Иоанна V Палеолога, ставшего соправителем Кантакузина. Патриарх был смещен, а Палама выпущен из тюрьмы. Положение империи было шатким. Сербские войска царя Стефана Душана господствовали уже в Македонии и на границах с Фракией. Иоанн V стремился найти поддержку у ромейской знати и афонского монашества. Поэтому в 1351 г. в Константинополе был созван церковный собор, богословие исихастов было признано каноническим, а противники Паламы (Варлаам, Акиндин, Григора) подверглись анафеме. Мистическое направление получило широкий простор в православии.

Однако спор между философами — сторонниками Платона и Аристотеля — продолжался и далее. Уже в первой половине XV в. убежденным защитником Платона выступил Георгий Плифон, живший в Мистре при дворе морейского деспота. В своих религиозных воззрениях Плифон был язычником и призывал к возрождению эллинизма. В Мистре им была даже организована тайная языческая секта. Но проповедь античного язычества, опиравшегося на рассудочную мифологию, не имела никакого успеха среди массы греческих христиан. Плифон уехал в Италию, где его выступления и лекции получили большой отклик среди западных философов и студенчества. Со временем он стал одним из основоположников воззрений, провозглашенных итальянским Ренессансом.