Правовая культура в социологическом видении

Понятие и типы правовой культуры

В основе культуры лежат формы общности человеческих групп, ее носителей. В социологии под культурой понимают специфическую, генетически ненаследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров, взаимодействия людей со средой существования, которые они вырабатывают в совместной жизнедеятельности для поддержания стабильного развития личности и общества. Культура трактуется также как система коллективно разделяемых ценностей, убеждений, образцов и норм поведения, присущих определенному социуму. Культура организует и упорядочивает социальную жизнь, создает чувство единства и идентичности членов данного общества или социальной группы. Она неразрывно связана с внебиологическим в человеческой жизни, тем, что отличает (но не противопоставляет) человека от природного мира, тем, что возделано человеком в себе и себе подобных, а не заложено в нем генетически. Важным элементом культурных ценностей являются правовые нормы, выработанные социумом в процессе развития общества и такого многогранного института социального регулирования общественной жизни, каким является право.

С этих позиций правовую культуру можно определить как ценностно-нормативную систему, которая разделяется большинством населения в обществе либо основными социальными группами. Она включает базовые убеждения, установки, ориентации, символы, обращенные на политико-правовую систему, охватывает как правовые идеи ценности, так и действующие нормы правовой практики. К ней можно также отнести принятые в обществе, в рамках отдельных социальных групп образцы и стереотипы правового поведения, а также их реализацию в конкретной жизнедеятельности. В современной юридической науке подчеркивается, что правовая культура общества зависит, прежде всего, от уровня развития правового сознания, то есть от того, насколько глубоко усвоены населением разнообразные правовые феномены, насколько информировано оно в правовом отношении, каковы его отношение к закону, суду, правоохранительным органам, установки на соблюдение или несоблюдение правовых предписаний^[1]. В отличие от юридических определений правовой культуры, где она понимается в широком смысле как качественное состояние правовой жизни общества, мы рассматриваем правовую культуру преимущественно в узком смысле, как систему, включающую набор ценностей и установок общества, отдельных социальных групп и индивидов по отношению к праву и соответствующую активность в данной сфере.

Анализируя правовую культуру, необходимо учитывать то обстоятельство, что субъектом, творящим и контролирующим правовые нормы, выступает государство. Поэтому правовая культура — как способ создания, поддержания, трансляции правовых норм и ценностей — непосредственно связана с политической культурой. Сфера политического — шире права, поскольку включает в себя и негосударственные, а потому и не правовые элементы. Следует отметить, что право (позитивное право) представляет собой такой специфический феномен цивилизации, характерные черты которого непосредственно зависят от государства и от политического режима. В данном отношении государство выступает в качестве субъекта, формирующего правовые нормы и обеспечивающего (гарантирующего) их выполнение. Оно придает нормам поведения людей общеобязательное значение и, в связи с этим, поддерживает их действие, функционирование, обеспечивает в случае необходимости претворение их в жизнь насильственным путем. Таким образом, право под рассматриваемым углом зрения есть явление в известном смысле «государственное»^[2].

В формировании отдельных областей права обнаруживается непосредственное политическое воздействие руководства обществом. В целом, правовая жизнь тесно переплетена с экономической и политической жизнью и в большей мере составляет их своеобразную форму.

Данное положение может быть спроецировано и на проблему взаимосвязи политической культуры и культуры правовой. В основе культуры как организации той или иной формы деятельности лежат знания, ценности и установки субъекта, то есть сфера сознания, в данном случае — политического или правового. В политическом сознании установки и стереотипы, функционирующие на массовом или групповом уровне и сложившиеся вне сферы политического (в экономической деятельности, в сфере социокультурного опыта) применяются к оценке политических отношений и функционирующего политического режима. В политическом сознании ярко выражен идеологический компонент — ценностное отношение к государству, оценка тех или иных политических решений, конструирование идеального типа государства, отвечающего принципу справедливости, утверждаемого той или иной социальной группой. Правовое сознание более рационализировано, императивно и прагматично: в нем более выражена «знаниевая» компонента — знание норм, регулирующих деятельность людей в той или иной сферах жизни общества. Правовое сознание устанавливает и границы одобряемой обществом политической деятельности. Поэтому правовое сознание общества содержит ориентиры для выдвижения политических целей теми или иными субъектами политических отношений. В политическом сознании больший акцент делается на перспективных целях (идеалах), в правовом сознании — на существующих нормах, реализованных в форме юридических прав, обязанностей, законности, правопорядке. Отличия политического и правового сознания проецируются на политическую и правовую культуру общества.

При этом необходимо учитывать, что политическая и правовая культура зачастую могут пересекаться друг с другом, особенно если дело касается отношения к власти: органы власти обычно сочетают в себе как политические, так и правоохранительные функции. Деятельность государства, а также политических партий и организаций опирается на факторы власти, на авторитет, а также на насилие, к которому могут прибегать как государство, так и оппозиционные партии. Однако устойчивая и влиятельная политика, так же как и правоохранительная деятельность, должна иметь легитимные основы, то есть соответствовать принятым нормам и образцам поведения, ориентациям массового сознания.

При значительном сходстве правовой и политической систем право может выступать и часто выступает ограничителем политической деятельности, определяя ее границы. «Поэтому между политикой и правом могут возникать не только отношения инструментального взаимодействия, но и конфликтные отношения»^[3]. В этой ситуации субъекты политических отношений для достижения своих целей могут идти в обход сложившихся правовых норм или на их нарушение. Тесная связь политической и правовой культуры ряду ученых дает возможность либо их отождествлять или смешивать, либо пренебрегать их различиями. Думается, что само понятие «правовая культура» было введено по аналогу с понятием «политическая культура», которое появилось в 60-х годах XX в. Это понятие было введено американскими политологами Г. Алмондом, С. Вербой, С. Липсетом, Л. Паем, которые изучали особенности политического процесса в той или иной стране, сравнивали эффективность функционирования политических институтов, эффективность проведения однотипных политических реформ в разных с социокультурной точки зрения странах.

Понятие политической культуры было введено для обозначения определенного набора ценностей, традиций, которые задают рамки функционирования политических институтов (многие из них одновременно являются и правовыми). При этом главный акцент эти исследователи делали на субъективный аспект политики, который зависит от ценностей, убеждений, норм, которыми руководствуется индивид. В определении Алмонда и Вербы политическая культура сводится к определенному образу ориентаций, ценностей, символов, установок на политическое действие: «Когда мы говорим о политической культуре общества, мы имеем в виду политическую систему, интернализованную в знании, чувствах и оценках ее членов»^[4].

В работе «Культура гражданина» Г. Алмонд и С. Верба представляют политическую культуру в виде трех уровней: «1) познавательной ориентации, охватывающей знания о политической системе, ее ролях, носителях этих ролей и ее функционировании; 2) эмоциональной ориентации, отражающей чувства, испытываемые по отношению к политической системе, ее функциям, участникам и их деятельности; 3) оценочной ориентации, выражающей личное отношение к политической системе, ее участникам и их действиям»^[5]. Солидаризируясь с изложенным подходом, известный российский политолог Е. Шестопал считает государство важным фактором, определяющим формирование и трансляцию политической культуры. Но государство влияет на формирование политических ценностей посредством создания правовых норм, контроля их выполнения, привлечения или отсечения от политической жизни широких масс. В этом плане правовые нормы и ценность права выступают центральным элементом политического сознания. Поэтому Е. Шестопал пишет: «Политическая культура отливается в форме правовых установлений, которые существуют длительное время. Другой институционализированной составляющей политической культуры является форма государственного устройства, передаваемая от поколения к поколению». Наряду с этими элементами автор выделяет также государственную символику, материальную инфраструктуру государства (здание парламента, президентский дворец и пр.), а также нематериальные элементы — политические традиции, харизму лидеров и пр.

Уже один этот перечень элементов политической культуры свидетельствует о том, что ее основополагающим элементом являются государство, публичная власть и ценностное отношение к этим институтам. По основанию отношения к государству и участия в политике выделены и типы политической культуры: патриархальный, подданнический и активистский (гражданственный). Патриархальный тип политической культуры характеризуется отсутствием интереса у масс к участию в политике, слепое подчинение лидеру). Подданническая политическая культура характеризуется сильной ориентацией на политическую систему при слабом участии в политических процессах, полное доверие лидеру и перекладывание на него как политической активности, так и ответственности за нее. И патриархальный, и подданнический типы политической культуры характеризуют взаимодействие власти в лице лидера (вождя, монарха, императора) и массы либо социальной группы (дворянства). Личность еще не является свершившимся социальным фактом, а поэтому правом не регулируются взаимоотношения личности и власти.

Активистский тип политической культуры, напротив, отличается стремлением граждан играть активную роль в политике, самим брать на себя ответственность за политические решения. В реализации этого стремления, экономической базой которого выступает частная собственность, рождается личность. Поэтому активистская политическая культура — это технология участия личности в политических и властных отношениях. Эта типология политической культуры, введенная Алмондом и Вербой, сильно перекликается с типологией господства, предложенной М. Вебером (традиционное — харизматическое — рациональное). Но если М. Вебер определял тип господства по источнику производства социальной регуляции, то американские политологи описывают субъективное измерение этой же типологии через поведение и установки тех, кто интернализует выработанные правовые нормы. Иными словами, выделенные типы политической культуры, опирающиеся на тот или иной тип легитимного господства, позволяют ввести подобную типологию и для правовой культуры. Следует отметить, что, говоря об активистской правовой или политической культуре, исследователи, как правило, имеют в виду культуру стран Запада, сформировавшуюся в данном историко-культурном регионе в результате длительного периода исторического развития.

В данной ситуации необходимо обратить внимание на то обстоятельство, что правосознание в различных формах всегда было присуще человеку, но длительный исторический период это были почти нерефлексивные представления, основанные на страхе наказания, вере, чувстве долга (моральных обязательств). И именно европейская культура породила рационально-рефлексивные представления о праве как общественной целесообразности (римское право), а также поставила проблему индивидуальности, личности (то есть, в том числе правоответственного лица) в эпоху Возрождения. Доктринальным воплощением нового правосознания, выражающего стремление к юридическому равенству и свободе от феодального произвола, стала теория естественного права^[6]. Впоследствии к его предписаниям были добавлены права и свободы человека. Основные естественные и неотчуждаемые права человека — на равенство, свободу и собственность — были впервые сформулированы английским философом Д. Локком вскоре после «Славной революции» 1688—1689 гг., окончательно оформившей в Англии конституционную монархию. Согласно положениям данной теории, указанные права не зависят от государства, которое обязано их обеспечивать, воплощая в законодательстве, охраняя с помощью правосудия и административной власти. Таким образом, в правосознании и политико-правовой теории Западной Европы XVII в. была сформулирована и теоретически обоснована модель гражданского общества, практическое осуществление которого заняло несколько веков и в масштабах человечества далеко не завершено. В конце того же века был сформулирован и обоснован перечень естественных прав и свобод человека, ставший классическим для последующей эпохи. Тогда же были теоретически обозначены пути реализации этих прав и свобод в гражданском обществе. В результате революционных событий и правовых реформ в конце XVIII — начале XIX в. большая часть требований естественного права воплотилась в действующем (позитивном) праве. В этот период (XVIII—XX вв.), ставший особым этапом человеческой истории, сформировалось современное правосознание гражданского общества, возникли и сформировались буржуазные государства, институционально основанные на формальном праве декларациях, конвенциях, конституциях. В них были достаточно строго и определенно сформулированы основные права и свободы граждан, приняты кодексы, регулирующие разнообразные социальные взаимодействия правоответственных субъектов, сформулированы понятия обязанностей и ответственности. Так возникло и закрепилось «юридическое мировоззрение», которое стало важной основой функционирования гражданского общества и правового государства современного типа. Формирование современного правосознания выступает в качестве основополагающего элемента процесса правовой модернизации. В современной юридической науке укоренилось представление о том, что аксиологической основой правовой модернизации являются имеющие всеобщее признание универсальные конституционные ценности современные демократии. По мнению современных российских исследователей правовых ценностей, среди главных ценностных ориентаций, объединяющих право, государство и власть законов, можно назвать следующие идеальные цели: свободу (защиту от произвола сильных, а также наделенных властью); общее благо (обеспечение благой жизни сограждан); справедливость, законность (власть законов, а не людей); равенство, предполагающее равное наказание, справедливое распределение благ и обязанностей. Авторы коллективной монографии «Политико-правовые ценности: история и современность» отмечают, что перечисленные идеальные ориентиры представляют собой ценностные ориентации, достаточные сами по себе, поддерживаемые и воспроизводимые при участии правовых начал, поддержке государства, власти законов, а также заинтересованным участием людей, коллективов, партий, добровольных ассоциаций и массовых общественных движений и организаций, то есть всего того, что принято обозначать понятием «гражданское общество»^[7].

Для нашего анализа важно подчеркнуть, что формированию гражданского общества как определенного исторического типа общественной организации способствуют определенные характеристики личности, особенности социального поведения индивидов и их ценностные ориентации. Не вызывает сомнений тот факт, что гражданское общество не может сформироваться без свободной личности с высоким уровнем правового самосознания и культуры. Обыкновенно, определяя тип личности, соответствующей гражданскому типу общества, исследователи выделяют такие ее существенные характеристики, как социальную ответственность, способность отстаивать свои права и свободы, а также конструктивно взаимодействовать с другими личностями во имя общих целей, интересов, ценностей.

Характерной особенностью современных теорий демократии является четкий акцент, который делается на проблемах развития личности и реализации прав человека. По мнению М. Б. Смоленского, «права человека являются системообразующей основой и гражданского общества и правового государства»; именно права человека выступают в качестве важнейшего показателя зрелости демократических и правовых основ государства, его способности обеспечить свободную и достойную жизнь людей во всех сферах их жизни^[8]. При этом важнейшая роль отводится естественным правам и суверенной воле индивида. Очевидно, что современное правовое государство, независимо от его конкретной формы, должно признавать в силу своих базовых принципов так называемые субъективные публичные права, другими словами, права личной свободы. Четкое и ясное установление прав личности в отношениях с государством и ограничение прав государства над личностью, по-видимому, и составляет наиболее существенную и значительную характеристику идеала правовой государственности, выработанного европейской цивилизацией. Однако процесс выработки и распространения адекватной правовой культуры не является односторонним и зависит не только от развития государственности в правовом русле. Как отмечает М. Б. Смоленский, естественные права сначала складываются в общественном правосознании, а только потом уже формулируются и гарантируются в конституциях и законах^[9]. Из сказанного следует, что важнейшей составляющей процесса правовой модернизации является именно трансформация индивидуального правосознания, правовых ценностных ориентаций индивидов. Соответственно, основные усилия реформаторов в условиях трансформирующегося общества должны быть направлены на преобразование правового сознания индивидов в рамках данного общества, трансляцию в общественное сознание установок активистской правовой культуры.

• [1] См.: Теория государства и права. Учебник для вузов под редакциейВ. Д. Перевалова. — М., 2005. С. 213.
• [2] Алексеев С. С. Теория права. — Харьков, 1994. С. 72—73.
• [3] Политология. Энциклопедический словарь. — М., 1993. С. 312.
• [4] Там же. С. 264.
• [5] Цит. по кн.: Шестопал Е. Психологический профиль российской политики 1990;х. — М., 2000. С. 96.
• [6] Первый видный представитель этой теории Г. Гроций в трактате «О правевойны и мира» (1625) определял естественное право следующим образом:"Право естественное есть предписание здравого разума, коим то или иноедействие, в зависимости от его соответствия или противоречия самой разумной природе, признается либо морально позорным, либо морально необходимым…". В данном определении упоминаются моральные понятия и категории; однако содержанием естественного права Гроций называл правовыепредписания. К ним относятся, писал он, «как воздержание от чужого имущества, так и возвращение полученной чужой вещи и возмещение извлеченнойиз нее выгоды, обязанность соблюдения обещаний, возмещение ущерба, причиненного по нашей вине, а также воздаяние людям заслуженного наказания». От естественного права (предписаний разума) Гроций отличал «волеустановленное право», к которому относится право, созданное государственной властью, содержащееся в нормативно-правовых актах и других источниках. См.:Гроций Туго. О праве войны и мира. — М., 1956. С. 71.
• [7] См.: Политико-правовые ценности: история и современность / подредакцией В. С. Нерсесянца. — М., 2000. С. 81—82.
• [8] Смоленский М. Б. Правовая культура, личность и гражданское общество // Правоведение. 2003. № 8. С. 203.
• [9] Там же.