Образы человека в истории философской мысли

Выделим следующие философские концепции образа человека: Античную — VIII в. до н.э. — середина IV в.; Средневековую — середина IV в. — конец XV в.; концепцию Нового времени, включающую эпоху Просвещения — XVII—XIX вв.; Новейшую или современную теорию — XX— XXI вв.

Философская концепция Античного периода

Античный образ человека формируется в соответствии с уровнем развития общественного мышления того времени. Человек как бы уподобен вещи. Он сам вещь мира, вещь природы, вещь универсума. Неслучайно Милетская (ионийская) школа, с которой в VI в. до н.э. по сути началась история философии, видела основу всего сущего в именно вещном: в воде, в воздухе (исключение — Анаксимандр, который ввёл понятие первоначала всего сущего — «архе» и считал таким первоначалом алейрон). Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда древние греки не только вырабатывали идеи, но и создавали сложные концепции их происхождения и сущности, они не шли в их понимании дальше уподобления внешним вещам. Античная философия, в основе своей, натуралистическая.

Платоновское понятие «эйдос — идея» означает «видимая фигура», «внешний вид», «образ». Слово «дух», сохранившееся до нашего времени, первоначально обозначало тоже нечто вещное — дуновение воздуха. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней что-то явно телесное, скрытое внутри вещи и приводящее её в движение. Поэтому душой обладают не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе — психологию — к биологии. Этим объясняется и понимание познания как процесса, в котором телесная вещь сталкивается с душой-вещью и оставляет на ней след.

У эллина человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы уметь мыслить, надо уметь быстро бегать, метать диск, метко стрелять из лука, хорошо бороться. Философ в Древней Греции и Древнем Риме, как всесторонне развитый человек, мог быть одновременно и олимпийцем, и правителем.

Поэтому Античный образ человека космоцентричен.

Философская концепция Средневековья

Средневековый образ человека сформирован теософским мышлением, в основе которого лежат теологические принципы. Низкий уровень жизни людей этого времени, такой же уровень бытия общества и его институтов (кроме религиозного), преднаучный порог знаний отражают уровень сознания Средневекового человека и его образ. Человек не верит в себя, в свои силы, он верит в Бога и Его всемогущество, поэтому его сознание более обращено к потустороннему миру, а не к реальной действительности. Реальный мир и человек рассматриваются только как момент движения человека к Богу. Сам же человек — сосредоточие греха и печали.

В какой-то мере противопоставлены друг другу бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Бог и душа влекутся друг к другу, отмечал святой Августин Аврелий (Блаженный) (354—430 гг.), и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Бог первичен и в отличие от античного представления о космическом происхождении человека, Средневековый образ человека от Бога. Поэтому огромное значение придаётся промыслу божьему, проявлению божественной воли во всех событиях в мире. Человек не может самостоятельно добыть знания, знание открывается ему в откровении.

В силу отмеченного, Средневековый образ человека теоцентричен.

Философская концепция Нового времени, эпохи Просвещения

Образ человека Нового времени формировался под воздействием факторов познаваемости мира и изменяемости его посредством человека.

Бог постепенно смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него, он верит теперь в себя и в свои силы. На место Бога он ставит Человекобога (Ф.М. Достоевский). Но Человекобог — это создатель и производитель благого, а не разрушающего. Существенная веха, обозначившая переход от Средневекового образа человека к образу человека Нового времени, — философия Рене Декарта (1596—1650 гг.) — французского мыслителя и математика, представителя классического рационализма. Его уникальный вывод о том, что «человек есть мыслящая вещь» оторвал взгляды мыслителей от небесно-божественных «явлений» и обратил их к человеку на Земле, к его сути, к его главности и главенству в мире. Человеческая субъектность — достоверная реальность, так как человек есть критерий всего сущего, задающее звено в цепи событий. Его «мыслю, следовательно, существую» хотя и метафизично, но принципиально значимо для человеческой оценки. Происходит второе — после периода Античности — рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке.

Основная сфера человеческой деятельности — познание. Главный метод познания — рефлексия. Миром управляют разумные законы. Каким-то образом они соответствуют законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия, имеет шанс быть воплощенным в действительность. Способ реализации социальных проектов — воспитание и просвещение. Внедрение в сознание людей тех или иных идей переустройства общества на разумных началах и есть, по сути, их реализация в жизнь. Отношения человека с природой — это отношения господства и подчинения. Учёные — это естествоиспытатели, они как бы «пытают» природу и тем способствуют её покорению.

Второй вывод, идущий от Р. Декарта по-поводу человека как мыслящей вещи, — это начало «деятельностной парадигмы», в рамках которой человек Нового времени осознал себя. В большей степени она была изложена позднее в концепциях И. Фихте, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, раннего К. Маркса.

Суть в том, что человек, являясь вещью в вещном мире, не только мыслил, но и преобразовывал его. Для Г. Гегеля деятельность — это, прежде всего, чистая деятельность мышления, но в философии Л. Фейербаха и раннего К. Маркса акцент был сделан на предметности и на понимании деятельности как предметной деятельности, а не только мыслительной.

Человек выступает субъектом и соотносится с объектом. Он отличается от животного, так как, во-первых, способен к производству; во-вторых, действует универсально; в-третьих, он достигает высшей формы деятельности — самодеятельности. В качестве субъекта человек есть творец мира и самого себя, но непроизвольно, а в соответствии с конкретными естественноисторическими условиями.

Поэтому образ человека Нового времени аятропоцентричен. Человек перемещается в центр мироздания. Он постепенно становится субъектом мироделания.