Культура Древней и Средневековой Руси (IX—XV века)

Для культуры Новгородско-Киевской Руси, несмотря на ее высокий уровень, характерна общая замедленность развития, поскольку достижения в ней накапливались постепенно и распространялись в обществе недостаточно широко. Развитие культуры полностью зависит от влияния религии и церкви, которая ведет жестокую борьбу с элементами язычества, народных обычаев и традиций. В течение всего периода продолжалось накопление знаний, которые в науку пока не переросли. Культура IX—XV вв. унаследовала традиции восточнославянских племен и испытала несомненное влияние культуры Византии и кочевых народов. Яркой особенностью культуры этого периода стало применение славянского (русского) языка в качестве государственного и церковного (в Западной Европе повсеместно господствовала латынь, а на Востоке — арабский язык).

Материальная культура в целом развита была слабо, как и в Западной Европе в эпоху Средневековья. Техника и орудия труда в этот период изготавливались из железа, поэтому больших успехов достигла металлообработка. Русские кузнецы производили оружие, всевозможные сельскохозяйственные орудия, которые шли даже на продажу в Европу. После широкого распространения в X в. гончарного круга выросло и гончарное производство. По подсчетам академика Б. А. Рыбакова, в русских городах, число которых приближалось к 300, работали ремесленники более 60 специальностей.

Жилища и бытовые условия населения различались по принципу городской и сельской местности и социального положения.

Постепенно разница в этом между городом и деревней, феодалом и крестьянином все возрастала. Крестьяне жили в полуземлянках на юге и деревянных срубных домах на севере (изба). В них были черная печь (без трубы), маленькие оконца, здесь же в зимнее время находились и домашние животные. Жилища горожан были в большинстве деревянными, срубными, однои двухэтажными. Жилища князей и феодалов представляли собой целые комплексы срубных построек, соединенных переходами, галереями, крылечками, почти всегда с теремом — деревянной башней для охраны и хранения воды и продуктов.

Основным видом одежды у мужчин и женщин, знати и народа была рубаха. Мужчины носили под рубахой штаны (порты), а женщины поверх рубахи носили одну или несколько юбок. Верхней одеждой у народа была свита — длинная накидка. Знать отличалась плащами из дорогих тканей. Зимой все носили шубы — кожухи разного качества. Обувь у народа — лапти, у знати — кожаные сапоги.

Духовная культура в этот период добилась наибольших успехов в художественном ремесле, архитектуре, устном народном творчестве, письменности и просвещении. Ремесло соединило в себе как материальные, так и духовные достижения. Произведения художественного ремесла назывались узорочьем. Сюжеты художественного ремесла имели в основе русские народные сказки. Самым значительным достижением художественного ремесла стало ювелирное искусство. Русским мастерам были известны все четыре приема ювелирного искусства как западных, так и восточных ювелиров: чернь, зернь, филигрань, финифть. Изделия из серебра и даже золота были широко распространены среди знати. Многими феодалами и князьями были накоплены огромные богатства, которым удивлялись за рубежом. О высоком уровне художественного ремесла говорит и денежное обращение на Руси, единицей которого являлась гривна (слиток серебра в 200 г).

От времени Новгородско-Киевской Руси сохранилось более 150 памятников архитектуры. До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества — постройки были деревянные или деревянно-земляные. Одно из первых каменных сооружений — 25-главая Десятинная церковь в Киеве, от которой до нас дошел только фундамент. При Ярославе Мудром здесь же был сооружен Софийский собор (заложен в 1037 г.), имевший 13 куполов. Соборы в честь святой Софии, покровительницы Руси, были затем построены во многих крупных городах (Новгороде, Чернигове, Владимире). Каменными были не только храмы. В Киеве построили величественные Золотые Ворота, дворец великого князя. Каменные дома имели и многие феодалы.

Основным типом собора и церкви на Руси стал крестово-купольный храм, который строили из кирпича и камня. Практика их сооружения пришла на Русь из Византии после принятия христианства. В этом храме было четыре, шесть или более столбов (колонн). В основании — равносторонний крест, над которым сооружался купол. Святым местом в храме являлся алтарь, отделенный специальной преградой от основного помещения. Внутреннее пространство храмов богато украшалось различными живописными изделиями. Фасады собора окрашивались в красные, розовые и белые цвета, а с XII в. стала применяться и декоративная резьба по камню. Перекрывать большие пространства куполами русские мастера не умели. Поэтому, в отличие от Византии, наши храмы имели несколько куполов. К тому же в Византии купола были плоскими, а у русских храмов — имели форму луковицы и приподнимались над крышей (имели «шею»). Но большинство церквей были деревянными.

Жемчужиной древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли, построенная Владимиро-Суздальским князем Андреем Боголюбским в 1165 г. С 1992 г. церковь входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО как уникальный объект мировой культуры.

Живопись вначале не являлась самостоятельным направлением в искусстве, а в основном дополняла архитектуру и существовала в четырех видах: иконопись (греч. elkon — образ) — живопись яичными красками на особым образом приготовленных досках (до XX в. церковь запрещала изготовление икон из другого материала); фреска — живопись водяными красками (гуашью) по сырой штукатурке; мозаика — живопись с помощью керамики и смальты; миниатюра — живопись в письменных источниках (заставки, буквы, рисунки в летописях).

Наиболее почитаемой иконой на Руси стало изображение Богоматери с младенцем. Икона получила название Владимирской Богоматери и была написана неизвестным греческим мастером в XI—XII вв. Ее привезли в Киев из Константинополя, затем она оказалась во Владимире (отсюда название) и наконец в Москве. В XIV—XVI вв. живопись переживает процесс слияния местных художественных школ в общерусскую. Наиболее яркими фигурами среди живописцев стали Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий.

Первый из них, Феофан Грек (около 1340 — после 1405), был греком по происхождению (отсюда и прозвище, ставшее фамилией. — В. К.), приехал на Русь из Византии и работал в Новгороде, а затем в Москве. Иконы Феофана Грека отличаются насыщенностью красок темных тонов, длинными мазками, необычайной выразительностью, эмоциональностью. Работал он и в технике фресковой живописи. Сохранились несколько его произведений в Новгороде (церковь Спаса на Ильине улице), Москве (росписи старого Благовещенского собора).

Младшим современником Ф. Грека был гениальный русский художник Андрей Рублев (около 1360—1430). К сожалению, почти не сохранилось точных сведений о жизни выдающегося мастера. Его творчество было вдохновлено победой на Куликовом поле, единением государства во главе с Москвой. Он многое почерпнул у Ф. Грека, с которым расписывал вместе Благовещенский собор в Московском Кремле. Манера живописи А. Рублева — мягкие, чистые, нежные краски, внутренняя гармония, спокойствие, одухотворенность. Он расписывал соборы в Троицком монастыре, Звенигороде, Владимире. Но наиболее знаменита его икона «Троица», написанная в честь и память Сергия Радонежского около 1411 г. Святая Троица — Отец, Сын и Святой Дух — образуют фигурами круг, символизирующий единение человеческого и духовного вопреки жизненным невзгодам. Торжественные, яркие золотистые, голубые, вишневые краски иконы рождают радость, душевный подъем, восхищение. Иконопись А. Рублева стала образцом для последующих поколений художников.

С XV в. московская школа иконописи стала ведущей на Руси. Она дала еще одного гениального художника — Дионисия (около 1440 — после 1503). В отличие от А. Рублева, который был монахом, Дионисий вместе с сыновьями много путешествовал, работал в разных городах, монастырях. Его фрески и иконы («Спас в силах», «Богоматерь Одигитрия»), росписи Ферапонтова монастыря близ города Кириллова отмечены чертами нарядности, праздничности, чувством гармонии и единства. Именно этим отличались настроения и чувства русских людей после свержения ордынского ига.

Особое место в русской иконописи с этого периода стали занимать изображения Богоматери. Ее считали небесной покровительницей Руси. Ведь победа на Куликовом поле была одержана в день праздника Рождества Богородицы.

Скульптура запрещалась церковью, так как напоминала о языческих идолах.

Устное народное творчество было широко развито в виде героических поэм, или былин, — историй из жизни народа в форме песен-сказаний, которые исполнялись путешествовавшими певцами. Посвящены они богатырям из народа, борьбе с кочевниками (герои былин — Микула Селянинович, Илья Муромец, Добрыня Никитич).

Некоторые западные историки утверждали, что письменность на Руси распространилась с принятием христианства. Однако находки наших археологов, историков опровергают это. Известно, что договор 911 г. князя Олега с Византией был составлен на двух языках. В 1949 г. под Смоленском был найден обломок горшка с надписью по-славянски «гороухча», относящейся к первой четверти X в. Огромное количество надписей обнаружено на стенах соборов.

Возникновение славянской письменности действительно связано в основном с принятием славянскими племенами христианства. Однако и дохристианская культура уже имела зачатки систем письма. В сказании «О письменах», относящемся к концу IX — началу X в., говорится, что во времена язычества славяне применяли некоторые примитивные знаки, а после принятия христианства в практику вошло использование латинских и греческих букв, которые не были приспособлены к особенностям славянской речи. В этом же сказании на основании показаний очевидцев повествуется о создании славянской азбуки Константином Философом. Под этим религиозным именем известен просветитель и миссионер Кирилл (около 827—869). Кирилл и его брат Мефодий (815—885) действительно создали славянскую азбуку и перевели первые богослужебные книги на славянский язык.

Оба брата были родом из македонского города Салоники, из семьи военачальника. Кирилл изучал богословие и был назначен патриаршим библиотекарем, затем он преподавал философию (поэтому и получил прозвище Философ). Мефодий занимал пост управителя в одной из славянских провинций Византии, за тем удалился в монастырь.

В 862 г. в Константинополь прибыли послы моравского князя Ростислава, который просил направить в Велико-моравскую державу (современная Словакия) проповедников для утверждения христианской религии, но только на местном славянском языке. Император направил Кирилла и Мефодия. Перед отъездом, в 863 г., Кирилл создал славянскую азбуку, которая состояла из 38 букв. Поскольку ее нельзя было составить механически, часть букв была взята из греческого алфавита, а некоторые были специально придуманы для правильной передачи звуков славянских диалектов. Кирилл сделал и перевод на славянский язык Евангелия и ряда других ранних церковных книг.

В науке нет единого взгляда на вопрос о том, какую азбуку создал Кирилл — кириллицу или глаголицу. Кириллица в X—XI вв. состояла уже из 43 букв (25 греческих + 18 новых) и была распространена шире, чем глаголица. В дальнейшем кириллица изменялась, в частности, в России в результате реформ 1708—1710, 1738, 1758 и 1917—1918 гг. из нее было исключено 12 букв, ставших ненужными, и введены новые: «й» (1708—1710) и «ё» (с 1797). Глаголица полностью совпадала с кириллицей по алфавитному составу, но резко отличалась более сложной и вычурной формой букв. Она стала более известной у южных славян (Хорватия, Далмация).

Братья Кирилл и Мефодий помогли распространить христианство у южных и западных славян, защитили их от притеснений католических немецких феодалов. Папа римский Иоанн VIII даже сделал исключение для исполнения религиозных обрядов у славян, разрешив применение славянского языка. И хотя из Моравии Кирилл и Мефодий в конце концов были изгнаны, их дело способствовало тому, что после 894 г. славянский язык провозгласили в Византии официальным языком церкви и государства. Вскоре после этого в Болгарии стали праздновать церковный, а затем и всенародный праздник — День славянской письменности. Сегодня этот праздник приходится на 24 мая (в народе его называют «праздником букв»), он носит государственный статус.

В СССР, а затем в России празднование Дня славянской письменности носит общественный характер. Наиболее торжественно он стал отмечаться с 1991 г. (также в мае). В 1992 г. в Москве на Славянской площади был открыт памятник Кириллу и Мефодию (скульптор — В. М. Клыков) в знак глубокого уважения к ним и их делам.

Наиболее распространенным видом письменности и одновременно повествовательной литературы стали летописи. Они были как общерусскими, так и местными. Писали их в основном монахи по заказам князей, феодалов, церкви (монастырей), события располагались по годам (летам). В отличие от былин, где главным героем являлся народ, летописи прославляли прежде всего князей, феодалов, служителей церкви и имели тенденциозный характер. До нас дошло более 80 различных летописных сборников. Самым древним памятником письменности является «Остромирово Евангелие», созданное в Новгороде в середине XI в. по заказу посадника Остромира. Самыми ценными и богатыми по содержанию являются «Повесть временных лет» (начало XII в.) и «Слово о полку Игореве» (1185).

Письменность на бытовом уровне представлена берестяными грамотами, обнаруженными впервые в 1950;х гг. при раскопках в Новгороде, а затем и в других городах (найдено более 1000 берестяных грамот).

Письменность, просвещение и образование в Новгородско-Киевской Руси основывались на применении славянского языка и находились на уровне достижений Европы и Византии. Люди Киевской Руси понимали огромное значение книг. На древнерусский язык переводились арабские, византийские источники. Книги писали на пергаменте — специально выделанной телячьей коже — отдельных листах, а затем переплетали между двумя досками (обложками). Стоили книги очень дорого, тщательно хранились и передавались по наследству. Наиболее грамотными людьми были монахи, служители церкви.

Научные знания на Руси находились на уровне европейских. Известны были точные меры длины, веса, объема, число п = 3,14. В Новгороде, Киеве и других городах имелись школы (даже для девочек), библиотеки, различные общественные учреждения.

Расцвет культуры Новгородско-Киевской Руси носил закономерный характер, так как опирался на экономический и политический подъем. Прогресс культуры, в свою очередь, способствовал укреплению феодальных отношений, единству государства, развитию общества. Важнейшим итогом культурного процесса этого периода стало формирование древнерусской народности, для которой характерны единый язык, общая территория и относи тельное политическое единство.