Право и мораль: проблемы соотношения

Право и мораль: проблемы соотношения

1. Понятие морали и права

1.1 История формирования представлений о содержании морали

Прежде чем преступить к рассмотрению основного вопроса работы, следует для большей ясности предмета обсуждения, изложить историю формирования представлении о морали и праве. Это нужно для того, что бы понять истоки данных социальных феноменов, и на основе знаний о них построить наиболее адекватную и совершенную картину соотношения морали и права.

Как и многое в нашем мире, понятие морали, обязано своим появлением классической эллино-римской цивилизации, в недрах которой оно появилось, и начало своё первичное развитие. Именно в границах античной, средиземноморской цивилизации, были разработаны и в достаточной мере развиты, различные подходы к понятию природы морали.

Существует несколько подходов к определению природы морали: натуралистический, социологический, антропологический и супранатуралистический. Первый, натуралистический подход к определению природы морали, исходит из того, что мораль есть естественное явления природы, которое производно от законов природы и подчиняется этим закона. Социологический подход к определению природы морали, исходит из того, что мораль всё же есть явление социальное оно производно от законов развития общества, и находится полностью во власти общества. Представители антропологического подхода, исходили из того, что природа морали производна от природы человека, и что мораль полностью находится во власти человека. Супранатуралистический, подход исходит из того, что мораль есть явление производное от высших транцедентных сил она не зависит от воли человека.

Каждый из вышеозначенных подходов появился и развивался не обособлено, но практически одновременно с другими, конкурируя с ними и борясь. В этой конкуренции и рождалось современное понимание природы морали.

Одним из первых мыслителем, который обратился свой, взор на проблемы этики и морали был Сократ. Его моральная система, была построена исходя из антропологического понимания природы морали и эвдемонистического понимания её содержания.

Антропо-эвдемонистическая направленность морали Сократа проявлялась в том, что он видел в знаниях человека о истине основу и главный критерий его моральности. Человек, знающи истину добродетели морален, поскольку он не может поступать иначе чем добродетельно, поступки сообразно морали неизбежно несут ему удовольствие, если же человек знает основ добродетели, либо заблуждается на счёт их содержания или природы, то он аморален и несчастлив по определению.

Для того, что бы человек был полностью моральным, по мнению Сократа, ему необходимо просто раз и навсегда уяснить для себя основных понятия добродетелей. Таким образом, этическая система Сократа помещает мораль и добродетель в пространства человеческого опыта, делает их предметом рационального осмысления.

Если Сократ был первым философом, рассматривающим мораль в антропологическом аспекте, то его ученик и преемник Платон, стал первым философом который рассматривал мораль с точки зрения супранатуралистического — идеалистического подхода. Этика Платона начинается им с утверждения существования некого высшего мира чистых идей, изъясняться в терминологии философа «умного места». Философ, утвердил мораль в качестве вышей, скрытой в транцедентном мире, реальности. Все наши моральные понятия, являются не чем иным, как обрывочными воспоминаниями об этом идеальном мире. По Платону мир идей и мир реальный в котором пребывает человек противоположны друг другу, так же как душа противоположна телу.

Постигнуть этот высший мир идей, а значит и стать моральным, в полном смысле этого слова возможно лишь только посредствам разум только разум у Платона не простой, не обыденный, а возвышенный и абстрагированный от реальности мира людей. Таким образом, если Сократ утверждает мораль в границах нашего мира, оставляет её исключительной прерогативой человека, то Платон возносит её на труднодостигаемые, для обычного человека вершины абсолюта.

Ещё одним философом античности, плотно занимавшимся проблемами морали был, Аристотель, он является первым представителем социологического подхода. Для Аристотеля мораль это прежде оптимальная форма осуществления разумом добродетели. При этом все этические добродетели, у Аристотеля, являются продуктом динамического, социального развития. В силу этого нет и не может быть абсолютных — статичных моральных законов которые могли бы быть критериями разграничения добра и зла. Моральные законы, которым должен следовать человек зависят от условий его жизни, они поддаются рациональному осмыслению, а значит их можно, не только изучать, но и культивировать в человеке по средствам специальной науки — этики (от греч. ethos устойчивый нрава).

Таковы три основных этических учения античной Греции, дальнейшее развитие представлений о природе морали продолжалось в рамках Римской цивилизации.

Среди самых замечательных этических систем разработанных римскими мыслителями особенно выделяется стоицизм, представителями которого являлись такие философы, как Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антоний. Основным принципом этики и морали стоицизма является — осознание господствующей в мире необходимости объективной природы, которой можно лишь подчиняться при этом, стараясь не уронить своего достоинства. Необходимость может проистекать, как из божественной воли, так и из сложившегося в природе порядка вещей. Именно в натуралистическом, понимании сущности необходимости, кроется главная новационная суть стоицизма, это, пожалуй первое учение, которое увидело основание морали в самой природе вселенной окружающей человека. По мнению стоиков для того, что бы сохранить перед лицом чужой воли достоинства, человек должен относится к жизни бесстрастно, даже безразлично, т. е. с апатией. Именно отрешённость от страстей и внешних благ, является основой моральности человека, но при этом очень важно понимать, что только та отрешенность добродетельна которая сопровождается знанием, не знание есть зло.

Таким образом, четыре великих философских учения античности заложили, четыре различные школы понимание природы морали, вся дальнейшая история развития понятия морали проходила в ключе именно этих школ. И даже в современный период, эти философские школы морали не потеряли своей актуальности.

Особым периодом в истории развитии учения о морали, являлось средневековья, тогда оно существенно поменяло своё содержание под воздействием христианства. Это период характеризуется преобладанием супранатуралистического понимание природы морали. Главными критериями моральности, либо аморальности поступков человека становятся не следование добродетелям, а следование заповедям бога.

Одним из мыслителей, занимавшихся проблемами этики в те времена был Августин Блаженны. Согласно этической системе Августина Блаженного бог выступает в роли глобальной системы моральных координат и нравственным ориентиром для человека. Всё в мире, в том числе и добро определяется через бога, он же и является и причиной зла в мире. Специфически решая проблему теодицей философ утверждает тезис о том, что зло не противоположность добра, а есть лишь отсутствие добра, его недостаток, оно отождествлялось с грехом. В данном контексте, под счастьем понимается познания бога и испытание души.

Другим философом средних веков работу, которого следует отметить, был Фома Аквинский. Его этическая система, так же как и система Августина, представляла собой супранатуралистическую трактовку природу морали, опирающуюся на религиозные догматы. Главным благом и целью для человека, философ считал, единение с богом, а высшим блаженством, непосредственное созерцание бога, по средствам разума, ведомого божественным озарением. Таким образом, разум является главным критерием, «человечности» и моральности действий индивида. При этом Фома Аквинский утверждает, что не существует какого-либо особого источника моральности. Моральное благо частным случаем блага вообще. Благом, же является постижение бога, стало быть и мораль так же имеет божественную природу.

Дальнейшее прогрессивное развитие этики и морали после Фомы Аквинского было связано с философами и мыслителям Нового времени, которые в своих размышлениях уже не опирались на фундамент религиозных догматов, и супранатуралистическую трактовку природы морали, это позволило им сделать новый шаг вперёд.

Первым по настоящему новым, в своём поиски истины, мыслителем был Рене Декарт, родоначальник современной Европейской философии. Рене Декарт своей этической философией продолжает антропологическую традицию в толковании природы морали. Главным его тезисом о познании индивидом самого себя: «Я мыслю, значит я существую». Мыслящий человек у Декарта является основой всего существующего в мире, в том числе морали. Следовательно мораль, добро и зло, добродетели все категории этики, является продуктом сознания, врожденными идеями разума, они лишается в глазах мыслителя божественного покровительства, в этом и была революционность этики Декарта.

Продолжателе, этической традиции Рене Декарта, был Бенедикт Спиноза, в его этике был ярко выражен антропо — утилитаристским подходом к пониманию морали. Главным мотивом любой, человеческой деятельности, по мнению Спинозы, является, польза, расчёт выгода, всё, что служит достижению выгоды, или даже просто сохранению выгоды справедливо, а значит и морально. При таком понимании морали, добро становится: «тождественным пользе человека, а злом является всё то, что препятствует личной пользе». В логике этической философии Спиноза критерием морального эгоизма выступает, разум которые и отграничивает, моральное от аморального. Каждый поступок человек настолько морален, насколько он основан на разуме, на правильном знании мира. Таким образом, высшую добродетель человека, мыслитель, видит в познании. По его мнению, рост познавательных возможностей индивида, есть одновременно и рост его моральности.

Другим мыслителем Нового времени, который занимался проблемами морали, был Т. Гоббс, яркий представитель антропо — утилитарной школы морали. Он видел в основе всех поступков человека лишь эгоизм, его философии чужды идеал христианства: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», напротив он провозгласил идею «человек человеку волк». Однако, только индивид, усмиривший свой эгоизм, по мнению мыслителя, т. е. отказавшийся от части своих прав в пользу государства и общества, является добродетельным. В таком случаи мораль, это всего лишь совокупность норм призванных подвести действия индивида под общий знаменатель. Главное правило морали, для философа, было: «Не делай другому того, чего не хотел бы чтобы делали тебе». Для него, как и для Б. Спины, мораль есть лишь продукт человеческого сознания, вызванная жёсткой необходимостью предотвращение хаоса и войны всех против всех в обществе.

Если для Б. Спинозы, и Т. Гоббса и многих других мыслителей нового времени объявили разум основой морали Жан Жака Руссо, напротив, считает, что развитие разума вёдёт к аморальности человека, и вообще видел основу природы морали в природе т. е. являлся представителем натуралистической школы. По мнению философа, человек изначально рождается добры, с врождёнными моральными принципами, однако в силу негативного социализирующего влиянии общества он теряет изначальное понимание морали. Таким образом, по Руссо зло проистекает от цивилизации: «Наши души развратились по мере того, как шли к совершенству наши науки и искусства». Главным моральным принципом, провозглашенным Руссо стала фраза: «Заботься о своём благе причиняя как можно меньше зла другому».

Наиболее интересным и последовательным философом Нового времени являлся Имануил Кант, при помощи чистого разума в своих работах он попытался освободить понятие морали от всевозможных наслоений, загрязняющих её внутреннюю суть. Согласно философу мораль не выводится ни из чего, кроме как из самой себя, следовательно она является вещь в себе (ноумен) она оторвана от жёсткой причинности видимого мира (мира феноменов — вещей для нас), значит и изучать её возможно только в отрыве от всего остального, посредствам чистого разума, ведь только он и способен заглянуть в мир ноуменов. Философская — этическая система И. Канта таким образом, стала апофеозом, антропологического понимание природы морали.

Из тезиса о человеческой природе морали, и её абсолютной автономии, относительно вселенной с неизбежностью вытекает, тезис о свободе воли и автономии человека. В таком случаи главным критерием нравственных поступков, по мнению Канта, является их соответствие высшему нравственному закону, категорическому императиву: «Поступай только согласно такой максиме, относительно которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Друга формулировка категорического императива звучит так: «Поступай так, чтобы ты всегда использовал человека и в своём лице, и в лице всякого другого человека также как цель, но никогда — только как к средству». Моральный императив, есть выше выражение свободы человека, где он сам, его поступки, становиться главным критерием нравственности, всеобщего закона. Человек по своей воле утверждает правило, которое становится всеобщим законом, однако его воля ограничена целью — которой является другой человек. Таким образом, мораль посредством своей главной цели — человека приобретает универсальный, всеобщий характер.

Важным элементом, морали Канта, является долг, через который определяется всё сознательное поведение людей. Долг, у философа, это «практически безусловная необходимость поступка». Долг, в силу своей априорной природы, обуславливается лишь разумом, он не зависит от симпатий, либо от практической пользы. Единственной детерминантой долга является уважение к закону, поскольку только он и может единственный во всём мире утвердить подлинную свободу человека.

Самым нестандартным взглядом на мораль, существующую в обществе обладал Фридрих Ницше, он впервые в человеческой истории подверг сомнению важность моральных ценностей. Моральный сомнение философа, привёл его к выводу о том, что моральные ценности составляющие костяк Европейской цивилизации не имеют абсолютный характер (на, что они, претендовали), и неизбежно должны меняться в процессе эволюции человеческого нрава. Таким образом Ницше, как и Кант и многие другие философы до него стоит на позиции антропологического понимание природы морали. Однако, выводы которые он сделал из этого тезиса были совершенно оригинальными и не на что не похожими. По его мнению, существующая модель морали (т.е. мораль, которая сформировалась под воздействием античной философии и христианской религии) есть, модель которая с неизбежностью, скрытно, порабощает человеческий разум и душу, это мораль рабов, недостойная свободного человека.

Такое отношение Ницше к морали, вовсе не означает, что она вообще теряет в глазах философа свою практическую ценность. В замен морали рабов, Ницше предлагает мораль господ, наполненную перфекционистским содержанием. Моралью господ, философ, называет мораль аристократов, отличительным признаком которых является воля к власти. Именно воля к власти отличает раба от господина, аморального от морального человека, так как согласно Ницше: «Мораль учение об отношении власти, при котором возникает феномен жизни». Носитель аристократической морали, или внеморальный морали, это лицо обладающая множеством положительных качеств, таких готовность к ответственности, чувства оторванности от толпы, чувства справедливости, правдивость, бесстрашие и др. Словом, согласно Ницше, только внеморальный человек обнаруживает в себе все лучшие моральные качества.

Исходя из антропологического понимания морали, категория зла у Ницше, составляющая основную смысловую нагрузку морали рабов, не является чем-то объективным, она существует только в сознании людей, при этом она всегда первична по отношению к добру, которое так же субъективно. Добро мыслится рабами просто, как антиподом зла. Совершенно очевидно, что человек который избавлен от рабской морали так же избавлен от добра и зла которое есть её непременный атрибут. Однако, внеморальный человек все же не избавлен от хорошего и плохого которое является объективно существующим фактором мира: «По ту сторону добра и зла, — как говорит сам Ницше, — это по меньшей мере, не значит по ту сторону хорошего и плохого». Сам философ о хорошем и плохом говорил следующее: «Не то, кто причиняет нам вред, а только тот кто, возбуждает презрение, считается дурным».

Обобщая всё вышесказанное, хотелось бы отметить, что не смотря на крайнюю форму морального нигилизма, которая имеется у Ницше необходимо признать, что доводы приведённые им вполне разумны и имеют место в действительности, а значит его философско-логические конструкции, наряду с конструкциями Канта, Гегеля могут и должны лечь в основу данной работы.

Теперь же, когда история формирования представлений о морали рассмотрена необходимо перейти к рассмотрению истории формирования представлений о содержании права.

1.2 История формирования представлений о содержании права

В отличии, от понятие мораль, понятие право было предметом исследования гораздо меньшего числа учёных это было вызвано тем, что общественная потребность в правовом регулировании на ранних этапах истории человечества ещё не достигло достаточных размеров. Только в древнем Риме, с усложнением общественных отношений, возникла насущная необходимость в права, вместе с ней появилась необходимость и в научном осознании этого феномена.

Исторически первой теорией генезиса права была теологическая теория. Последователями этой теории, были многие, философы и учёные правоведы среди них хотелось бы выделить: Марк Тулий Цицерон, Августин Блаженный, Фома Аквинский, Марселей Падуанский и др. Согласно теологической теории, право, имеет транцедентную, божественную природу, и в этом контексте воспринимает как дар богов, либо бога. Так, например Цицерон, видный философ и юрист, говорит: «Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера». Тезис о божественности права накладывает, значительны отпечаток, и на понимание природы законов. Высший закон, по Цицерону, возник задолго, до того, как люди объединились в гражданские общины он так же стар как вселенная, а следовательно он не находится во власти людей его нельзя изменить голосованием народов или решением судей, т. е. он имеет объективную природу. Из объективности истинного закона проистекает и то, что законы, которые существуют в государстве, должны соответствовать установленному в природе божественному порядку. Государственные законы, только в своём тождестве с высшим божественным законом черпаю свою легитимность и силу.

Таковы в основном теоретические конструкции, из которых выстроено здание теологической теории, в той или иной интерпретации их можно встретить у любого последователя данной теории. Впрочем, помимо, схожих черт имеются и довольно много важных различий. Особенно много различий имеется в философских трудах христианских, мыслителей раннего и позднего средневековья. Различия в понимании места права в современном обществе, проистекала у них из различие поставлены целей. Если Августин Блаженный, исходил из тезиса о том, что право, законно, тогда когда имеет религиозные корни и защищает интересы христианской церкви, то Фома Аквинский, говорил уже только о том, что право должно быть наиболее приближено к заповедям бога, об интересах церкви он молчит. Таким образом, можно говорить о том, что с течением времени теологическая теория в трудах христианских мыслителей, перестала являться обоснованием притязаний церкви на власть, что собственно явилось положительным моментом, поскольку очистила теорию от субъективных наслоений, и позволило перевести данную теорию из сферы теологии в сферу науки о праве.

Другой теорией права сформировавшейся несколько позднее, чем теологическая является естественно — правовая теория. Возникновение и развитие естественно — правовой теории, можно связать с именами выдающихся философов и правоведов среди них такие как: Сократ, Платон, Аристотель, Г. Гроций, Б. Спиноза, Т. Гоббс, Дж Локк, Ж. Ж. Руссо, П. Гольбах и др. Если теологическая теория, довольно быстро в силу своей незамысловатой простоты, обрела законченный результат то естественно — правовая теория прошла долгий путь совершенствования, который можно сказать закончился лишь в конце XVIII начале XIX века. Основу теории заложили великие греческие философы Сократ, Плато и Аристотель, их взгляды на право в общем и целом были одинаковыми, и сводились к следующему, не все законы и не все права возникли в результате сознательных действий человека, наряду с позитивным правом (писаным законом) существует вечный естественный право (неписанный закон). Естественное право, для философов, по сути дело есть тоже самое, что мораль поскольку органически включает в своём содержании абстрактные нравственные ценности, в виде понятий справедливости, свободы, равенства. Аристотель разделял всё право на две части, на естественное и условное. Естественное право — это то которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от того признаётся ли его существование или нет, т. е. бытие естественного право носит объективный характер. Условное же право это такое право которое может иметь то или иное содержание зависящее от воли людей.

Деление права на естественное и условное, в той или иной степени было воспринято множеством поколений теоретиков права, и вызвало к жизни весьма важный вопрос о соотношении частей. Данный вопрос составляет важную часть теории, и являлся наиболее дискуссионным. Многие мыслители были склонны полагать, что естественное право прямо противоречит позитивному, другие же отдавали предпочтение противоположной точки зрения, считая, что естественное право и позитивное не только не противоречат друг другу, но даже зачастую имею довольно много общего, хотя в основном и являются практически не зависящими друг от друга, равнозначными системами.

Как отмечал Аристотель вечный закон: «вложен в сердца людей сами божественным разумом». Таким образом первоначально естественно — правовая теория появилась как вариация на тему теологической теории права. Кроме теологической трактовки генезиса естественного права, в античные времена широко было распространено мнение о том, что естественное право в отличии, от позитивного условного является статичным образованием порожденным самой природой и коренящимся в отношениях возникающих между людьми. Данное представление получила широкое распространение в период кризиса античности, когда мифологическая картина мира не могло удовлетворить исследователей. Однако, такое представление о природе естественного право довольно быстро под влиянием христианской церкви, было забыто, и весь период средневековья превалировало мнение о божественной природе этого правового феномена, что конечно не могло сказаться положительно на развитии теории в целом. Божественное понимание естественного право было так или иначе присуще всему периоду античности и средневековья, только лишь в новое время человеческая мысль смогла вырвать естественное право из цепких рук теологии.

Естественное право рассматривалось философами нового времени как идеал, образец для подражания, люди к достижению этого идеала, т. е. изменить существующее право, так что бы оно наиболее совпадало с естественным. Единственным путём к постижению идеальной сущности естественного права, по мнению исследователей, мог быть только путь разума. Естественное право может быть открыто только путём априорных суждений из закономерностей человеческого разума. Таким образом, только человек, обративший свой взор на себя свою внутреннюю сущность, может узреть естественное право, а это значит, что философы нового времени отреклись от концепции религиозной природы естественного права. Нужно заметить, то что тезис о замене существующего права на естественное, предполагал, что любое несоответствие существующего права естественному, воспринимается, как оскорбление идеально сущности последнего и просто не допустимо. Именно в этом и кроется позитивная революционная сущность естественно правовой теории, которая как большая «метла» смела все феодальные пережитки из правовой жизни Европы, и привела к ускоренной модернизации Европейского континента.

Однако, совершив своё позитивное действие в научной революции мировоззрения человека, естественно — правовая теория отошла на задний план, поскольку уже не удовлетворяла требованиям современности и лишь только сегодня она существенно изменившись, опять востребована. Главные изменения которые произошли в естественно — правовой теории заключались в следующем. Во-первых естественное право перестало быть статичным и неизменным, напротив современная теория утверждает, что для каждого этапа развития человечества характерно своё естественное право. Во-вторых современная естественно — правовая теория предполагает большое количество мнений и трактовок: неотомистская, экзистенциалистская, феноменологическая, неогегелеанская, неокантианская и другие. Различие данных трактовок кроется лишь в том, что они видят разные источником естественного права, так например неотомистская трактовка исходит из божественной природы права, экзистенциалистская из существования человека, феноменологическая из априорных правовых субстанций и ценностей, негегелеанство считает, что естественное право есть продукт самореализации объективного разума и т. д.

Заканчивая разговор о естественно — правовой теории необходимо отметить, что в современных российских условиях она приобрела большую важность, так как её основные постулаты легли в основу содержание действующей конституции, тем самым сформировав официальную правовую доктрину.

Другой теорией права, имеющей большое значение для осуществление целей работы, является историческая теория, сформировавшаяся как ответ, как аппозиционное течение естественно — правовой доктрине. Авторами этой теории являются такие философы как Г. Гуго, К. Ф. Савиньи, Г. Пухта. Суть данной теории сводилась к следующему, возникновение прав это не целенаправленный, строго упорядоченный процесс, осуществляемый законодателем, а напротив явление стихийное, спонтанное, практически не зависимое от законодателя, так же, как например менталитет народа или же его язык.

Принижение роли законодателя, в правотворческом процессе обусловило выход на первый план обычая, который и является, по мнению представителей теории, главным источником права. Обычай имеет свои корни в национальном духе — менталитете, а это значит, что нет и не может быть никакого естественного права общего для всех людей, в этом и была главная революционная идея этой теории, проявлявшая всю её оппозиционность. Тезис о национальном духе, как главном инструменте правотворчества обуславливает, ситуацию при которой каждый, народ имеет то право которое наиболее органично подходит ему, является его неотъемлемой частью, можно сказать, что и значительной частью его культуры. В условиях засилие обычая, закон есть явление второстепенное, производное от обычая, его главная задача быть инструментом позволяющим применить обычай наиболее широко распространив его на большой круг общественных отношений. Вполне понятно, что при таком понимании генезиса права, нельзя говорить о какой-либо свободе законодателя в вопросе регулирования отношений, а значит и быстром социальном развитии которое невозможно при регулировании общественной жизни обычаем. Принижение роли законодателя, столь характерное и для естественно — правовой теории и исторической теории сблизило их, тем самым делая их мало пригодными для практических целей, но весьма интересными с научной точки зрения.

Помимо исторической теории права интерес представляет так же психологическая теория права, так как она впервые отмечает важную роль в генезисе права, субъективной стороны скрытой в эмоционально импульсивной области каждого человека. Автором данной теории является Л. И. Петраржицкий в своей работе «Теория права и государства в связи с теорией нравственности» он изложил основные тезисы. Основной тезис психологической теории, состоит в том, что главным фактором развитие права является не деятельность законодателей, а психика людей которая вообще, определяет развитие общества и социальных норм, в том числе моральных и правовых.

В связи с таким понимание роли психики человека в формировании и развитии права, учёный выделяет два вида права: интуитивное право (автономное) и позитивное право (гетерономное). Интуитивное право — это право проистекающее от правовых императивно — атрибутивных эмоций людей, т. е. эмоций связанных с психологическим переживание правомочий и нравственных обязанностей, имеющих обязательную силу. Таким образом, интуитивное право определяется психологическим, отношение индивида к позитивному праву, что обусловило тесную их связь и даже взаимозависимость. В таком контексте позитивное право хоть и реально существует, но имеет крайне малое значение, поскольку его содержание рождается в процессе психического переживания, а стало быть, подлинный регулятор общественной жизни является интуитивное право.

Интересной и по своему, значимой теория права является социологическая теория права или теория «живого права». Авторами данной теории являются такие правоведы как Е. Эрлих, Жени, С. А. Муромце, Р. Паунд и др.

Данная теория представляет право, как процесс реализации закона. При таком подходе к праву, вполне понято, что оно не статично, не мертво, а на против живое развивающееся, причём развивающееся не в законодательной форме, а в процессе повседневного применения к различным казусам. Право становится своеобразным коктейлем реализации идеальных конструкций законов, и живого поведения реальных физических и юридических лиц. Надо заметить что при таком понимании права его источником помимо законодателя, становится и судья да и вообще любое другое лицо, по роду свое деятельности, так или иначе сталкивающееся с реализацией закона (например милиционер, государственный чиновник). Столь большой круг «законодателей», придаёт праву известную гибкость, под которой подразумевается возможность изменение сути нормы в процессе её применение, при этом следует понимать, что суть нормы может поменяться не однократно. Такое свойство права как гибкость позволяет, наиболее эффективно при наименьшем количестве материальных затрат, приспособить его под нужды общество, это выгодно отличает социологическую теорию права от исторической теории. Совершенно очевидно, что данная теория имеет крайне мало прагматической пользы в условиях современной России, она является продуктом англосаксонской — правовой мысли и отражает реалии существующие прецедентной системе.

Согласно социологическому подходу право есть не только живое явление социальной бытия человека, но так же и инструмент социального контроля, на ряду с моралью, религией и др. Право призвано улаживать социальные конфликты и способствовать, достижению цивилизованных отношений между людьми, отсюда и знаменитые слова Р. Паунда: «Право должно всей своей сутью способствовать не разъединению членов общества, а наоборот укреплению согласия и кооперации между ними». При этом следует отметить то, что право, есть главным регулятором общественной жизни, так или иначе контролирующим все другие виды социального контроля. Таким образом, можно сказать, что социологическая теория права, есть одна из теории с ярко выраженным прагматической направленностью, она не задает вопрос о природе права, ей это не важно, а лишь сосредотачивается своё внимание на процессе правоприменении, что выгодно отличает её от естественно — правой или теологической теории.

Помимо вышеперечисленных теорий необходимо отметить и нормативистскую теорию, разработанную в первой половине XX века такими выдающимися правоведами как Г. Кельзен, Р. Штаммер, П. И. Новгородцев и др. Суть данной теории сводилось к тому, что право рассматривалось в отрыве от намерений, идей и ценностей, как логическая строго иерархичная система норм, пирамида норм. Нормативисты полагали, что лишь очищенное от всевозможных мировоззренческих, философских, социально — психологических и идеологических наслоений и конструкций право, представляет научный интерес, только оно и способно осуществлять возложенные на него обязанности. Исходя из всего этого, нормативисты, отказались от идеи изучения естественного права, сосредоточившись лишь на позитивном праве.

В основе системы позитивного права по мнении, сторонников данной теории, лежит основная норма — которая есть не что иное как транцедентно — логическая категория познания. Основная норма обеспечивает системность права поскольку все остальные нормы черпаю свою легитимность и юридическую силу из её содержание. Более низкой по иерархии норм, выступают конституционные нормы, за ними следуют законы, общие нормы, и замыкает эту, нисходящую с заоблачных высот транцедентного лестницу, индивидуальные нормы. Под индивидуальными нормами нормативисты, подразумевают решения суда и органов управления.

Исходя из вышеперечисленного, под правом понимается — нормативно принудительный социальный порядок, т. е. сфера должного, а не сфера сущего. Сила права зависит от логичности и стройности системы юридических правил поведения. Данная теория позволяет заострить внимание на структуре права, но при право у нормативистов, это нечто синтетическое не натуральное. Представители данной теории упускает из виду самое главное, а именно то, что нельзя увидеть подлинную картину правовой жизни цивилизации, игнорируя политические, социально — экономические, культурно — духовные факторы, нельзя понять подлинных мотивов права, нельзя почувствовать духа права.

Последней теорией которая представляет интерес и должна быть освящена в целях настоящей работы является Марксистская теория права. Авторами данной теории являются К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин и др. Данная теория основана на тезисе о том, что право есть возведенная в закон воля господствующего класса. Исходя из такого понимание права, его генезис объясняется необходимостью господствующего класса защитить своё экономическое господство посредством правовых установлений, т. е. право есть лишь надстройка над экономическим базисом. Эволюция права, по мнению марксистов, напрямую связана с эволюцией производственных отношений. Поскольку в истории человечества было лишь несколько типов производственных отношений, то каждому из них соответствует свой тип права: рабовладельческое право, феодальное право, капиталистическое право. Каждый из перечисленных выше прав охраняет волю и интересы экономически господствующего класса. Таким образом, можно дать следующее определение права — это нормы устанавливаемые и охраняемые государством. Именно в том, что материалистическая теория права опирается в попытки объяснить сущность права на экономические отношения и есть её самое главное достоинство, но это и самый главный её недостаток. Зачастую детерминация права не исчерпывается экономическими критериями, большое значение имеют так же и исторически, психологические, социологические, культурные и религиозные критерии, только в органическом соединении множества элементов возможно нахождения истины.

Теперь, когда вопросы исторического развития морали и права рассмотрены, и имеется достаточный научно — теоретический базис необходимо, перейти к рассмотрению вопроса о современном понимании морали и права.

1.3 Мораль и её современное понимание

Слово мораль можно воспринимать в двух основных смыслах, во-первых в смысл реально существующих в современном обществе нравов, т. е. представлений о добре, зле, чести, достоинстве, добродетели, долге и т. д. и во-вторых в смысле существующих в современной науки представлений о её природе и содержании. В данной работе мораль рассматривается преимущественно в научном понимании, так как только оно может способствовать разрешению главных вопросов работы и достижению намеченной цели. Впрочем, первое понимание морали так же не останется без внимание, в своё время, поскольку оно будет служить, в дальнейшем, важным фундаментом для анализа вопросов реального соотношения права и морали в современном мире.

В современной науки существует множество определений морали, каждый мыслитель и философ, который так или иначе, занимался данной социальной философией, имел своё определение морали. Например, современный энциклопедический словарь определяет мораль, как: «нравственность, особую форму общественного сознания и вид общественных отношений, один из особых способов регуляции поведения человека в обществе с помощью норм». Несколько другое определение даёт словарь Даля: «мораль — нравоученье, нравственное учение, правило для воли совести человека». Практически идентичное определение даёт толковый словарь русского языка С. И. Ожегова: «Мораль — нравственные нормы поведения, отношения с людьми». Более развёрнутое определение даёт философский словарь: «Мораль — это специфический тип регуляции отношения людей, направленный на их гуманизацию; совокупность принятых в том или ином социальном организме норм поведения, общения и взаимоотношений». Ещё одно философское определение морали звучит так: «мораль — совокупность регуляторов должного поведения, через которые человек проявляет себя как разумное самостоятельное и свободное существо». Другим определение морали определяет её как: «общественный минимум, регулирующий отношение людей в обществе, особы способ освоение мира».

Представленные здесь определения морали существующие в науке, лишь небольшая часть, множества, но следует отметить, что они являются стереотипными и по этому любое другое определение не будет слишком отличаться от приведенных выше. Кроме того необходимо отметить, что все определения морали, это хорошо видно на приведённых примерах, отражают лишь небольшую часть явления, подходя к нему с формальной точки зрения, т. е. перечисляя лишь важнейшие признаки и свойства не вдаваясь в их конкретное функциональное и ценностное содержания. Использование этих определений с неизбежностью приводит к тому, что сущность самого явления будет раскрыта в недостаточной степени, т. е. будет показано лишь внешнее проявление явление в окружающем мире, тогда как внутренняя суть останется не понятой и не раскрытой. Именно по этом, предложенные выше определения морали, могут служить лишь основной для поиска наиболее адекватного и подходящего для данной работы определения, но не самими определениями, в целях данной работы необходимо построение совершенно уникального определения, которое будет оптимально отражать природу исследуемого явления и самое главное способствовать разрешению главного вопроса работы.

Рассмотрение природы морали необходимо начинать с анализа основных категорий, таких как добро и зло, поскольку именно эти категории составляют основное содержание морали. Исторически эти категории сопутствуют человеку с самых ранних этапов его разумного существования, а значит, они либо являются продуктом разума, либо лишь опосредуются разумом. Исходя и тезиса о том, что нет такого категории или понятия, которые не мог бы создать человеческий разум, но и нет категории или понятия которые помыслил человеческий разум, а этого бы не было в действительности, становится не так важно опосредует или же создаёт разум категории добра и зла, так или иначе, получается, что эти понятия в качестве основного предмета морали, имею место в реальности не зависимо от природы этой реальности.

В силу того, что человеческий разум часть мира и часть системы он не может мыслить не существующими категориями, создавать то, что не имело бы под собой объективного фундамента. Однако, в особенно на самых ранних этапах своего развития человек был более склонен к отражению существующей действительности и творческому его преображению, нежели чем к самостоятельному и независимому исследованию мира, примером этому может служить и верование древних, и их образ жизни. Это в свою очередь значит, что такие понятия, как в добро и зло в чистом виде не есть продукт разума, а лишь опосредуются, и даже боле того интуитивно предчувствуется им, а значит являются объективно существующими, в реальном мире.

Таким образом, пользуясь терминологией Канта, добро и зло есть ноумены, т. е. вещи в себе, и постигнуть их можно лишь только средствами чистого разума. С самого, малого возраста человек интуитивно чувствует нечто, что интерпретируется им как добро и зло, но полная картина бытия этих объективных категорий, ноуменов, идей скрыта от него, и постигнуть их ему мешают общественные стереотипы, лень, а зачастую и не желание.

Конечно, тезис об объективности добра и зла, может встретить справедливое замечание, что в природе, как живой системе нет добра и зла, а есть лишь необходимость и борьба за выживание. Это действительно так, но при этом следует помнить, что в природе всегда имеются две противоположных стороны, составляющие фундамент мироздания, и обуславливающие диалектичность мира, эти стороны можно сравнить с кислородом и топливом, только в союзе кислорода и топлива рождается огонь, только в союзе двух противоположностей рождается бытие, рождается сама жизнь.

Противоположности, в сознании человека теряют свою абстрактность, и наделяются качествами, одна из них притягивает человека своей «красотой», «благорасположенностью» к нему и соответственно мыслится им как положительная, а другая отталкивает человека, своим «уродством» и мыслится им как отрицательная. Таким образом, понятия добра и зла помимо объективной, идеально своей трактовки, реально существующей во вселенной, имеют так же и субъективную трактовку человека.

Процесс возникновения субъективных представлений о добре и зле, можно сравнить с попыткой представить себе импрессионистскую картину, слепым человеком, который может познать, красоту только на ощупь, совершенно очевидно, что у такого человека, сложится не совсем адекватное представление о действительности. Формирования субъективного представления о добре и зле происходит, потому, что человек имеет лишь часть информации, при этом эта информация, зачатую, не однозначна, и в разных контекстах, с увеличением количества знаний человека о мире и о себе, как о части мира, воспринимается по разному, отсюда и процесс эволюции морали.

Каждый индивид в силу своего несовершенства, так или иначе, стремится к истине, которая есть синоним совершенства, результатом его стремления является попытка дать определения всему сущему. Очень важно понимать то, что человек может дать определение всему сущему, лишь через себя и своё отношение к нему, существование в реальном мире противоположностей, рассматривается им не как существование безличных духовно — материальных начал мира, а как существование нечто положительного по отношению, и нечто отрицательного по отношению к нему. Это положительно и отрицательное, в конечном счёте, трансформируется индивидом в понятие добра и зла, как концентраты наиболее положительного и ценного и наиболее отрицательного и бесполезного. Такое понимании, человеческой нравственности и морали вовсе не отменяет объективности понятий добра и зла, а лишь указывает на то, что постигнуть их можно лишь только в сложном процессе интеллектуально — нравственного самосовершенствования.

Обобщая всё вышесказанное можно говорить о том, что понятие добра и зла, а вместе с ним и другие категории морали имею объективно — субъективную природу, они есть специфическое отражение разумом существующей объективно реальности. В этой связи, становится частично понятна, цель эволюции человеческого разума и сознания, это цель кроется в познании чистых идей мира, так как только они и есть самая подлинная реальность, а не бутафория воспринятая, через призму, субъективных желаний и переживаний, которые не могут дать ничего кроме искреннего заблуждения. При таком понимании мораль, она разом теряет своё обыденное прагматическое значение, и приобретает возвышенное, чистое и абсолютное значение, становится одной из незримых идей мира, о которых говорил Платон в своих диалогах.

Надо чётко понимать, что возвышение морали, её идеализация не имеет своей целью принизить человека, сделать его рабом, как считал Фридрих Ницше, а напротив есть основной стимул духовного совершенствования людей, и основная подлинная причина жизни. Для постижения абсолютной идеи человек должен отказаться от стереотипов, которые, как липкая грязь покрывают его сознание практически с самого рождения, он должен постоянно, находится в поисках, и истина непременно откроется ему.

Помимо категорий добра и зла, безусловно являющихся ключевым, в понятии мораль, так же имеют большое значение для целей исследования, и другие категории составляющие понятие, такие как честь, достоинство, свобода, справедливость, благо.

Именно категория свободы, является краеугольным камнем всей этической мысли, которая излагается в данной работе. Поиск человеком подлинной свободы, а так же поиск своего место во вселенной, является главной причиной эволюции человеческого разума. Свободой могут обладать лишь разумные существа, об этом не раз упоминали философы и мыслители, начиная с античных времён и по сей день. Однако же, разум не причина свободы, а лишь её необходимая предпосылка, так как только он и может помочь человеку стать подлинно свободным. Свободным в абсолютном смысле является только тот человек, который адекватно, без прикрас видит и понимает действительность, т. е. только тот, человек который узрел истину. Только истина позволяет человеку, отказаться от субъективных заблуждений и злых чувств, а значит и от любого вида зависимости, будь то зависимость от государства, зависимость от общества и его мнения, зависимость от себе подобных.

Поскольку, как было сказано выше и мораль в природе своей является одной из истин мира, можно сказать, что подлинно свободный человек это объективно моральный человек. Так как ни кто из людей прежде да и сейчас, не знает истины, значит мы не свободны и не моральны в идеальном смысле. По этому, совершенно очевидно, что говоря о рабской морали Фридрих Ницше был совершенно прав. Однако, не только европейская мораль, а любая другая мораль, а тем более мораль господ, в той или иной степени будет моралью не свободны, поскольку с неизбежностью содержит всевозможные ограничения, пусть даже и разумные и не обходимые, они будут исходить не от объективной необходимости идеального мира, а лишь из субъективной потребности общества.

Следует так же отметить, что свобода в подлинном идеальном смысле вовсе не обозначает, абсолютную вседозволенность, напротив как и сейчас она с неизбежностью будет очерчена определенными границами, но эти границы имеют объективный характер, они не тяготят индивида, поскольку совершенно органичны ему. Человек, узревший истину, просто не станет преступать её, потому, что осознает и примет, бесспорность и нужность этих ограничений.

Важной категорией морали, составляющей её содержание является категория справедливости. Исходя из идеалистической трактовки мира, которая представлена в данной работе совершенно очевидно, что и справедливость будет рассмотрена в том же ключе. Вообще, категория справедливости, так или иначе, связанна с понятием добра и зла. Совершенно очевидно, что справедливым всегда является проявлением той основополагающей противоположности, которая мыслится человеком, как добрая, а несправедливость проявлением противоположной стороны.

Под понятием справедливости подразумевается, такое отношение к окружающим людям, к себе, да и ко всему миру, которое они объективно заслуживают, в соответствии с законом той противоположности, которая мыслится человеком как добрая. Таким законом, выступает совокупность норм объективно существующих в мире, и утверждающих всё, что воспримет чистый разум человека, как нечто безусловно хорошее: красивое с математической точки зрения, утверждающее свободу, любовь и гармонию, созидающее. Следовательно, справедливым в объективном значении можно признать такое поведение человека, при котором он относится к окружающим его миру с внутренней установкой любви, созидания и свободы. Поясню на примере, справедливым по отношению к другому человеку является такое поведение которое, во-первых не неволит человека, т. е. не подчиняет его чужой ему воли и во-вторых признаёт в нём безусловную самоценность и самоцель, только при таком подходе можно говорить о гармонии и созидании отношений. Такое понятие закона справедливости весьма схоже с золотым правилом и категорическим императивом Канта. Согласитесь, что все вышеперечисленные признаки есть желаемая модель вашего поведения не только в отношении другого человека, но и отношении другого человека к вам, что собственно говоря, и являет, в упрощенной трактовке золотым правилом, «поступай с людьми, так как хотел бы что бы они поступили с тобой». Это понятие закона так же очень близко к категорическому императиву Канта: «Поступай так, чтобы ты всегда использовал человека и в своём лице, и в лице всякого другого человека также как цель, но никогда — только как к средству».

Другой важной категорией морали является долг, по сути своей он так же имеет объективную природу, поскольку тесно, связан со справедливостью. Единственным долгом человека является, долг поступать справедливо по отношению к другим и по отношению к себе согласно объективным законам о которых было сказано выше. Если долг, справедливости по отношению к другим вполне понятен, то долг справедливости по отношению к себе самому является, более сложным для понимания человека. Главной целью бытия человека, является постижения истины, и через неё получение свободы, а стало быть, долг, справедливости по отношению к самому себе есть неустанное постоянное стремление к свету истины, внутреннее самосовершенствования, самоуважения. Под самоуважением здесь понимается главным образом раскрытие в себе прежде всего тех талантов и способностей к которым предрасположен, так как именно они в наибольшей степени будут способствовать самосовершенствованию и постижению истины. Если человек игнорирует заложенные природой способности значит, он так или иначе отказывается от возможности узреть истины, стать свободны, а значит он готов довольствоваться лишь иллюзией свободы, которую даёт нам современное общество и государство, по сути быть рабом. Добровольные оковы, которые на себя одел человек, вот что есть предательства долга справедливости, перед собой, а если честно говоря и перед мирозданием.