Заключение. 
Эволюция идеологических концепций Османской империи во второй половине XIX века

На протяжении всего XIX столетия под воздействием внутриполитических и внешнеполитических факторов взгляды правящих кругов Османской империи прошли долгий путь эволюции. С момента осознания османской элитой возможного крушения империи возникла необходимость кардинальных перемен в стране. Для реализации мероприятий по спасению государства правящей верхушке пришлось менять свои идеологические установки. Особенно кардинальные перемены происходили в период со второй половины XIX в. до начала XX в.

Эволюция взглядов османской элиты отобразилась в таких различных по своему содержанию доктринах, как османизм и панисламизм. И хотя, независимо от курса той или иной доктрины, законы шариата по-прежнему определяли нормы морали и внутренней политики, османское общество и его правящая верхушка подверглись значительной трансформации.

В данном исследовании мы попытались проследить процесс эволюции идеологических концепций в Османской империи в указанный период.

Влияние соседней Европы на османское государство, повлекло за собой кардинальные изменения в последнем. Экспансия великих держав стала причиной активного участия Османской империи в мировых политических и экономических процессах. Однако следует обратить внимание на подчиненное положение Турции в «европейском концерте». Изменение внешнеполитического статуса и внутриполитическая ситуация в империи вынуждали правящую элиту отказываться от господствующей идеологии в пользу новых доктрин. Так под воздействием вышеуказанных факторов правящие круги провозгласили доктрину османизма.

Решение ряда ключевых проблем, угрожающих целостности и независимости государства, побудило Высокую Порту сформулировать доктрину османизма. Основными из этих проблем были, во-первых, тенденция подвластных Османской империи балканских народов к национально-государственному самоопределению, их стремление вырваться из-под османской зависимости. Кроме того, находясь в зоне контакта с европейской цивилизацией, нетурецкие народы быстрее переняли основы буржуазных отношений, развитию которых препятствовал феодальный уклад Османской империи. Антитурецкие настроения усиливало идеологическое влияние с одной стороны — России, с другой — европейских держав. Россия, в борьбе за независимость от османского ига, взывала к общеславянскому единству. Великие державы призывали к экономической независимости, что впоследствии перевесило влияние России. Поэтому возникла необходимость изменения государственной идеологии, целью которой было доказать христианским подданным султана возможность и насущную потребность оставаться в составе империи.

Во-вторых, состояние глубокого внутреннего кризиса, охватившего все стороны социальной, экономической и политической жизни Османской империи. Упадок империи привел к поражениям в войнах, территориальным потерям, к ослаблению центральной власти и ее неспособности удержать в повиновении подвластные народы.

В-третьих, вмешательство европейских держав, активно использующих национально-освободительное движение подвластных султану народов, сначала косвенно — посредством влияния в зонах контакта, а затем непосредственно во внутренние дела ослабленной Турции, стало реальной угрозой потери последней политической самостоятельности. Это стимулировало Порту к поиску новых путей выхода из кризисной ситуации.

Доктрина османизма, провозглашающая общее гражданство и равные права для всех народов полиэтнической империи, должна была прекратить национально-освободительное движение христианских подданных, тем самым сохранив единство и независимость империи.

Однако внедрение основ идеологии османизма натолкнулось на ряд непреодолимых препятствий. Нормы шариата не согласовывались с идеей общего гражданства. Правящая верхушка, идейные воплотители доктрины османизма, готовы были несколько изменить трактовку предписаний Корана, приблизить господствующую доныне идеологию исламизма к требованиям времени. Появилась новая интерпретация догм шариата, обосновывающая восприятие преимуществ европейского научно-технического прогресса и просветительских идей. Еще большей трансформации подверглись предписания ислама для обоснования расширения прав и свобод христианских народов империи. В надежде таким способом ослабить влияние исламского фактора, правительство стало проводить политику секуляризации в миллетах.

Согласно Органическому статуту 1862−1863 гг. власть духовенства в общинах была ограничена и увеличено светское начало. Турецкая прогрессивная элита понимала, что, ослабив религиозный элемент, можно добиться сближения народов империи. Правительство взяло курс на постепенную секуляризацию, но только турецких христиан. Это лишь усугубило противоречия между христианами и мусульманами. Известно, что Мидхат-паша сожалел, что турки в период завоевания христианских народов, не обратили их в ислам, что позволило бы впоследствии избежать острых социальных проблем1. Кроме того, те немногочисленные экономические и социальные преобразования, которые Порта успела провести в период танзимата, оказались недостаточными для более развитых европейских провинций империи.

Таким образом, подчинение религии всех сторон жизни османского общества и большой разрыв в социально-экономическом развитии мусульманских и христианских народов обусловили несостоятельность доктрины османизма. На основе этой доктрины не удалось обеспечить единство и укрепление государства.

В 1871—1876 гг. Англия и Франция активизировали свою колониальную экспансию в Азии и Африке. Поэтому их внимание к Порте несколько ослабло, они уже не поддерживали ее реформы. Этот период характеризуется нестабильностью османской власти и ее идеологического курса, совмещавшего в себе положения отживающего османизма и зарождавшихся идей турецкого национализма и панисламизма.

В конце 70-х гг. внутриполитическая ситуация и внешнеполитическое положение империи вынудили правящие круги прибегнуть к совершенствованию идеологии.

Османская империя, потеряв большую часть своих европейских территорий, пыталась удержать в составе империи провинции, населенные арабами-мусульманами, на которые распространились экспансионистские притязания Англии и Франции. В конце XIX в. великие державы уже не придерживались политики сохранения целостности Османской империи. Англия активно действовала в Аравии, оккупировала Египет, вела интриги на Среднем Востоке. Франция заняла Тунис. Позднее к ним присоединилась Италия. Экономически ослабленная Турция могла противопоставить экспансионистской политике Европы лишь идеологическое оружие — идею мусульманского единства.

Для обоснования власти турецкого султана над оставшимися в составе Османской империи арабских и других территорий с мусульманским населением, а также для аргументации лидирующей роли в антиимпериалистическом движении мусульман, обратились к идее халифата. Но стремление Абдул Хамида II к главенству во всем мусульманском мире, неподкрепленное достаточными материальными возможностями, ни высоким политическим авторитетом, натолкнулись на внешние и внутренние препятствия. Турция не смогла противостоять экспансии европейских держав на Востоке и развивавшемуся стремлению мусульманских народов к независимости. Кроме того, доктрина панисламизма ущемляла интересы оставшихся в составе Османской империи немусульманских народов.

В начале XX в. партия младотурок «Единение и прогресс» попыталась объединить положения обеих доктрин — османизма и панисламизма, однако они вступили в противоречие с усиливающимся влиянием идеи турецкого национализма.

В Османской империи столетиями религия обосновывала господство правящей династии и служила средством сохранения единства и целостности государства. Ислам являлся единственной формой общественной идеологии. Однако согласно требованию эпохи, на протяжении всего XIX столетия, и особенно в период танзимата, господствующая идеология подверглась существенной трансформации, эволюционировав в нерелигиозную идеологическую концепцию общего Отечества для мусульман и христиан. Вместе с тем, христианские общины не могли довольствоваться прежней ролью зависимого народа. Угроза их выхода из состава империи стала одной из главных причин формирования доктрины османизма. Когда же большая часть европейских провинций была потеряна и возникла опасность отторжения восточных пашалыков, Порта прибегла к возрождению идеи халифата, на основе которой была сформулирована доктрина панисламизма. Но какой бы идеологической концепции, в зависимости от обстоятельств, не придерживалась османская правящая элита, все доктрины объединяло ее убеждение в превосходстве догм шариата и турецкого народа, что еще раз доказывает их преемственность.

В этот сравнительно короткий исторический период значительной трансформации подверглось османское общество. Европеизация запустила процесс некоторого отступления от норм шариата, ввела свободную интерпретацию Корана и начала процесс внедрения в политическую и экономическую жизнь страны преимуществ европейского прогресса и просветительских идей. В этот период впервые в истории Турции появилась независимая пресса, возникло политическое оппозиционное движение, способствовавшие распространению прогрессивных идей в массах и политизации общества. Под воздействием европейского опыта, османское правительство периода танзимата предприняло попытку либерализации и демократизации общества, результатом чего стало провозглашение первой в истории Турции Конституции в 1876 г. После Французской буржуазной революции конца XVIII в. идеи самостоятельного национального развития распространились во всем мире.

Сначала турецкие христиане, а позднее мусульмане-нетурки усвоили идеи национальной идентичности. В 1860-х гг. в документах и письмах лидеров танзимата, Али-паши и Фуад-паши, в обосновании господства турок уже прослеживались элементы турецкого национализма. Более ярко националистические идеи были выражены в творчестве «новых османов». Доктрина панисламизма притормозила развитие национального самосознания турок. Но к концу века и турки переняли эти понятия. Уже в XX столетии, отказавшись от доктрины панисламизма, Турция превратилась в новое национальное государство.