Становление Советской власти и ее влияние на Русскую православную церковь

Церковь в 1917;1918 гг.

советский власть русский церковь В советской литературе издавна, еще с 20—30-х годов, сложилась точка зрения, согласно которой в историческом конфликте труда и капитала, эксплуатируемых и эксплуататоров, резко обострившемся к концу 1916— началу 1917 года, церковь, особенно православная, безоговорочно придерживалась лишь промонархических позиций, верой и правдой стояла за интересы самодержавия, враждебно относилась к анти-царистским настроениям в обществе. Однако эта точка зрения верна лишь наполовину и, конечно, не дает всей полноты исторической картины.

На самом деле в церкви еще до начала 1917 года происходили сложные и противоречивые процессы. Да и само общество было очень многолико, многоконфессионально, что являлось одной из самых отличительных особенностей России. Только православных в это время в империи, по оценкам религиозных деятелей, например архиепископа Донского и Новочеркасского Митрофана и некоторых других иерархов, было порядка 115—125 млн. человек. Да еще около четверти миллиона человек православного духовенства и монахов с монашествующими. Около 20 млн. населения Средней Азии, так называемого Востока России, как заявляло мусульманское духовенство, целиком являлось приверженным исламу3. И это не считая по меньшей мере 5—6 млн. прихожан 6500 мусульманских приходов с 12 тыс. человек исламского духовенства, проживавших в центральной части России, в Поволжье, на Северном Кавказе, Урале, в Сибири. Всего же не православного духовенства в России было примерно 100 тыс. человек. Таким образом, учитывая число духовенства и прихожан протестантских, старообрядческих, католических, иудейских и других общин, имевшихся в России, следует сделать вывод, что к 1917 году абсолютное большинство населения страны составляли верующие. Эта гигантская многоконфессиональная людская совокупность и являлась тем самым российским обществом, в котором к началу 1917 года начались необратимые революционные процессы. И потому неправильно утверждать, что церковь в целом противилась радикальным преобразованиям в обществе.

Конечно, как в рядах духовенства, особенно высшего, так и у представителей других привилегированных сословий при всем понимании необходимости осуществления каких-то крупных перемен в империи жили настроения о полезности сохранения в России монархического института власти, дополненного или ограниченного, быть может, парламентом, Конституцией и некоторыми другими элементами «цивилизованного абсолютизма».

Однако, как известно, не эти слои населения определяли к началу 1917 года расстановку сил в обществе.

С цифрой в 125 млн. человек православных верующих, называемой тогда руководством Русской православной церкви, еще можно поспорить, но опровергать, как это делала позднее антирелигиозная пропаганда, тот факт, что подавляющая часть населения России являлась верующей, невозможно. Это подтверждала и государственная статистика. Так, по данным «Ежегодника России за 1904 год», изданного государственными статистическими ведомствами в Санкт-Петербурге в 1905 году, можно получить представление о составе верующих в стране. С некоторыми небольшими поправками эти данные можно принять расчетными и для 1917 года, так как ситуация за это время вряд ли могла радикально измениться. Православные и старообрядцы в России составляли 70 процентов населения, последователи ислама — 10,8 процента, иудеи — чуть более 4 процентов, протестанты —4,85 процента, прочие—1 процент.

В России верх брали буржуазно-демократические, антимонархические настроения средних и радикально-революционные требования низших слоев населения.

Такие настроения имелись и в среде духовенства. Существует немало фактов активного участия в буржуазных, либерально-демократических, эсеровской и даже в большевистской партиях представителей духовенства. Известно, что в большевистской партии до 1918 года, если не до 1921, когда начались чистки по религиозным мотивам, имелось достаточно большое число верующих, особенно среди националов, и религиозность не являлась тогда препятствием для их членства в партии. Да и после 1921 года ситуация в партии менялась медленно. В 1923 году ЦК РКП (б), проведя исследования в партийных организациях 29 губерний Центральной России, установил, что религиозность среди их членов была еще достаточно велика. В других партиях и общественно-политических движениях накануне и после Февральской революции в России верующих и духовенства было еще больше. По сути, члены этих партий и движений и составили основу антимонархической общенародной революционной волны.

В церкви и религиозных общинах к середине 1917 года стали преобладать демократические настроения, в лидеры религиозно-общественных организаций выдвигались представители низшего и среднего духовенства, лучше знавшие и отражавшие настроения верующих масс. Так, в мае 1917 года на епархиальном съезде в Нижнем Новгороде председателем был избран приходский священник Гагипский, который при открытии съезда во вступительной речи призвал присутствующих активно поддержать революционные преобразования в обществе и провозгласил «Вечную память павшим за свободу!».

С начала весны и до конца осени 1917 года, как отмечают многочисленные источники, значительно возросла общественно-политическая активность религиозных организаций, усилилось их проникновение на арену политической борьбы.

Среди православных, протестантских, мусульманских, иудейских и прочих общественно-религиозных организаций, во множестве появившихся в стране, особой активностью на политическом поприще выделялся «Союз прогрессивного и демократического духовенства и мирян», созданный в марте 1917 года в Петрограде, в числе руководителей которого находился православный священник А. И Введенский, впоследствии ставший главой обновленческой церкви в СССР. Многие идеи, развитые Введенским в 20-е годы об «общности целей христиан и революционеров», о необходимости проведения глубоких демократических преобразований в церкви и стране и т. д., в первоначальном виде появилась именно в «Союзе прогрессивного и демократического духовенства и мирян». Не случайно этот союз пользовался широкой поддержкой таких революционно-демократических партий, как, например, эсеры.

1918 год начинался для религиозных организаций России трудно. Декрет об отделении церкви от государства лишил их значительной части прежней материальной базы, сузил имевшиеся ранее возможности воздействия на массы. Но сложности возникали у церкви не только со стороны светских, политических, государственных и прочих общественных институтов и органов власти. Кризисные процессы, десятилетиями накапливавшиеся непосредственно в лоне всех церквей, имевшихся в России, — противоречия между старым и новым духовенством, между рядовыми клириками и епископатом, внутри верующей массы: по классово-имущественному положению, национальным признакам и т. д., по отношению верующих и духовенства к революции, Советской власти — все это разрушало определенную иерархическую централизацию, единство церкви, ее структурные образования и породило еще большее недоверие между органами революционной диктатуры и церковью.

Российскую православную церковь поддерживали эсеры, а многочисленные представители ее клира, в свою очередь, поддерживали и симпатизировали этой партии, чего они не проявляли по отношению к большевикам. В церкви искали духовную опору все «бывшие»: аристократия, офицерство, интеллигенция, чиновники и т. д. Это давало повод считать церковь союзницей, а то и видеть в ней «вдохновительницу» врага.

Разумеется, в стране, где только что совершилась революция и разгоралась гражданская война, церковь переживала сложнейший период. Она обеспечивала потребности верующих противоборствующих сторон, на которые разделилось население страны. Иначе и не могло быть. В тот переломный в истории России момент церковь могла бы стать, вероятно, одной из консолидирующих сил нации и всей страны. Но по многим причинам ей не удалось осуществить эту роль. Не видели в церкви подобной потенциальной возможности и большевики. Они усматривали в ней только враждебную силу.

На такой же непримиримой позиции, в свою очередь, стояло и духовенство, не признавая законность власти большевиков, отказывая им в праве выражать чаяния и настроения большой части народа.

Напряжению отношений между церковью и государством способствовало тогда и то, что духовенство в разных местах страны публично стало подвергать критике органы революционной диктатуры за ограничения своих гражданских прав. 4 июля 1918 года на состоявшемся в Москве Всероссийском съезде Советов была принята первая Конституция РСФСР, по которой буржуазные элементы, эксплуататоры и духовенство существенно ограничивались в гражданских правах. К тому же еще и слухи о готовящемся новом законе или инструкции об ограничении проповеднической, религиозной деятельности заставили тогда духовенство активизировать критику многих действий органов Советской власти.

Когда же 30 августа 1918 года инструкция НКЮ по проведению в жизнь декрета СНК об отделении церкви от государства была обнародована, то факт, что и на этот раз документ был разработан без участия религиозных организаций, вызвал большую волну недовольства у духовенства, 5 сентября 1918 года письмо протеста против подобных действий направили в Совнарком член Всероссийского церковного Собора Н. Д. Кузнецов и экзарх греко-католической церкви протопресвитер Леонид Федоров Они указывали на то, что инструкция подменяет собой декрет СНК от 23 января — «подлинной хартии свободы совести» Новая инструкция, на их взгляд, ужесточала отношение государства к религиозным организациям, лишала последних и тех немногих свобод, что еще к тому времени оставались.

К этому заявлению присоединились другие подобные обращения духовенства. Многие священнослужители предлагали свои варианты инструкции, выражали намерение принять участие в разработке нового документа.

Надо признать, что инструкция сильно ограничивала жизнедеятельность религиозных организаций. Инструкция, по сути (хотя она и не имела силы закона), закрепила положение о лишении религиозных организаций прав юридического лица. Они не могли владеть движимым и недвижимым имуществом Им запрещалась всякая благотворительная, просветительская, педагогическая деятельность. Все имущество, включая храмы, передавалось на баланс местных Советов, которые должны были принять его по описи, то есть церковное имущество признавалось государственной собственностью. В то же время ремонт культовых зданий, согласно инструкции, верующие обязаны были осуществлять за свой счет. Все религиозные шествия, молебны на открытом воздухе без разрешения местных властей не допускались. У религиозных организаций отбирались «не нужные им» для богослужений: подворья, угодья, общежития, дома, гостиницы, постоялые дворы, пасеки и т. д. Все помещения духовных школ передавались в ведение Наркомпроса.

Практически религиозные организации оставались без учебных заведений, лишались возможности подготовки новых кадров духовенства. И если у последователей ислама, скажем, еще оставались по распоряжению СНК духовные училища и школы при мечетях, откуда можно было получать необходимое кадровое пополнение, то у РПЦ сложилось в этом отношении крайне тяжелое положение. Руководство православной церкви обращалось в СНК, ВЦИК, другие органы власти по поводу исправления этой ситуации. Вскоре правительство разрешило РПЦ открыть в Петрограде богословско-пастырское училище, запретив принимать в него учащихся моложе 18 лет, а в 1919 году там же появился богословский институт, просуществовавший, правда, с некоторыми перерывами весьма недолго. 2] Но все это будет потом, а в конце августа — начале сентября 1918 года после опубликования инструкции НКЮ по проведению в жизнь декрета об отделении церкви от государства духовенство уже почти открыто враждебно стало относиться ко всем новым шагам Советского правительства в его взаимоотношениях с религиозными организациями Органы Советской власти утверждали, что в обострении отношений между церковью и государством якобы немалую роль играл «махровый монархист» патриарх Тихон, тайно поддерживавший «белое духовенство» или, по крайней мере, имевший с ним тесные контакты 2 сентября 1918 года Советская республика была объявлена единым военным лагерем, в ответ на белый террор вводился красный террор, лица, принадлежавшие к белогвардейским организациям, подлежали расстрелу. Церковь, естественно, следуя этим рассуждениям, необходимо было зачислить в стан контрреволюции, что органы Советской власти, агитационно-пропагандистские ведомства не преминули сделать.

Таким образом, можно сказать, что определенная часть священнослужителей всех конфессий без одобрения встретила Октябрьскую революцию, с недоверием, а то и враждебностью отнеслась к деятельности Советского правительства. Но обвинять, как тогда делали, в «контрреволюционности» все духовенство было ошибкой. К сожалению, такой предвзятый подход к духовенству со стороны многих органов Советской власти с первых шагов их деятельности явился в определенной мере провоцирующим моментом в усилении недоброжелательности многих священнослужителей к новой власти. Во взаимоотношениях с церковью самым разумным было бы исходить строго из положений декрета об отделении церкви от государства. Не следовало привносить в государственную политику по отношению к церкви партийную идеологию, например «религия есть опиум народа», «при социализме нет места церкви» и т. д., когда подобные установки довлели над работниками новых государственных органов власти и руководили многими их поступками.