В поиске духовных и идеологических ориентиров

В поиске духовных и идеологических ориентиров В начальный период посткоммунистического возрождения татарского социума в Татарстане (1991;1994 гг.), оно (возрождение) опиралось в основном на идею экономической и культурной самостоятельности республики. В основе идеологии татарского общества лежали этнонациональные ценности.

Во второй период (1994 — по настоящее время) направленность эволюции национального возрождения несколько изменилась, так как на Татарстан усилилось давление Федерального Центра, и произошло колоссальное социальное расслоение в обществе. Ввиду всего этого, прежние ценности отошли на второй план, и на передний план выдвинулись исламские ценности. Это произошло в силу того, что опора на этнонациональные ценности обычно предполагает создание полноценной нации, а это, в свою очередь, требует создания независимого государства. Так как это требование противоречило устремлениям Москвы, то правящая татарстанская элита перевела свою идейную составляющую с политического поля на культурно-религиозное. Ведь не секрет, что традиционный ислам не требует создания нации и национального государства, он — сторонник создания лишь мировой уммы (общины) мусульман.

Исследования исламского фактора в Татарстане показывают, что в республике существуют следующие исламские идейные течения:

• 1. Традиционный ханафитский ислам (его придерживается Духовное Управление Мусульман республики).
• 2. Татарский ислам (это — синтез ислама с татарским национализмом).
• 3. Евроислам (соединение ислама с западными либеральными ценностями).
• 4. Ваххабитский ислам (его придерживаются некоторые молодые мусульмане, получившие образование в арабских странах).
• 5. Суфийский ислам (его приверженцами являются некоторые татарские интеллектуалы).

В идеологической жизни Татарстана кроме интереса к исламу в последние годы в отдельных группах интеллигенции стал проявляться и интерес к доисламской религии тюрков — тенгрианству как противоядию против космополитизма ислама и компрадорской правящей элиты.

Некоторые же ученые и идеологи придерживаются идеи, что татарская культура имеет синтетический характер, так как в ней переплетены этнические (тюрко-татарские), исламские и западные ценности. Они предлагают идеологию, состоящую из трех компонентов: тюркизма, исламизма и модернизма. Выразителем идеи евроислама в Татарстане стал советник президента Татарстана по политическим вопросам и одновременно директор Института истории АН Татарстана Рафаэль Хакимов. Он выразил свои взгляды в книге под названием «Где наша Мекка?», которую он считает своего рода «Манифестом евроислама». На его взгляд, главными в постулатах ислама ХХI века должны быть идеи стремления мусульман к знаниям, свершения добрых дел и идея свободы самостоятельного толкования каждым мусульманином Корана и Сунны. Во многих случаях он допускает аллегорическое толкование Корана. Для него главное — не ритуалы, а внутренняя убежденность в вере. Он отрицает необходимость иджмы (консенсуса) и мазхабов в исламе, так как они, по его мнению, накладывают ограничительные рамки на толкование Корана [1, c. 18]. Рафаэль Хакимов считает, что при современной интерпретации ислам не противоречит демократии и прогрессу.

Подобный ислам, на его взгляд, не будет противоречить общечеловеческим ценностям. Возникнув на татарстанской почве, такой ислам даст толчок для прогресса в мусульманском мире, и татары при помощи евроислама будут создавать мосты для диалога Западной и Мусульманской цивилизаций.

На мой взгляд, все это можно назвать своего рода «протестантизмом» в исламе или скрещиванием ислама с либерализмом. Официальные исламские круги в республике отнеслись к этому проекту Рафаэля Хакимова довольно скептически и даже критически.

По сути, бывший идеолог правящей элиты Татарстана считал, что, произнеся лишь фразу «Нет божества кроме Аллаха, а Мухаммед — его посланник!», можно стать мусульманином. Все остальное — не обязательно. Все остальное должен решать разум на основе рационального толкования Корана [1]. Для него характерен выборочный подход к священному тексту. Все, что в Коране не соответствует современности, им не принимается.

Что же касается идеи «татарского ислама», то наиболее ярко она показана в книге Рашада Сафина «Татар юлы» («Татарский путь»).

По мнению автора, исторически сложившаяся толерантность в менталитете татар позволит им стать собирателями единой России на истинно федеративных началах, на началах равенства и свободы. В будущем татары создадут управленческо-исполнительный орган, связанный с мировым правительством.

В связи с этой стратегией татары должны распространять свет ислама среди народов Поволжья и России, с тем чтобы создать систему самоуправления, опирающуюся на божественные законы.

Автор считает, что в течение III-го тысячелетия роль татар усилится в мировом масштабе, благодаря идеологии татарского ислама.

Эту идею он обосновывает следующим образом: Запад абсолютизирует материальные ценности, а Восток — духовные. Правильное же соотношение этих ценностей в начале ХХ века смогли найти лишь татары, благодаря своему джадидизму (Обновленческому движению среди татар). В основе джадидизма лежит принцип «Исраф — аль-Харам», то есть «Расточительство — запретно».

Этот уникальный принцип способен и сегодня вывести Восток из сложившихся трудностей и даже вывести человечество из глобального кризиса.

По мнению автора, после образования планетарного государства в нем развернется борьба капитала и труда в мировом масштабе. Вследствие этого произойдет объединение положительных сторон капитализма и социализма. Трудящиеся всего мира будут бороться против мировых олигархов. Тогда понадобится новая идеология, идеология для сохранения справедливости и экологической безопасности, идеология борьбы против олигархов. Этой идеологией, по мнению автора, сможет быть лишь татарский ислам.

Хотя, на первый взгляд, этот идеологический проект кажется фантастическим и напоминает нам идеи Ф. М. Достоевского о спасении русским народом всего человечества, в нем впервые татарская нация рассматривается с точки зрения мировой геополитики. Автор пытается вдохновить татарский народ величием и грандиозностью поставленной задачи [2].

Если же подходить реалистично, то я рассматриваю подобный проект татарского ислама как своеобразный механизм для возрождения татар как нации.

Многие интеллигенты не хотят, чтобы татары растворились в некой интернациональной мировой исламской умме (общине). Их кредом является «Ислам для нации, а не нация для ислама!». Некоторые даже предполагают в будущем мессианскую роль татар в обновлении исламского мира.

На мой взгляд, татарский ислам, а в более широком контексте можно сказать «тюрко-татарский ислам», необходимо рассматривать как определенную систему, сформировавшуюся в результате синтеза исламских и тюркских ценностей.

В отличие от классического, коранического арабского ислама для тюркского ислама, например, характерны почитание предков и их могил. Тюрки проводят поминовения усопших на 3-й, 7-й, 40-й день и 1 год после смерти. Они почитают и посещают могилы святых людей. Роль и положение женщины в обществе другие, нежели у арабов. Тюрки руководствовались в жизни не только Кораном, но и обычным тюркским правом (то есть родовыми и племенными обычаями). Таким образом, у тюрков жизнь общества регулировалась не только религиозными, но и светскими законами. Это — как бы характеристика тюркского ислама на массовом, низовом уровне.

На высшем же интеллектуальном уровне тюркский ислам характеризовался как суфийско-философский ислам, который получил особое распространение среди тюрок в позднее средневековье. В нем больше превалировала составляющая не обрядной и ритуальной стороны религии, а составляющая разума, интеллекта, философии и логики высокой культуры. Аллах назывался просто «истиной» или «сущностью бытия».

Если сказать еще лаконичней, то тюркский ислам в лице современных тюркских этнических мусульман не абсолютизирует ни букву Корана, ни сам ислам, он рассматривает ислам просто как одну из составляющих его культуры. Тюркский ислам предполагает высочайшую толерантность и наличие диалога с представителями других учений.

Это говорит о том, что в определенную эпоху произошел тюркско-исламский синтез. Не случайно астральная символика (полумесяц) была привнесена в ислам турками-османами и распространилась именно в тюркском исламе. Еще в доисламские времена солярная символика (полумесяц и звезды) красовалась на знаменах тюркских армий.

Главная же характеристика современного татарского ислама в социальной плоскости заключается в том, что в нем сложилось три понимания ислама и Аллаха, и соответственно этому существуют три группы мусульман.

Первая группа — это традиционные мусульмане, которые представляют Аллаха некой могущественной силой, которой все подконтрольно, которая, обладая такими человеческими качествами, как «милосердие» и «справедливость», может облагодетельствовать человека за добрые дела и наказать за грехи. Вследствие этого большинство этих мусульман видят в исламе прежде всего его психологическо-компенсаторную составляющую. Они ищут в нем утешения, психологического равновесия и некой конечной точки опоры для души, чтобы выжить в этом неспокойном и во многом еще несправедливом мире. Эта группа считает, что необходимо выполнять все требования, предписанные Кораном и шариатом.

Вторая группа — это довольно большая часть интеллигенции, в особенности интеллектуалы, ученые, философы. Они понимают Аллаха как универсальный закон существования и развития мира, бытия, то есть всего сущего, который в какой-то мере постигаем через познание этого мира. Суфии называли этот закон «аль-хакк» (истина). Эта группа руководствуется той мудростью и своего рода философией, которая выражена в Коране в своеобразных художественных и образных формах. Они считают не обязательным для себя строгое исполнение всех мусульманских ритуалов и обрядов, считая, что вера должна быть в душе, а не во внешних физических действиях.

Эта группа, по сути, рассматривает ислам как элемент культуры и как своеобразное средство для познания мира.

Третья группа — это социально и политически активные люди, среди них много тюркских националистов и патриотов. Они видят в исламе и мечети, прежде всего место общения и консолидации нации для борьбы за ее свободу, за сохранение ее языка и национальной культуры. Для них, например, быть мусульманином, означает быть татарином. Их лозунг — «Ислам — для нации!», а не «Нация — для ислама».

Как правило, представители второй и третьей групп мусульман признают исламские моральные нормы и те предписания исламского общежития, которые не противоречат требованиям современной жизни и не разрушают этно-национальную идентичность тюркских народов.

Представители всех трех групп считают себя мусульманами. Правда, представителей второй и третьей групп условно можно назвать этническими мусульманами.

Вся эта дифференциация мусульманского сообщества уже реально существует. Не признавать этого было бы лицемерием. Мы ее лишь легализуем и называем все это специфическим тюркским исламом, который, благодаря своей толерантности, расширительно трактует ислам, делая его более гибким и современным.

Идеологии тенгрианства придерживается небольшая группа интеллигенции и молодежи, группирующаяся вокруг газеты «Безнен юл» («Наш путь»), издающейся в г. Набережные Челны с 1997 года. Они считают, что татар от ассимиляции спасет лишь органическое единство татарского языка, национальной тюркской религии — тенгрианства и рунической тюркской письменности. Они заявляют, что интернациональная (то есть, не татарская) сущность ислама чревата плохими последствиями.

Их не устраивают утверждения о том, что в священных книгах (Библии и Коране) семитские народы свою историю выдают за историю всего человечества. Тенгристы заявляют, что татарский народ должен найти свой путь к высшим силам.

Одним из главных недостатков ислама, по мнению тенгристов, является то, что он строится и функционирует на принципе подчинения. Поэтому ислам столетиями используется богатыми как орудие подчинения простого народа. Они связывают возрождение ислама в Татарстане не только с крушением коммунизма, но и с появлением богатой правящей элиты в нашей нефтяной республике [3].

На мой взгляд, появление тенгристов — это реакция на процесс ассимиляции среди татар, на потерю татарами родного языка и своей идентичности. Они видят, что у официального руководства Татарстана нет национальной идеологии и четкой политики по реализации статуса татарского языка. Кроме того тенгристы видят, что часть духовенства начинает вести проповеди в мечетях на русском языке и заражена космополитизмом. Тенгристы считают, что правящая элита Татарстана ориентируется на московскую «идеологию золотого тельца», а мусульманская элита предлагает идеологию безнационального русскоязычного ислама, развиваемого на арабские деньги.

Я лично придерживаюсь мнения, что татарская культура носит синтетический (смешанный) характер, так как в ней переплетены этнические (тюрко-татарские), исламские и западные ценности. Об этом говорят даже наши имена. Например, такие имена, как Ахмет, Мухаммед — это имена арабского происхождения, такие имена, как Эльза, Альберт, Ганс, Эдуард — западного происхождения, а такие, как Ильбарис, Булат, Айдар — это чисто тюркские имена.

Исходя из этого, и наша будущая идеология должна опираться на взаимосвязь идей тюркизма, исламизма и модернизма.

На мой взгляд, в идеологической сфере Татарстана будущее все-таки за светским национализмом. И вот почему. Во-первых, ислам в Татарстане не имеет абсолютно никакого влияния на политическую и социально-экономическую сферы жизни. Во-вторых, большинство татарской интеллигенции и представителей национального движения воспринимают ислам не как мировозренческую систему, а лишь как элемент культуры и основу нравственных норм.

По мере роста мелкой и средней татарской буржуазии, то есть среднего класса, на арену снова выйдет идеология светского татарского национализма. Средняя и мелкая буржуазия в союзе с интеллигенцией (средний класс) постепенно будет осваивать политическое пространство Татарстана и потеснят представителей крупного капитала, которые на данный момент монопольно контролируют политическую власть в республике.

Думается, что в условиях ХХI века ислам в Татарстане будет развиваться под крышей светского национализма и занимать подобающую себе нишу в духовной сфере общества.

Вполне возможно, что возникнет и такой феномен, как «светский ислам», который будет включать в себя научно-философскую составляющую ислама.

Такое расширительное толкование ислама не только как системы религиозных догматов, но и как активного генератора новых идей, новых явлений культуры, возможно, дало бы сильный импульс развитию татарской нации и другим мусульманским народам.

татарский ислам религия культура

Примечания:

• 1. Хакимов Р. С. Где наша Мекка? Казань: Магариф, 2003. С. 40.
• 2. Сафин Р. Г. Татар юлы. Казан: Татарстан китап нашрияты, 2002. С. 173−180.
• 3. Мухаметшин Р. М. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в ХХ веке. Казань: Татарское кн. изд-во, 2005. С. 179−180.